郝仲輿曰：火之麗于薪，猶知之寓于物。離薪為火者，妖火也，不可以烹。離物為知者，邪慧也，不可謂知。故曰致知在格物。

【原文】象曰：明兩作，離，大人以繼明照于四方。

《程傳》謂：以明兩二字為句，《本義》用水洊至句法，以明兩作三字為句。

黃氏日：抄從之。

愚按：卦有離體者，上下十有六。大象或?yàn)榛穑驗(yàn)槿眨驗(yàn)殡姟１矩灾孛鳎嫒∪张c火。明兩作，以卦之上下言，如云日新又新也。繼明，以爻之前後言，如云以聖繼聖也。大人以德言，則聖人；以位言，則王者。照于四方，與書之光被四表，詩(shī)之緝熙光明義同，非物物而察之也。先儒或謂日照乎晝，火照乎夜為繼明，以內(nèi)三爻屬日，外三爻屬火。日光被于下，故下卦取之，至三而有日昃之嗟。火氣炎于上，故上卦取之，至四而有焚如之象。

【原文】初九：履錯(cuò)然，敬之，無(wú)咎。

【原文】象曰：履錯(cuò)之敬，以辟咎也。

辟，音義與避同。

《本義》：以剛居下而處明體，志欲上進(jìn)，履錯(cuò)之象。

愚按：初爻在下，如日之初出，諺云日出事生，履錯(cuò)然之象。以剛居剛，乃聰察之人鋭意前行者，如所謂火性也。錯(cuò)字有紛錯(cuò)、舛錯(cuò)二義。當(dāng)事物紛錯(cuò)于前，或不免舛錯(cuò)之咎，理固相因，若敬則無(wú)是矣。敬之云者，即其明鋭處下詳審之砭。象申之曰以辟咎，可知擇地而蹈，敬之在初，乃用明之要道也。

【原文】六二：黃離，元吉。

【原文】象曰：黃離元吉，得中道也。

《本義》：黃，中色。柔麗乎中而得正，故其象占如此。愚又謂土之真精，天五沖氣，位乎中央，其色黃，非火色也。以坤之中爻，入乾之中爻，則為離。故坤五曰黃裳元吉，離二曰黃離元吉。凡天地間有黃色者，皆吉祥之氣也。爻詞止表一黃字，而位之中正，德之柔順，俱包涵于中。聖人之文，簡(jiǎn)括如此。象曰：得中道，正在其中矣。二與五皆得中，獨(dú)于二言中道者，離以二為主爻也。

【原文】九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。

【原文】象曰：日昃之離，何可久也。

《本義》云：重離之間，前明將盡，不安常以自樂(lè)，則不能自處而兇。二句作一串說(shuō)。吳幼清《易纂》言：云：三者下卦之中，當(dāng)人之位，故為日昃之時(shí)。詩(shī)述陳國(guó)之風(fēng)，史稱秦人之俗，皆鼔缶而歌，蓋以樂(lè)生也。人之老也，不能以死為樂(lè)，則必以死為憂矣。愚又竊謂初為日出，二為日中，三以隂居陽(yáng)而不中，日昃之象，于人則為老境。聖賢當(dāng)此，忘食忘憂，不知老之將至，固不以垂盡為憂，亦不以達(dá)生為樂(lè)也。世間乃有兩種人，其一委蛻形骸，謂造化勞我以生，逸我以老，是作達(dá)一流鼔缶而歌者也。其一老大傷悲，或戚戚于貧賤，或皇皇于富貴，是不逹一流大耋之嗟者也。羣情役役，大約不出兩端，不字則字，兩相呼應(yīng)，言不之乎此，則之乎彼也。豈知日昃之時(shí)，大有事在，趨之則吉，而悖之則兇乎？細(xì)玩爻辭，嗟者與歌者正相反，一不當(dāng)樂(lè)而樂(lè)，一不當(dāng)哀而哀，分兩段說(shuō)，其義較明。象曰：何可久，乃援天以曉人。見日昃之離，乃天運(yùn)之自然，人何以憂樂(lè)為哉？

【原文】九四：突如其來(lái)如，焚如，死如，棄如。

【原文】象曰：突如其來(lái)如，無(wú)所容也。

【棄，石經(jīng)作棄。】

《本義》：後明將繼之時(shí)，而九四以剛迫之，故象如此。

愚按：明者離之德，火者離之象。四以剛居柔，不中不正，與柔麗乎中正相反。在下卦之上，氣燄驪張。離火外明，明來(lái)自外，突如之象。非咎其來(lái)，咎其來(lái)之突也。焚如、死如、棄如，即左傳不戢自焚，莊子以明自煎之義。是以君子貴居晦而用明也。

胡庭芳曰：坎性下，三在下卦之上，故曰來(lái)，來(lái)而下也。離性上，四在上卦之下，亦曰來(lái)，來(lái)而上也。水本下，又來(lái)而之下，入于坎窞而後已。火在上，又來(lái)而之上，焚如、死如、棄如而後已。爻辭之不善，未有如是其極者。不能畜柔，而失用明之道，其禍乃至此。

愚按：象曰無(wú)所容，謂其剛而又躁，不但不能容人，直無(wú)地自容矣。觀四之無(wú)所容，則初敬慎以辟咎之義益見。

【原文】六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。

【原文】象曰：六五之吉，離王公也。

【離，鄭本作麗】，

《程傳》謂：謂五以柔附于剛強(qiáng)之間，危懼之勢(shì)也。

錢田間曰：二五皆以柔麗剛，二之辭安，五之辭危。二得位，五失位也。失位則危，知危則吉。愚竊謂五才柔位，剛雖不正，而麗乎中，繼體向明，有憂盛危明之意。如傷泣罪形于涕洟，為出涕戚嗟之象。九三之嗟，所憂止一身；六五之嗟，所憂係天下。所謂危者，安其位者也，故吉。蔡氏以王公屬本爻。愚竊謂公當(dāng)指上，九五近比于上，王與公相為附麗，終收正邦之功，是亦善繼善述者矣。

【原文】上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無(wú)咎。

【原文】象曰：王用出征，以正邦也。

《本義》：剛明及遠(yuǎn)，威震而刑不濫，無(wú)咎之道也。

愚按：離為甲胄戈兵，火炎上，故于上爻言出征。王用出征者，五用上以出征也。有嘉者，有功可嘉美也。折首者，擒首惡也。匪醜者，非我族類也。此爻正合周公東征之象。四則管、蔡也。五為成王變起骨月，遭家不造而出涕，戚嗟、小毖之詩(shī)所由作也。折首者，其武庚乎？管、蔡本我之兄弟，非武庚之醜類。公奉王命出征，既誅其首惡，所獲又匪其類，不但無(wú)咎，且成正邦之功。就辭作解，彷彿似之。

黃氏日：抄云：古注除其非類，此語(yǔ)盡之。《程傳》云：所執(zhí)者非其醜類，則無(wú)殘暴。是欲增說(shuō)義理也。然欲言無(wú)暴，當(dāng)曰非執(zhí)其類可也。今曰所執(zhí)者非其醜類，反若禍及無(wú)辜，豈得云無(wú)殘暴耶？

馮文所曰：前離則鼔缶，後離則出征者，作者過(guò)于動(dòng)，故止之；繼者安于逸，故振之也。臣之炎盛，不能以剛為柔也；君之憂嗟，則能以柔為剛者也。故臣死棄而君獲吉。初居下之下，四居上之下，志皆躁動(dòng)，而初慎于進(jìn)，四急于進(jìn)，吉兇之所以分。聖人于剛?cè)徇M(jìn)退之際，其審如此，此明之極也。

《正易心法》：以上經(jīng)乾、坤、頤、大過(guò)、坎、離六卦，下經(jīng)中孚、小過(guò)二卦為對(duì)體，與諸卦反體者不同，乃造化之機(jī)緘，其體不變，故云卦有反對(duì)，最為關(guān)鍵。反體既深，對(duì)體尤妙。

李子思曰：坎藏天之陽(yáng)，中受明為月；離麗地之隂，中含明為日。月司夜，日司晝，坎為水而司寒，離為火而司暑。天地造化之妙，孰有出于此哉？又曰：水在人為精，火在人為神。一陽(yáng)居中，即精藏于中而水積于淵之象；一隂在中，即神寓于心而火明于薪之象。

薛敬軒曰：水火二字乃坎、離二卦，順置之可見。

《經(jīng)繹》曰：人受天地之中以生，坎、離象之，為誠(chéng)為明，上經(jīng)終焉。

愚按：坎中實(shí)，誠(chéng)也；離中虛，明也。誠(chéng)明皆出于中爻。先儒以為卦之用，愚竊以為卦之體。

鄭潛谷曰：大過(guò)陽(yáng)中隂外象坎，頤外實(shí)中虛象離，于以啟坎離之先，收上經(jīng)之終。頤震艮合男，大過(guò)巽兌合女，又以成咸恒之交，開下經(jīng)之始。八卦中乾坤坎離無(wú)反對(duì)，六十四卦中頤大過(guò)中孚小過(guò)亦然，故次上下經(jīng)之後，而皆以坎離終。此乾坤六子相終始之義。

周易玩辭集解卷四

【點(diǎn)校底本】：欽定四庫(kù)全書

【資料錄入】：丁不二