欽定四庫(kù)全書

日講易經(jīng)解義卷十七

繫辭下傳

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛?cè)嵯嗤疲冊(cè)谄渲幸印＠M辭焉而命之，動(dòng)在其中矣。吉兇悔吝者，生乎動(dòng)者也。剛?cè)嵴撸⒈菊咭病Ｗ兺ㄕ撸r(shí)者也。

此一章言卦爻吉兇，原於易簡(jiǎn)。而此四節(jié)，則先論象爻變動(dòng)之所自岀，以推吉兇之所由生也。八卦，謂乾兌離震巽坎艮坤，三畫之卦。象，謂奇偶純雜之象。因重，謂每一衍八重之為六十四也。剛?cè)幔^奇偶。變，謂陰陽(yáng)變化。動(dòng)，謂占者所值當(dāng)動(dòng)之爻象。

孔子意曰：易理盡於吉兇，吉兇寓於象爻變動(dòng)。象爻變動(dòng)何自而生乎？聖人作易，本大極而生兩儀，由兩儀而生四象八卦，次第成列。則乾坤列而純陰純陽(yáng)之象以著，六子列而雜陰雜陽(yáng)之象以昭。象不在成列之中乎？由是因已成之卦，各以八卦次第加之，則內(nèi)外備而貞悔全，遠(yuǎn)近貴賤，承乘比應(yīng)之爻，即燦然於各卦之中矣。由是爻之奇偶，即為剛?cè)幔呢匀侔耸呢常贿^(guò)剛?cè)岫嫞鶃?lái)推換，則凡陰極變陽(yáng)，陽(yáng)極變陰，不即在此相推中乎？由是，卦爻之中，時(shí)有消息，位有當(dāng)否，聖人皆繫之辭，而明示以趨避之宜。此時(shí)雖未形於動(dòng)，而占者所值當(dāng)動(dòng)之爻象，豈能出辭所命之中哉？夫辭之所命者，吉兇悔吝而已。吉兇悔吝雖已備於繫辭之時(shí)，必俟卦爻之動(dòng)，而吉兇悔吝方始昭然。是吉兇悔吝，固生乎卦爻之動(dòng)者也。使不先繫辭以命之，人將何所適從乎？然所謂動(dòng)者，亦因乎時(shí)而已。蓋六十四卦，不外剛?cè)醿僧嫛７狡湮磩?dòng)，一剛一柔，各有定位，確不可移。則剛?cè)岱橇⒁字菊吆酰咳晃挥卸ǎ鴷r(shí)無(wú)定。及其既動(dòng)，則化裁推行，總非自主，非順乎時(shí)之自然，而趨乎時(shí)之不得不然者乎？可見時(shí)之所在，動(dòng)不能違。人能變通趨時(shí)，自然動(dòng)與吉會(huì)，何兇悔吝之有？

按：天道不外一時(shí)，聖人合德天地之學(xué)，亦不外於一時(shí)。孔子釋乾五曰：「先天而天弗違，後天而奉天時(shí)。」釋大有彖辭曰：「其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時(shí)行。」萃之時(shí)「用大牲吉」也，而損之時(shí)則「二簋可用享」，屯之時(shí)「君子以經(jīng)綸」也，而需之時(shí)則宜飲食宴樂(lè)。蓋莫非時(shí)之所宜然也。知易之理，不外乎一時(shí)。則知聖人體易之學(xué)矣。

吉兇者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動(dòng)，貞夫一者也。

此二節(jié)是申明吉兇之故，而示人以貞一之學(xué)也。貞，謂正而常也。一，即理也。

孔子意曰：夫剛?cè)嶙兺ǎ瑒t卦爻動(dòng)而吉兇生矣。然吉兇不容並立，常以正而相勝者也。吉?jiǎng)賰矗瑑磩偌m有萬(wàn)變，不外一貞。貞則吉?jiǎng)凫秲矗回憚t兇勝於吉。所謂「惠迪吉，從逆兇，唯影響2」也，不觀之造化乎？天地之道，消息盈虛，至變矣。惟以貞常運(yùn)，天垂象，地效法，歷萬(wàn)古而不易也。日月之道，晦朔弦望，至變矣。惟以貞常照。日明晝，月明夜，亙?nèi)f古而不息者也。然則天下之動(dòng)，可知矣。天下之動(dòng)，得失憂虞，萬(wàn)變無(wú)窮，其貞常不易者，一理而已。人之動(dòng)，非順乎理，即逆乎理。順理則吉，逆理則兇。勢(shì)無(wú)常而理有定，不猶天地之貞觀，日月之貞明乎？此吉兇之所以貞勝也。

按：聖人繫辭以斷吉兇，原有以見天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮。所謂典禮，即貞也。所謂會(huì)通，即一也。故其所繫之辭，從之則吉，悖之則兇。而天下後世不能外也。

夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡(jiǎn)矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動(dòng)乎內(nèi)，吉兇見乎外。功業(yè)見乎變，聖人之情見乎辭。

此三節(jié)推原象爻所由立，吉兇所由見，而歸功於聖人也。確然，健貌。隤然，順貌。動(dòng)乎內(nèi)，謂揲蓍求卦而值當(dāng)動(dòng)之爻象也。功業(yè)，指趨避言。變即動(dòng)，動(dòng)則變也。辭，即吉兇之辭。

孔子意曰：夫天下之動(dòng)，固貞夫一矣。人亦知一之原於天地乎？夫乾，天也，性情確然，靜專動(dòng)直，氣至即達(dá)，自然無(wú)為，以生萬(wàn)物，明示人以易矣。坤，地也，性情隤然，靜翕動(dòng)闢，無(wú)所煩擾，順承天施，以生萬(wàn)物，明示人以簡(jiǎn)矣。乾坤既以易簡(jiǎn)示人，聖人憂天下後世，不能效法乾坤也，因作易以教人，而立象生爻焉。爻備於因重，人知效天下之動(dòng)也。不知奇而陽(yáng)者，效乾之易；偶而陰者，效坤之簡(jiǎn)。爻雖至變，而有不變之理，以主宰於中，爻非彷效乾坤之所示者乎？象具於成列，人知象天下之賾也，不知陽(yáng)息陰消者，如戸斯闢，象乾之易；陰息陽(yáng)消者，如戸斯闔，象坤之簡(jiǎn)。象雖至賾，而有至約之理，以綱維於內(nèi)。象非肖像乾坤之所示者乎？有爻象，即有吉兇之辭，而吉兇必借揲蓍而後著。如人抱蓍問(wèn)易，參伍錯(cuò)綜，通變極數(shù)，效像乾坤之爻象，動(dòng)乎蓍卦之內(nèi)，而所值或吉或兇，即見乎蓍卦之外，所謂吉兇悔吝生乎動(dòng)也。此爻象之動(dòng)，即變也。既動(dòng)乎內(nèi)而為變，此時(shí)雖未即措之天下，而務(wù)自此可成，業(yè)自此可定。利用出入，百姓與能之功業(yè)，已見乎此矣。然非聖人繫辭以命之，則趨避終迷，而功業(yè)亦無(wú)由而見，是功業(yè)固見於爻象之變，必得聖人繫爻彖吉兇之辭，然後得失明而從違決，聖人與民同患之情，不畢見於辭乎？此其憂世覺民之功，真可比德天地矣。

按：此章「貞一」二字最為精要，一即天命之性也，貞即率性之道也。乾坤易簡(jiǎn)者，性命之原，而生成萬(wàn)物之大本也。聖人效天法地，立象繫辭者，固欲天下各脩其道，以盡其性，而至於命也。故聖人之意盡於象，而聖人之情見乎辭。學(xué)易者，可不神明夫聖人之意與情乎。

天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財(cái)。理財(cái)正辭，禁民為非，曰義。

此一節(jié)是言，用易之聖人，體天地造化之情以為情，而著之於功業(yè)者也。天地?zé)o心而成化，故不言情，而言德。德之所被，無(wú)不周遍，故言大德。生，謂物遂其生也。位，人君之位也。仁，當(dāng)作人，理治也。

孔子意曰：易之卦爻既已彰彰矣，然易之所以為用者，在天地則為造化，在聖人則為功業(yè)。以天地言之，天地有大德曰生而已。蓋天地之間，品物萬(wàn)形，無(wú)所不具，惟天則確然於上，地則隤然於下，寂然一無(wú)所為，而生生不已之機(jī)隨處流行。若日以生物為事，是生固天地之大德矣。以聖人言之，聖人體天地好生之德，以生天地所生之民，必身膺天位，然後可以賛化育，而宰群生，則又以位為大寶也。然大寶在位，須兢業(yè)以守之，而守之則以人焉。士民樂(lè)業(yè)，遐邇歸心，而後位可守也。守位在人，須休養(yǎng)以聚之，而聚之則以財(cái)焉。家室盈寧，閭閻優(yōu)給，而後人可聚也。至若財(cái)以聚人，宜理也，則崇本業(yè)，省冗費(fèi)以理之。辭以教民，宜正也。則殊貴賤，辨名實(shí)以正之。民之為非，宜禁也。則申法令，明刑罰以禁之。然三者，必皆裁之以義焉。蓋合於義，則理之而財(cái)?shù)闷淦剑o得其順，禁之而民格其非。庶聖人之功業(yè)，與天地之大德侔矣。

按：易之一書，原為與民同患而作，故《上繫》首章，由乾始坤成，而歸之乾坤易簡(jiǎn)之理。《下繫》首章，復(fù)由乾易坤簡(jiǎn)而歸之天地大生之德。得乾坤易簡(jiǎn)之理，而成位乎其中者，聖人之體也。行天地大生之德，而以位為大寶者，聖人之用也。有體則與天地合其德，有用則為天地大其功。繫易者，其有望於後世有德有位之聖人也如此哉。

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜。近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬(wàn)物之情。作結(jié)繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。

此一章是言聖人制器尚象之事。而此二節(jié)言，包犧氏作易以前民用，而開鮮食之原也。文，羽毛也。與地之宜，諸本多有天字。宜，時(shí)令方隅也。結(jié)繩，以麻為之。網(wǎng)所以佃，罟所以漁。蓋者疑辭，言疑取諸此，而非必取諸此也。

孔子意曰：粵稽古昔，以聖人之德，履大寶之位，而能作易以前民用者，昉於包犧氏之王天下也。蓋羲皇藏往知來(lái)，心通造化，固已具一作易之本矣，而又求之於俯仰遠(yuǎn)近之內(nèi)，以驗(yàn)陰陽(yáng)消息之理。故仰則觀經(jīng)緯之象於天，如日月星辰之屬是也；俯則觀一定之法於地，如南北高深之類是也。至於俯仰之間，即鳥獸之文觀之，如剛鬛柔毛，亦陰陽(yáng)也。希革毛毨，亦消息也。即天地之宜觀之，如春夏則陽(yáng)之息，秋冬則陰之消也。高者陽(yáng)之息，下者陰之消也。近取諸身之形體性情，遠(yuǎn)取諸物之飛潛動(dòng)植，而陰陽(yáng)消息之理，無(wú)不畢具於其中。於是乃作乾兌離震巽坎艮坤之八卦7焉。神明之德，不可見者也。就健順動(dòng)止八者之德以通之，而凡陰陽(yáng)之理，深入無(wú)形者，易皆與之融貫而無(wú)間矣。萬(wàn)物之情，可見者也。就雷風(fēng)山澤八物之情以類之，而凡陰陽(yáng)之理，顯及有象者，易皆與之相肖而不違矣。八卦既成，顯微畢著，聖人作易，寧徒為制器而設(shè)？然而制器之理，總不越此。古者禽獸魚鼈多，而人民少，故包犧氏教民結(jié)麻為繩，以為網(wǎng)罟，以佃於山林，以漁於川澤，使民知鮮食之利焉。若是者，疑取諸離。蓋離象為目，離德為麗，如網(wǎng)罟之兩目相承，而物麗之也。

按：宓犧首畫八卦，其神靈意智本不待外象而著，特假河圖神物，以徵信兆民耳。故易之未作，全易之理具在聖心；易之既作，天下之理備於易書。雖備物致用，聖人未嘗取象於易，而究未有出於易之外者。其理同也。不然，網(wǎng)罟之設(shè)，未必不在畫卦之前，則又何從取兩目相承之象而求合之乎？

包犧氏沒(méi)，神農(nóng)氏作。斵木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。

此二節(jié)是言，神農(nóng)氏之教民粒食，而通有無(wú)於不匱也。耜，耒首也，斵木使銳而為之。耒，耜柄也，揉木使曲而為之。耨，除草也。

孔子意曰：包犧之時(shí)，鮮食之原既開矣，然粒食之道未備也。包犧氏沒(méi)，神農(nóng)氏作，民厭鮮食而食草木之實(shí)，於是斵木使銳為耜，揉木使曲為耒。耒以運(yùn)耜，耜以起土，設(shè)為耒耨之利，而教天下以樹藝之法焉。若是者，疑取諸益。蓋二體皆木，取益之象。其動(dòng)者在下之耜，而入之者在上之耒。上入下動(dòng)，取益之德。天下之益，莫大於耒耜。又有取於益之義也。夫網(wǎng)罟設(shè)而鮮食足，耒耜具而黍稷登，則貨財(cái)殖矣。然有穀者，或不給於鮮。有鮮者，或不給於穀。乏者無(wú)所取，積者無(wú)所散，則有無(wú)不均而所養(yǎng)或缺。神農(nóng)氏於是教民期，以日中為市，使之道里均，趨走便，而天下之民無(wú)不致矣。市各聚其貨，使之百物具，諸用備，而天下之貨無(wú)不聚矣。交其所有，易其所無(wú)，交易而退，則有無(wú)相濟(jì)，彼此相通，而人人各得其所矣。若是者，疑取諸噬嗑。蓋卦德上明下動(dòng)，日中象上明，為市象下動(dòng)，卦名噬嗑，民不一業(yè)，貨不一用，致而聚之，又噬而嗑之之義也。

按：聖人立成器以為天下利，其用不止一端。而繫易者，必先自離次益次噬嗑，其說(shuō)何耶？蓋食貨乃斯民之大命，生養(yǎng)為王政之大端。聖王圖治，未有舍此而他為先圖者，《大傳》之垂訓(xùn)也深矣。

神農(nóng)氏沒(méi)，黃帝堯舜氏作，通其變，使民不倦。神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉無(wú)不利。黃帝堯舜，垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸渙。服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下，蓋取諸隨。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬(wàn)民以濟(jì)，蓋取諸小過(guò)。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。

此以下是言，黃帝堯舜通變宜民之事。而此六節(jié)，皆創(chuàng)制以前民用者也。刳，刻之使中虛也。剡，削之使末銳也。弦，以絲弦木也。弧，木弓也。

孔子意曰：神農(nóng)之時(shí)，食貨足而生養(yǎng)遂矣。然風(fēng)氣日開，人心漸啓，樸陋之治，不可以久也。迨神農(nóng)氏沒(méi)，黃帝堯舜氏作，三聖人又有因時(shí)致治之道焉。蓋民心之厭淳固，而思變?yōu)槲拿饕玻瑫r(shí)為之也。聖人因其時(shí)之變而通之，使天下之民亹亹焉日習(xí)於其中而不倦焉。然其通變之道，又不過(guò)因其自然之勢(shì)，而導(dǎo)以自然之理，若神化莫測(cè)者然。故使天下之民，皆鼓舞於神化之內(nèi)，而安之以為宜。惟其宜之，故趨之而不倦也。三聖人之通變神化若此，豈有他術(shù)哉？一易理而已矣。蓋易理即天之理也。消息互乘，盈虛迭運(yùn)。時(shí)處其窮則數(shù)盡必更，勢(shì)重必返，未有不變者。變則隨時(shí)而轉(zhuǎn)，因勢(shì)而導(dǎo)，未有不通者。通則一時(shí)適宜，後世無(wú)弊，未有不久者。三聖人之通變，合乎易，即合乎天矣。是以民宜之而天祐之，吉無(wú)不利也。嘗即通變，而進(jìn)稽其事，始於黃帝，備於堯舜。定為上衣下裳之制，垂之於身，以革上古簡(jiǎn)陋之俗，則貴賤別而上下分。民志以定，恭己無(wú)為而天下治矣。若是者，疑取諸乾坤。蓋乾以易知，坤以簡(jiǎn)能。乾坤之變化，無(wú)為也。垂衣裳而天下治，聖人之變化，無(wú)為也。衣裳之制度既同，將遐邇之嚮風(fēng)恐後。茍川澤梗塞，則文教有所不通，於是刳木使中虛而為舟，剡木使末銳而為楫。舟以載物，楫以進(jìn)舟。舟楫之利興，而不通者賴以通矣。若是者，疑取諸渙。蓋渙之象，上巽木而下坎水，一如舟之浮出於水上也。夫川澤既通，而山林阻脩，則擔(dān)簦重趼，負(fù)戴勞苦也。於是牛以順為道，故服而馴之以引重；馬以健為性，故乘而駕之以致遠(yuǎn)。而天下享安驅(qū)之利矣。若是者，疑取諸隨。蓋卦德下動(dòng)上說(shuō)，猶物在下而動(dòng)，人在上而說(shuō)也。川塗既通，遠(yuǎn)邇錯(cuò)至，暴客或乘而起矣。於是設(shè)為重門以禦之於外，嚴(yán)為擊柝以戒之於內(nèi)。雖有暴客之來(lái)，而警備已密，吾固有以待之矣。若是者，疑取諸豫，蓋取豫備之意也。耒耜以開粒食之原，而民未知脫粟之利。於是斷木為杵，而使之足以舂；掘地為臼，而使之足以容。杵臼之利興，而萬(wàn)民之養(yǎng)益以濟(jì)矣。若是者，疑取諸小過(guò)。蓋卦象上木下土，杵為木，臼為土，卦德下止上動(dòng)，如臼止而杵動(dòng)也。外有擊柝以待暴客，內(nèi)有杵臼以精粒食。而害之大者，無(wú)所挾以威之，則雖有險(xiǎn)而不能守，雖有粟而不得食。於是弦木使曲而為弧，剡木使銳而為矢。弧矢之利所及者遠(yuǎn)，以威天下之不軌，非止重門擊柝以防之於內(nèi)也。若是者，疑取諸睽。蓋睽乖，然後威以服之也。

按：天下風(fēng)氣既趨於文明，則人心嗜慾日繁，詐偽亦日甚。不予之以利，無(wú)以遂其求；不震之以威，無(wú)以禁其暴。是故利天下者，聖人之仁也。威天下者，聖人之義也。仁與義，皆所以宜民而已矣。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無(wú)數(shù)，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過(guò)。上古結(jié)繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬(wàn)民以察，蓋取諸夬。

此三節(jié)是言，黃帝堯舜易古制以前民用者也。棟，屋脊檁也。宇，椽也。喪期，喪哭之期也。書，文字也。契，合約也。

孔子意曰：凡上古未備之器，而不可緩者，聖人皆尚象而創(chuàng)其制矣。乃上古已備之器而不可用者，聖人尤必尚象而變其制。如上古宮室未興，冬則穴居，夏則野處，風(fēng)雨奄至，民無(wú)寧居。後世聖人易之以宮室之制，有棟以直承而上，有宇以兩垂而下，雖有震風(fēng)暴雨，莫能侵之矣。若是者，疑取諸大壯，蓋取壯固之意，宮室不壯則不固也。宮室既具，生者得以庇?，而死者無(wú)所覆藏，亦何以教民孝乎？古之葬者，不過(guò)厚衣之以薪，葬之中野之地，無(wú)封土樹木之規(guī)，無(wú)喪麻哭踴之期，後世聖人易之棺以周其內(nèi)，槨以固其外，計(jì)慮久遠(yuǎn)而無(wú)使土親膚矣。若是者，疑取諸大過(guò)。蓋取送死大事，寧過(guò)於厚也。上古民淳事簡(jiǎn)，故小大之事，惟結(jié)繩以記驗(yàn)之，亦足以為治。後世風(fēng)俗寖薄，欺詐日生，於是聖人易之以書契，言有不能記者書識(shí)之，事有不能信者契驗(yàn)之。由是百官之功實(shí)可稽，萬(wàn)民之情偽可覈，而以治以察矣。若是者，疑取諸夬，蓋取明決之意。以夬能決去小人之偽，而防其欺也。

按：歷代聖人制器尚象，或尚其德，或尚其名，或尚其義，或尚其體，又或尚其道，總謂之象也。蓋卦者，象而已矣。五聖人之制作，非必觀玩於十三卦之象而為之，而孔子以為「取諸」云者，正以日用事物之間，原自有一易之理，聖人所為，默與之合，即邵子所為「畫前之易」是也。然則千萬(wàn)世利用安身，養(yǎng)生送死之道，無(wú)一不由於易，易豈僅為卜筮之書而已哉？

是故易者象也，象也者像也。彖者材也，爻也者效天下之動(dòng)者也。是故吉兇生而悔吝著也。

此一章是言易之卦爻不外乎象，而人當(dāng)觀象玩辭，以知所趨避也。材，卦之質(zhì)也。效，倣也。

孔子意曰：原夫聖人尚象之故，而知羲皇既作，圖書遂起，於是易有小成，有大成，不過(guò)六十四卦，三百八十四爻，奇偶之象而已。然象有本體之象，有一爻之象，總之不滯於跡，彷彿於理之似耳。如陽(yáng)卦六畫之乾，以卦言則所以像夫純陽(yáng)至健之理，以爻言則有以像夫潛見惕躍飛亢之理。陰卦六畫之坤，以卦言則所以像夫純陰至順之理，以爻言則或以像一陰之始生，或以像陰盛而亢陽(yáng)，亦各自備一理。舉乾坤，而諸卦可類推矣。此聖人作易立象以盡意也。象既立矣，觀象而繫辭則有彖，彖者言一卦之材也。如卦德，卦體，卦變，卦象，卦義，皆其材也。卦兼有善惡，卦材之善者，辭亦從而善；卦材之惡者，辭亦從而惡，而象之全體形矣。於是乎又有爻，爻也者效天下之動(dòng)者也。如愛惡相攻，遠(yuǎn)近相取，情偽相感。天下之動(dòng)，紛紜變化，莫可窮詰，而皆爻中之所已具。是以聖人一一摹倣於逐爻之下，而象之一節(jié)昭矣。既有卦爻以象告，又有卦爻之辭以發(fā)揮乎象，是故得失之報(bào)以明，吉兇由此而生焉。憂虞之故以晰，悔吝由此而著焉。蓋悔吝在心未著，吉兇在事已著，吉之生，悔之著也。兇之生，吝之著也。總之繫辭以盡言，不外乎立象以盡意。材者象之質(zhì)，動(dòng)者象之用，吉兇悔吝者象之徵也。象立而易之理備矣。

按：宓羲畫象，其吉兇悔吝之故，已了然於心中。特其時(shí)當(dāng)渾穆，故不顯著之於辭，而止以象告。至中古之世，詐偽日生，凡辭之所繫者，皆事之所有，故聖人繫之辭，以正告天下，曰如是則可以悔而得吉，如是則必至吝而得兇。使天下曉然於趨避之途，則聖人之立象繫辭，皆因乎時(shí)以有功於世道者也。

陽(yáng)卦多陰，陰卦多陽(yáng)，其故何也？陽(yáng)卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽(yáng)一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。

此一章是即少陽(yáng)少陰之卦名以見聖人貴陽(yáng)賤陰之意也。君謂陽(yáng)，民謂陰。

孔子意曰：乾坤二卦，純陽(yáng)純陰，其畫無(wú)有多寡矣。至於震坎艮，皆為陽(yáng)卦，宜多陽(yáng)矣，其畫乃一陽(yáng)二陰，是陽(yáng)卦反多陰也。巽離兌皆為陰卦，宜多陰矣，其卦乃一陰二陽(yáng)，是陰卦反多陽(yáng)也。此其故何也？凡陽(yáng)卦以一陽(yáng)為一畫，其二陰各二畫，合之則為五畫，五奇數(shù)也，奇則為陽(yáng)卦矣。凡陰卦其一陰已二畫，其二陽(yáng)又各一畫，合之則為四畫，四耦數(shù)也，耦則為陰卦矣。是皆數(shù)中自然之妙，非人力所能參也。然數(shù)未有不本於理，由數(shù)之所呈，以究其理之所合，則卦畫之所在，即德行之所在也。而其德行又有公私邪正之不同焉。蓋陽(yáng)道尊貴而統(tǒng)陰，有君之象；陰道卑賤而從陽(yáng)，有民之象。陽(yáng)卦一陽(yáng)而二陰，則其象為一君而二民。夫以一君而統(tǒng)二民，其道大而公，義之正也，君子之道也。陰卦一陰而二陽(yáng)，則其象為一民而二君，夫以一民而從二君，其道小而私，事之變也，小人之道也。然則多陰者為陽(yáng)卦，多陽(yáng)者為陰卦，豈非理之一定，數(shù)之自然，而聖人扶抑之深意所隱寄於其中者哉？從來(lái)君子雖多，小人用事，其象為陰；小人雖多，君子用事，其象為陽(yáng)。蓋小人為君子所制則治，君子為小人所制則亂。小人為君子所制，或能改絃易轍，以求當(dāng)乎君子之意，尚可以効一官一職之能；君子為小人所制，斷難敗行喪檢，以求類乎小人所為，必至於成相傾相軋之漸。此治亂所由分也。易之泰卦不曰「有君子，無(wú)小人」，而曰「內(nèi)君子，外小人」。然則處之得其宜，用之得其道，雖小人亦烏足為害哉。

易曰：「憧憧往來(lái)，朋從爾思。」子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？日往則月來(lái)，月往則日來(lái)，日月相推而明生焉。寒往則暑來(lái)，暑往則寒來(lái)，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來(lái)者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過(guò)此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。」

此四節(jié)是引咸九四爻辭，以明天下感應(yīng)之理，屈信之機(jī)，皆出自然，而無(wú)所容心於其間也。思者心之用也，慮者謀度其事也。致，極致也。咸之四爻，以陽(yáng)居陰，不能正固，將以私感而害大公，故其爻辭曰「憧憧往來(lái)，朋從爾思」。

孔子釋之意曰：天下至廣大也，其一感一應(yīng)之相為往來(lái)者，原屬天下自然之理，而不礙我空虛之體，則又何處可用吾之思、用吾之慮哉？蓋天下之理，原於太極，本同歸也。但一涉於事物，則所感者多，其塗各殊。究之，塗雖殊，而歸則同，天下無(wú)二理也。理根於人心，本一致也。但既接乎事物，則所應(yīng)者分，慮亦有百。究之，慮雖百，而致則一，天下無(wú)二心也。夫理無(wú)二理，心無(wú)二心，則順理行之，因心付之，足矣。信乎，何處可用吾之思，用吾之慮，而以憧憧為哉？試以天運(yùn)觀之，因日之往而有月之來(lái)，因月之往而有日之來(lái)。二曜相推以相代，則明生而不匱。因寒之往而有暑之來(lái)，因暑之往而有寒之來(lái)，二氣相推以相繼，則歲成而不缺。夫日月寒暑之往者，不待思而往，乃氣機(jī)之消而屈也。日月寒暑之來(lái)者，不待思而來(lái)，乃氣機(jī)之息而信也。一屈一信，即造化相感不已之機(jī)，而明生歲成之利於是乎生焉。是屈信往來(lái)，孰非感應(yīng)自然之常理乎？因天運(yùn)而推之，物理莫不皆然，如尺蠖之行也，不有所屈，則不能有所信。其屈也，自有求信之理，不待思慮而信也。龍蛇之在冬也，不蟄而伏其氣，則不能存其身。其蟄也，自能以存其身，不待思慮而存身也。豈特物理為然哉？即驗(yàn)之聖學(xué)，亦有自然之機(jī)也。夫天下事物之感不齊，而心能裁制之，即為義；心之所感不一，而義能變通之，即為神。精硏其義，至於入神，其於事物之所宜，靡不洞察，而臻於神妙之地，則心不外馳，入者不出，內(nèi)之屈也。而見理明徹，自有以推極其外之用，屈之感信也。既足以致用，而用無(wú)不利，則應(yīng)事接物，隨其所遇，迎刄而解。而身之所履，無(wú)適不安，外之信也。而動(dòng)作得宜，自有以增崇其內(nèi)之德，信之感屈也。夫屈信往來(lái)，無(wú)往非交養(yǎng)互發(fā)之理，功在於此，而效見於彼，則亦何在可容吾思慮之?dāng)_其間哉？夫義求其精，用求其利，此其機(jī)在我可知者也。由此內(nèi)外之間，交養(yǎng)互發(fā)，自有欲罷不能者矣。自是以上，惟有待其天機(jī)之自至，而絶非人功之可加，又豈我之所能知哉？蓋窮極天地之神，而與合一不測(cè)者，共藏其域；通知天地之化，而與推行有漸者，冥契其機(jī)。始而入神，至此神已窮矣；始而可知，至此知已化矣。皆由其德之盛，故能窮神知化如斯也，豈徒崇之已乎？夫交養(yǎng)互發(fā)之機(jī)，熟之又熟，而至於不知者，往而屈也；神化合一之妙，忘之又忘，而至於自致者，來(lái)而信也。是亦皆感應(yīng)自然之理，而非思慮之所能及也。

按：咸之象，以虛為義。至虛之中，無(wú)不同焉，無(wú)不一焉。然推之晦明寒暑、往來(lái)屈信之理，則同之中有至不同者存，一之內(nèi)有至不一者存，此神化所由生也。故又推之精義利用，及於窮神知化，以明同者惟通不同為同，然後其同可通；一者惟合不一為一，然後其一可合，孔子之一貫是也。若夫俗學(xué)之失，固患乎思慮之紛紜。而異端之學(xué)，又誤執(zhí)何思何慮，而流入於虛無(wú)寂滅，將何以致用崇德，而窮神知化乎？故九五之志末，與憧憧同戒也。

《易》曰：「困于石，據(jù)于蒺蔾，入于其宮，不見其妻，兇。」子曰：「非所困而困焉，名必辱；非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶？」

此一節(jié)是引困六三爻辭，以戒小人不當(dāng)揜抑君子而自貽伊戚2也。《易》困卦之三爻，以陰柔之質(zhì)，上揜四，下?lián)R二，欲困人而卒自困，故其爻辭曰：「困于石，據(jù)于蒺蔾，入于其宮，不見其妻，兇。」

孔子釋之意曰：困之六三，以陰柔不中正，是無(wú)才德之小人也，而居九四之下。四之剛，堅(jiān)重不撓，足以壓制夫三，石之象也。三不自量其力，而思傾陷乎四之下，欲乘其隙而奪之位，是非所困而困焉，必至公論不與而名辱。又居九二之上，二之剛，英銳難近，不甘依倚乎三，蒺蔾之象也。三不外度其人，而思盤據(jù)於二之上，欲憑其權(quán)以搤其腕，是非所據(jù)而據(jù)焉，必至貫盈禍至3而身危。夫名既辱，身且危，死亡無(wú)日矣。雖上六正應(yīng)，有妻之象，然身且不能保，其能有其妻耶？故妻不可得而見。明上六之親?，亦不為三應(yīng)也。

按：君子有不幸之困，非其所自致。身雖危，而名不辱。小人欲陵君子，卒必至於自困，以至名辱身危。何如安分自守，人己兩全之為愈哉？易不唯為君子謀，其為小人謀者亦至矣。

《易》曰：「公用射隼于高墉之上，獲之，無(wú)不利。」子曰：「隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器於身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有？動(dòng)而不括，是以出而有獲，語(yǔ)成器而動(dòng)者也。」

此一節(jié)是引解上六爻辭，以明君子當(dāng)善藏其用也。藏，收斂不露之意。括，結(jié)礙也。成，完全無(wú)缺也。易解卦之上爻居公孤之位，而能解除六三之悖惡，故其爻辭曰：「公用射隼于高墉之上，獲之，無(wú)不利。」

孔子釋之意曰：隼者鷙害之禽也，弓矢者射禽之器也，射之者操弓矢以射隼之人也。解悖之義，庶唯君子得之。君子抱經(jīng)邦濟(jì)世之才，是蓋藏其利用之器於其身也。弢鋒斂鍔，不先不後，待其時(shí)之可為而動(dòng)，則其器已素具矣，何不利之有？若是者，正以其藏而後動(dòng)，故其動(dòng)自利，而無(wú)足為我括，一出則鷙害以除，而有獲矣。然則解上爻之語(yǔ)，正言公之能善藏以成其器，謀出萬(wàn)全，動(dòng)無(wú)結(jié)礙，是以獲之無(wú)不利也。

按：君子之待小人常疏，小人之伺君子常密。必藏器以待，使之不疑不忌，而後可乘時(shí)以制其命。大舜之去四兇，孔子之誅少正夘，不動(dòng)聲色，而成功於俄頃，率是道也。

子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰：『屨校滅趾，無(wú)咎。』此之謂也。」

此一節(jié)是引噬嗑初九爻辭，以明人君當(dāng)懲戒小人，使之遠(yuǎn)於罪戾也。

孔子意曰：仁載於心，心莫患乎無(wú)恥。小人唯不恥不仁，故其心入於不仁，義著於事。唯其不恥不仁，故其所為之事，常不畏夫不義之名。既至於不恥不畏，則其中蕩然無(wú)名教之可懼，而無(wú)所不至。然小人雖愚，彼其初原不知仁義之為利，而不仁不義之深為害也。茍歆之以所利，而怵之以所害，彼其趨避之情，當(dāng)必有翻然悔悟者矣。故不見利則不勸於仁義，不見威則不懲於不仁不義。是利與威，正人君懲誡之大權(quán)也。始之懲其小不仁不義於其前，而終能誡其大不仁不義於其後，此懲之誡之所以造小人之福也。《易》曰：「屨校滅趾，無(wú)咎。」此小懲大誡之謂也。

按：天下之小人，非必生而怙終者也。大約進(jìn)無(wú)所慕，退無(wú)所懼，流於極惡，而靡所底止。使有國(guó)家者，早明勸懲之典，則斯世不受僉壬之禍，而小人亦得以蒙其福，必至於刑措而不用矣。

「善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無(wú)益而弗為也，以小惡為無(wú)傷而弗去也。故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：『何校滅耳兇。』」

此一節(jié)是引噬嗑上九爻辭，以明善惡視其所積，而禍機(jī)伏於所忽也。

孔子意曰：善者成名之機(jī)也，不積則不足以成名。惡者滅身之媒也，不積則不足以滅身。小人之心，不知小善之可以積而至於大善也，但以為無(wú)益於名而弗為也。又不知小惡之可以積而至於大惡也，但以為無(wú)傷於身而弗去也。夫善既不為，惡又日積，則穢德彰聞，漸不可掩。惡極罪大，豈復(fù)能解乎？《易》曰：「何校滅耳，兇。」由滅趾不防，而至於滅耳也。夫安得而不兇哉？

按：〈旅獒〉之訓(xùn)曰：「不矜細(xì)行，終累大德。為山九仞，功虧一簣。」?jié)h昭烈之戒子曰：「勿以善小而弗為，勿以惡小而為之。」蓋言積小以致大也。至若聖賢之學(xué)，致謹(jǐn)乎隱微，不愧於屋漏，又豈待小善小惡之著而後兢兢哉？

子曰：「危者安其位者也，亡者保其存者也，亂者有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。是以身安而國(guó)家可保也。《易》曰：『其亡其亡，繫于苞桑。』」

此一節(jié)是引否九五爻辭，以明人君常存戒懼之心，則能永享天位，而固國(guó)勢(shì)於不傾也。

孔子意曰：凡圖事宜謀其甚全，存心貴操其不足。故必使其心若危，危者乃所以安其位者也。使其心若亡，亡者乃所以保其存者也。使其心若亂，亂者乃所以有其治者也。君子深鑒其故，雖海內(nèi)寧謐，可謂安矣。而常慮位之不可久安，不忘危之將至也。宗社鞏固，可謂存矣，而常慮存之不可屢倖，不忘亡之或及也；紀(jì)綱釐舉，可謂治矣，而常慮治之不可徒恃，不忘亂之漸萌也。夫既不忘有危、有亡、有亂之時(shí)，則必圖所以安之、存之、治之之策，是以身之位得以安，而國(guó)家可保其久存長(zhǎng)治也。《易》曰：「其亡其亡，繫于苞桑。」玩爻辭而益加儆惕矣。

按：唐虞之時(shí)，可稱極盛。然禹有慢遊傲虐之戒，益有怠荒逸樂(lè)之箴。至若伊尹儆太甲以恒舞酣歌，召公訓(xùn)武王以玩物喪志。賈誼陳〈治安策〉於文帝之朝，魏徵上〈十漸疏〉於太宗之世。李沆處真宗太平之日，而惟以水旱盜賊為言。耶律楚材當(dāng)太祖開創(chuàng)之初，而日以生民休戚為告。豈故為是已甚之辭哉？惟其日慮夫亂亡，故能保世於長(zhǎng)久。然則，「其亡」二語(yǔ)真萬(wàn)世有天下者之金鑑歟！

子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：『鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。』言不勝其任也。」

此一節(jié)是引鼎九四爻辭，以明小人不量才德，而貪位圖功，必至於覆國(guó)亡身也。

孔子意曰：凡居位，必視乎其德。謀事，必視乎其知。責(zé)任，必視乎其力。若夫德薄者，位亦宜卑。知小者，謀亦宜小。力小者，任亦宜輕。此理之常也。茍始之不自審其德之薄，而貪夫尊位，位既得矣，又不肯自揣智力之所不足，而謀大任重務(wù)，為好大喜功之論，以飾其愚，而固其位，則敗可立見，而位亦旋失。不特身名俱喪，公家之餗由此覆矣。《易》曰：「鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。」蓋言其位雖尊，而才德不足以勝其任也。

按：古聖賢出處之際，必先內(nèi)度之己，外度之君。雖卑位微秩，亦必勝其事而後食其祿。況身秉國(guó)鈞，事關(guān)民社，豈可不自度量而漫然處?kù)镀渖虾酰咳挥萌苏撸司拢瑒t又當(dāng)辨才授官，不使有尸位素餐之誚，此《大傳》之微旨也。以上六節(jié)，五節(jié)皆言小人之事：困之三爻，以小人而圖君子者也；解之上爻，以君子而圖小人者也；噬嗑之初爻，小人之未遂其非僻者也；噬嗑之上爻，小人之已陷於大惡者也；鼎之四爻，小人之貽患於家國(guó)者也。聖人或危之，或幸之，或指示之，或哀矜之，或憂慮之，總欲使之安其分，而不為天下之害。御小人者，其亦知所以善處之道哉。

子曰：「知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者動(dòng)之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：『介于石，不終日，貞吉。』介如石焉，寧用終日，斷可識(shí)矣。君子知微知彰，知柔知?jiǎng)偅f(wàn)夫之望。」

此一節(jié)釋豫卦六二爻義也。

孔子意曰：凡人於處事接物之間，其幾必有先動(dòng)者。人心至神，本無(wú)不燭，唯心有所蔽，則當(dāng)幾而不知。茍此心空洞無(wú)物，自然隨觸而覺，未有不知幾者。知至於幾，其神矣乎。夫上下之交，莫不有幾存焉，與上交固貴於恭遜，然恭遜之過(guò)，便近於阿附而為諂；與下交固貴於和易，然和易之過(guò)，便近於?狎而為瀆。所爭(zhēng)在幾微之間耳。唯君子上交而不至於諂，下交而不至於瀆。於事理一定之權(quán)衡，審之極其精，而行之無(wú)少過(guò)。其真知幾乎。夫所謂幾者，乃天理之萌動(dòng)，其動(dòng)至微，兆而未著，茍順適其幾，無(wú)有不吉，此吉之先見者也。眾人所不及察，唯君子見之。君子一見此幾，即作而趨之，有不俟終日者。蓋稍涉濡遲，則失其所為幾，而違其所為吉矣。《易》曰：「介于石，不終日，貞吉。」言人赴幾之不速，由於心溺物欲而不能靜，見涉依違而不能斷。茍其介然如石焉，無(wú)欲而靜，堅(jiān)確而不可移，則理定而智圓，守固而行決，斷可識(shí)其不俟終日矣。蓋天下之理，有隱潛而微者，有顯設(shè)而彰者；人之處事，有巽順而柔者，有勇決而剛者。人知乎此，方能知幾。今君子既知其微，又知其彰；既知其所以柔，又知其所以剛。四者既知，則無(wú)所不知，所以為萬(wàn)夫之望。此真所謂知幾之神也。

按：《繫辭》釋豫卦六二爻，而言上交不諂，下交不瀆者，以豫之九四不中不正，為豫之主。初與之應(yīng)，三與之比，皆諂乎四。六二中正自守，在初與三之間，上交不諂也。初六鳴豫兇，不正者也。六二雖與之比，中正而不瀆慢，下交不瀆也。此所謂知幾也。乃知易之理，不外於知幾，而知幾實(shí)難。必靜止之功成於內(nèi)，然後光明所燭，能得於義理之精微。應(yīng)事接物，無(wú)少過(guò)差，動(dòng)與吉會(huì)，始為知幾之君子也。

子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善，未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也。《易》曰：『不遠(yuǎn)復(fù)，無(wú)祗悔，元吉。』」

此一節(jié)釋復(fù)卦初九爻義也。顔氏之子，謂顔回也。庶幾，言近道也。

孔子意曰：人自繼善成性以來(lái)，止有一善，但為氣稟物欲所拘蔽，乃漸失其本然矣。唯聖人之心，純乎至善，與道為體；賢人之心，復(fù)其本善，庶幾近道。若及門之顔回，其殆庶幾乎！回不必有顯形之過(guò)，方其念慮之間，或稍有間雜，有非繼善之初者，即為不善也。回於不善之動(dòng)，當(dāng)體即知，無(wú)有蒙昧而不及察，有不善未嘗不知，不待迷而後覺也。知其不善之動(dòng)，當(dāng)幾即克，無(wú)或遲留而不遽改，知之未嘗復(fù)行，非失久而後復(fù)也。《易》曰：「不遠(yuǎn)復(fù)，無(wú)祗悔，元吉。」蓋初九一陽(yáng)來(lái)復(fù)，復(fù)之最先，所謂不遠(yuǎn)之復(fù)，不至於悔，大善而吉者，即顔氏子之學(xué)也。乃知人性之善，以能復(fù)為功。復(fù)性之學(xué)，以知行為要。有不善而不知，不可言行。知不善而復(fù)行，不可言知。如顔子之學(xué)，知行合一，庶幾復(fù)性之功乎。

天地絪緼，萬(wàn)物化醇。男女搆精，萬(wàn)物化生。易曰：「三人行，則損一人。一人行，則得其友。」言致一也。

此一節(jié)釋損卦六三爻義也。絪緼，濃密也。醇，凝厚也。搆，交也。致一，言專一也。

孔子意曰：造化之生機(jī)，與人類之事為，莫不合兩為一，以盡變化而成功能。試觀天地，本兩也，及其以氣相交，陰陽(yáng)絪緼，濃密無(wú)間，則兩而一矣。而萬(wàn)物之以氣化者，於是醇厚而不漓焉。男女，本兩也，及其以形相交，陰陽(yáng)施受，精氣感通，則兩而一矣。而萬(wàn)物之以形化者，於是生生而不息焉。夫天地男女，所以成化醇化生之功者，以其絪緼搆精，專一而不二也。《易》曰：「三人行，則損一人。一人行，則得其友。」損一人者，兩也。得其友者，亦兩也。兩相與則專一，若三則雜亂不能成功。損其間吾兩之人，所以致吾兩者之專一也。言致一也。

按：損卦以卦象言三陽(yáng)三陰，地在中爻，上下皆天，有天地絪緼之象。以上下二卦言，少男在上，少女在下，男止女說(shuō)，有男女搆精之象，故以天地男女言之。六三與上九相應(yīng)，志氣專一，故曰致一。而本卦六爻應(yīng)與，亦各陰陽(yáng)相配，無(wú)非致一也。此造化之生機(jī)，人事之功用，所不能外也。

子曰：「君子安其身而後動(dòng)，易其心而後語(yǔ)，定其交而後求。君子脩此三者，故全也。危以動(dòng)則民不與也，懼以語(yǔ)則民不應(yīng)也，無(wú)交而求則民不與也，莫之與則傷之者至矣。《易》曰：『莫益之，或擊之。立心勿恒，兇。』」

此釋益卦上九爻義也。動(dòng)，見諸政事也。易，坦易也。語(yǔ)，施諸號(hào)令也。求，取諸賦稅也。

孔子意曰：取益之道在於有恒，如臨民出治則有動(dòng)，而君子不遽動(dòng)也。去欲循理，以安其身，使大中至正，略無(wú)偏陂，而後萬(wàn)事萬(wàn)變，慮善而動(dòng)焉。發(fā)號(hào)施令則有語(yǔ)，而君子不遽語(yǔ)也。平情抑氣，以易其心，使坦適從容，略無(wú)詭?kù)澹嵊畜w有要，因時(shí)而語(yǔ)焉。制國(guó)家之用則有求，而君子不遽求也。待民若子，以定其交，使上下感通，略無(wú)疑貳，而後度地制賦，循分而求焉。安其身，易其心，定其交，君子脩此三者，則取益之道全。故動(dòng)則民悅，語(yǔ)則民信，求則民與，不求益而自益矣。若理不足以勝欲則危，危以動(dòng)是自處?kù)犊晌Ｖ兀E欲動(dòng)民，民誰(shuí)與而從之？心不足以制氣則懼，懼以語(yǔ)是我實(shí)不德，而告令以空文，未免有恫疑之心，民誰(shuí)應(yīng)而奉之？有相臨之分，無(wú)相感之情，則無(wú)交。無(wú)交而求，是恩無(wú)所施，而徒責(zé)其報(bào)，民又誰(shuí)與而供之？至於莫之與，則不但不與而已。以身發(fā)財(cái)，爭(zhēng)民施奪，而傷之者至矣。此《易》之所云：莫益之，而或擊之。由其立心之勿恒，是以兇也。夫益下者，君道之恒。有恒者，益之本也。益之上九，陽(yáng)居益之極，求之不已，而專於利己，則失其恒。無(wú)恒即無(wú)益矣，此周公所以為殖貨者戒，而孔子復(fù)詳以釋之，使後之君子知立恒以取益也。

子曰：「乾坤，其易之門邪？乾，陽(yáng)物也。坤，陰物也。陰陽(yáng)合德，而剛?cè)嵊畜w。以體天地之撰，以通神明之德。」

此一章言，聖人本陰陽(yáng)以作《易》，明造化之理，示人事之得失也。此一節(jié)言，卦爻之畫，從乾坤而出，備於理而妙於用也。物，言有形質(zhì)也。撰，猶事也。有形可擬曰體，有理可推曰通。

孔子意曰：易始乾坤，凡六十四卦，三百八十四爻，皆從此變化而出。然則，乾坤者，其易書諸卦爻之門邪？夫一陰一陽(yáng)之謂道，陰陽(yáng)不可見，聖人畫奇為乾，以象陽(yáng)之健，是乾乃陽(yáng)物也。畫偶為坤，以象陰之順，是坤乃陰物也。以陰陽(yáng)之德言，則陰與陽(yáng)合，陽(yáng)與陰合，交錯(cuò)往來(lái)，而二物相得，其德合矣。以陰陽(yáng)之體言，則剛自為剛，柔自為柔，各成其質(zhì)，而二物對(duì)待，其體立矣。由是形之可見者，如雷風(fēng)山澤之類，易則一一象出之，無(wú)不形容其似，是天地之撰，以易而體矣。理之可推者，如健順動(dòng)止之類，易則一一顯出之，無(wú)不發(fā)揮其妙，是神明之德，以易而通矣。總之易之為言，陰陽(yáng)往來(lái)而已。六十四卦，乾坤往來(lái)而已。言其合而未嘗不分，言其分而未嘗不合。聖人作易，因其自然之往來(lái)，自然之分合，為之陳其數(shù)，而備其義。體天地，通神明，而不外乎陰陽(yáng)二物，此乾坤為易之門也。

其稱名也，雜而不越。於稽其類，其衰世之意邪？

此一節(jié)言易書卦爻之辭，不出陰陽(yáng)之變，亦因時(shí)而作也。越，踰越也。類，事類也。

孔子意曰：太始以來(lái)，唯有陰陽(yáng)而窮極理數(shù)，至於不可勝紀(jì)。於是一卦有一卦之名，一爻有一爻之名。或言物象，或言事變。其稱名也，可謂紛然雜出矣，而總不出乎陰陽(yáng)之變。是稱名雖雜，而未始有踰越也。然嘗稽考其事類，所以盡萬(wàn)物之變者，似非上古民淳俗樸，不識(shí)不知之語(yǔ)也。蓋文王周公，見中古以來(lái)，人心日澆，迷謬愈甚，乃繫卦爻之辭，示吉兇之義，憂患後世之意甚深且切，其衰世之意邪？乃知聖人制作，因乎其時(shí)。當(dāng)伏羲之畫卦，凡事物之變，已無(wú)不具於其中。特上古質(zhì)樸，無(wú)用費(fèi)辭，至後世人情物態(tài)，無(wú)所不有。文王周公，目擊身歷，慮之也深，故言之也詳。易之道，乃無(wú)餘藴，亦時(shí)之不得不然也。

夫《易》，彰往而察來(lái)，而微顯闡幽，開而當(dāng)名辨物，正言斷辭，則備矣。

此一節(jié)承上「雜而不越」，而更言其理之備也。按《本義》云：「『而微顯』恐當(dāng)作『微顯而』。『開而』之『而』，亦疑有誤。」彰，彰明也。闡，闡發(fā)也。

孔子意曰：易既雜而不越，則理無(wú)不備，如天道之已然者謂之「往」。而易書卦爻之變象，於陰陽(yáng)消息已然之理，皆有以彰之。人事之未然者謂之「來(lái)」，而易書卦爻之占辭，於吉兇悔吝未然之幾，皆有以察之。日用所為者，顯也。易則推其根於理數(shù)之幽，使顯者至微，蓋以人事本之天道也。百姓不知者，幽也。易則發(fā)其端於事為之顯，使幽者畢闡，蓋以天道用之人事也。天下不可亂者，名分。易則於君臣父子之分，貴賤上下之等，各當(dāng)其位矣。天下不可混者，物類。易則於乾馬坤牛，離火坎水之類，各辨其似矣。以明卦爻之義，則有言。易之言，皆本典常之道以發(fā)之，無(wú)不中正，言之正也。以告吉兇之故，則有辭。而易之辭，皆因得失之情以判之，無(wú)有回惑，辭之?dāng)嘁病Ｉw易之理精及無(wú)形，粗及有象，無(wú)弗備矣。而要其所以備者，即陰陽(yáng)二物。有以體其撰，通其德也。乾坤不信為易之門耶。

其稱名也小，其取類也大。其旨遠(yuǎn)，其辭文。其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟(jì)民行，以明失得之報(bào)。

此一節(jié)承上節(jié)言理之備，而詳論其妙也。肆，陳也。貳，疑也。報(bào)，猶應(yīng)也。

孔子意曰：易辭纖悉無(wú)遺，其稱名嘗小矣，然其所取之類，皆本於乾之陽(yáng)，坤之陰，何其大也。天地陰陽(yáng)，道德性命，散見於諸卦爻之中。其旨甚遠(yuǎn)矣，而其所繫之辭，經(jīng)緯錯(cuò)綜，煥然明白，何其文也。凡委曲其辭者，未必皆中於理，而易之言多委曲矣，乃適當(dāng)於義理之極致，何其曲而中也！將以迪人從也。凡敷陳其事者，無(wú)有隱而不露，而易之於事，大小本末，無(wú)有不該，極其敷肆矣。然至理貫於其中，未易窺測(cè)，何其肆而隱也！將以啟人思也。易書之曲盡，其妙如此。蓋後世民心不古，情偽愛惡，相感相攻，而吉兇相雜，疑貳紛然，莫知趨避。聖人因其疑貳之情，欲濟(jì)其行之所不及，故作易定吉兇以告人，明其失得之報(bào)，使知所趨避。所以濟(jì)民之陷溺者，端在乎此。聖人慮民之心深矣。乃知乾坤二卦，已包三百八十四爻，而文王周公卦爻之辭，即伏羲之畫。先天盡意，後天盡言，而聖人開物成務(wù)之功，無(wú)不同也。

易之興也，其于中古乎？作易者，其有憂患乎？是故：履，德之基也。謙，德之柄也。復(fù)，德之本也。恒，德之固也。損，德之脩也。益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也。

此一章是言，易有處憂患之道，在於反身脩德。而此二節(jié)，原易之所由興，因舉九卦之德，以明其序也。中古，謂文王時(shí)。文王拘於羑里，而繫彖辭。

孔子意曰：易自羲皇而肇，其來(lái)遠(yuǎn)矣。然夏商之末，其道中微，易之復(fù)興也，其在中古之時(shí)乎？當(dāng)是時(shí)，文王以盛德而蒙大難，因演易六畫之卦，而繫之彖辭，以垂教萬(wàn)世。操心危而慮變深，其有憂患之思乎！夫以憂患之心作《易》，則處憂患之道莫備於《易》矣。要其道，無(wú)如反身脩德，而脩之有序，大約於九卦可概見焉。是故，德莫先於立基，必謹(jǐn)於踐履之實(shí)，則身心有所受治，而可以為積累之漸。履，非德之基乎？德基始立，一有驕亢之念，即至隳壞。必守之以謙退，則有所執(zhí)持而不失。謙，非德之柄乎？既有執(zhí)持，又必於念慮之萌，時(shí)時(shí)審幾而反復(fù)於善，以存養(yǎng)其本體，故復(fù)為德之本。本既在我，而不能常守，雖得必失。又必其守之也，恒久不變，始安固而不搖，故恒為德之固。然持守雖固，私欲或未盡去也。損則懲忿窒慾，以去其所本無(wú)，德於是乎脩焉。然脩省雖嚴(yán)，天理或未盡純也。益則改過(guò)遷善，以充其所固有，德於是乎裕焉。德既至於充裕，則可自驗(yàn)於處境矣。蓋當(dāng)困時(shí)，凡進(jìn)退語(yǔ)默，取舍辭受之間，最可觀德。當(dāng)義則是，違理則非，是困為德之辨也。德至於可以處困，則可施以及物矣。蓋性體常定，始終無(wú)改，而應(yīng)變不窮，如井之澤及於物，而未嘗動(dòng)焉，故井為德之地也。至此，則凡事之來(lái)，能以心順入於其理，而裁制得宜。蓋事理之細(xì)微曲折，非此心巽入，則所見必有未徹，不無(wú)幾微之失。惟順而能入，斯化裁盡妙，此巽所以為德之制也哉。凡此九卦，皆反身脩德，以處憂患之道也。要之，聖人之德純亦不已，心與易會(huì)，自居平以及處憂患，無(wú)非全體乎易，豈僅以此九卦為反身脩德之事哉？孔子第就處憂患之道，而舉其近似者言之，為萬(wàn)世學(xué)易者之法，可以見德之有序，而其用無(wú)所不備耳。

履，和而至。謙，尊而光。復(fù)，小而辨于物。恒，雜而不厭。損，先難而後易。益，長(zhǎng)裕而不設(shè)。困，窮而通。井，居其所而遷。巽，稱而隱。履以和行，謙以制禮，復(fù)以自知，恒以一德，損以遠(yuǎn)害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權(quán)。

此二節(jié)是言卦德之妙，而因以著聖人之用易也。物，指眾陰言。設(shè)，是施為之意。

孔子意曰：易以九卦為反身脩德之序，而其德之兼體用而咸備者，固無(wú)乎不宜也。履之為道，君臣上下，固以各得其所，為和矣。而平易近情之中，無(wú)非天理民彞之準(zhǔn)，蓋至極而無(wú)可加也。謙之為道，卑以自牧，固未嘗自處?kù)蹲穑挠鷶浚瑒t望愈崇，自光顯而不可掩也。復(fù)以一陽(yáng)動(dòng)於羣陰之下，善端甚微，似易為物之所淆，而理欲界限，判然分明，不既辨於物乎？事變之來(lái)，雜然不一，每易至於厭怠，惟德能有恒，則雖處紛擾，而所守常定，何厭之有乎？損主懲忿窒慾，其功固先有所甚難矣，而克治既久，馴至私累自消，後何易耶？益主遷善改過(guò)，其勢(shì)固滋長(zhǎng)而充裕矣，然積累之基，皆吾固有，何待於施設(shè)耶？身雖處困，而道不與之俱困，無(wú)入不自得者，此其窮而能通也。立於不動(dòng)，而可以應(yīng)天下之動(dòng)，及物而不窮者，井之居而能遷也。至於巽以應(yīng)事，能劑量萬(wàn)物之宜，而稱物平施，不見表暴之跡，乃所謂稱而隱者也。卦德之妙如此，以觀於其用，則何如？行己若不以禮，遂至乖戾。惟由於自然之節(jié)文，則有從容順適之休，此行之所以和也，非履何以哉？行禮若無(wú)節(jié)制，亦為虛器。惟出之以卑遜，而自合於範(fàn)圍之節(jié)，此禮之所以得其制也，非謙何以哉？善端所存，在於一念憬然自覺，而其幾自此日進(jìn)，則復(fù)實(shí)以之。植德之方，在於始終純一無(wú)間，而不為事物所奪，則恒實(shí)以之。欲之日長(zhǎng)也，其為德之害甚大，有以遠(yuǎn)之，而非幾不至於冒貢矣，道在於用損。德之當(dāng)脩也，其為身心之利何窮，有以興之，而積累自此日崇矣，道在於用益。用困之道以自處，則能盡其在我，而隨遇皆安，自無(wú)容其怨尤之意，非所以寡怨乎？用井之道以處物，則安而能慮，而事至吾前，自不淆於是非之正，非所以辨義乎？若夫巽順在中，則與道為體，雖處變事而能委曲合宜，此則權(quán)之所以行，而巽之用為至也。卦德之用如此，自非聖人能全備是德，何以能處憂患而裕如哉？

按：易卦屯坎蹇皆有處憂患之義，而此不之及。聖人處常處變，總一脩德而已。如履謙復(fù)恒諸卦之德，豈待遇險(xiǎn)難而後力行？若以憂患言，則困而不失其亨，即困之一卦，已不勝用矣。此章隨舉九卦，正以見聖人之體用無(wú)不備，而易之理無(wú)往不宜也。

《易》之為書也，不可遠(yuǎn)。為道也，屢遷。變動(dòng)不居，周流六虛，上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟ㄗ兯m。其出入以度，外內(nèi)使知懼。又明於憂患與故，無(wú)有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虛行。

此一章專論玩辭觀變?yōu)閷W(xué)易之事，而深有望於其人也。遠(yuǎn)，猶忘也。不可遠(yuǎn)，猶言不可離。不居，猶不止也。六虛，六位也。位未有爻曰虛，卦雖六位，而剛?cè)嶝钞嫞鶃?lái)如寄，非實(shí)有也，故以虛言。出入者，以卦內(nèi)外體言。出者自內(nèi)之外，往也；入者自外之內(nèi)，來(lái)也。方，道也。

孔子意曰：聖人之作易也，其書所載，皆天地自然之理，而人生日用之不可須臾離者，豈可遠(yuǎn)乎？蓋易以中正有常之則，而隨時(shí)運(yùn)動(dòng)，其為道也屢遷矣。道不外乎陰陽(yáng)，陰陽(yáng)變動(dòng)而不居其所，常周流於六虛位之間，或自上而降，或由下而升，而上下之無(wú)常，或柔來(lái)而文剛，或剛上而文柔，而剛?cè)嶂嘁祝素M可以典要拘之哉？唯隨時(shí)變易以從道，適得其宜而已。易既唯變所適，故其卦體之一出一入，皆道之確然不可踰者。範(fàn)圍乎一定之矩，所謂度也。度之所在，使人知消息盈虛之理，出處進(jìn)退之宜，出外入內(nèi)，惕然知所戒懼，而不敢妄有踰越，此其為教彰彰矣。而且於出入以度之中，又獨(dú)明憂患之事，與所以致憂患之故，而一一詳切示之，使人不致迷其所往，故居則觀象玩辭，動(dòng)則觀變玩占，莫不惕然恐懼，雖無(wú)師保之儆戒，儼如父母之臨於其上，而不敢玩忽，則於知懼之中更有懼焉。易之示人深切如此，其可遠(yuǎn)耶？故善學(xué)易者，始由卦爻既變之辭，而度卦爻之理，則出入之度，憂患之故，確有定向，而不可為典要者。今則既有典常，可以遵而行之矣。然人之由辭以達(dá)變者，於無(wú)定之中，而求有定之體，即於不變之理，而神其至變之用，是在於人之神而明之，推類而長(zhǎng)之也。茍非其人，則易道雖日在天下，而豈能虛行哉？蓋古者作易以通神明之德，類萬(wàn)物之情，參伍錯(cuò)綜，固有以極天下之變，而為義類之所宗，所謂百姓日用而不知者也。自非極深研幾之哲，則不能由辭以得其意，而有以盡易之妙矣。此道之所以重有待乎其人也。

《易》之為書也，原始要終以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時(shí)物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過(guò)半矣。

此一章專論爻畫之義以示人。而此四節(jié)，首言立卦生爻之義，又析六爻之藴，而掲其要也。質(zhì)，以卦體言。時(shí)，謂六位之時(shí)。物，謂陰陽(yáng)。中爻，卦中四爻也。象辭，統(tǒng)論一卦六爻之體者也。

孔子意曰：《易》之為書，卦立而爻生焉，是以全體而妙大用者也。然卦有定體，而爻無(wú)定用。原其一畫之始，以要其六畫之終，則內(nèi)外剛?cè)幔瑹o(wú)不畢備，卦之體質(zhì)立矣。至卦有六爻，或陰居陽(yáng)位，或陽(yáng)居陰位，相雜而成用，則唯六位之時(shí)不同，而事物亦異。陰陽(yáng)各以時(shí)成，豈有定體之可執(zhí)乎？故以時(shí)物之見於初上二爻者言，初則理微而難知，上則理顯而易知。蓋初為卦之本，其質(zhì)未明。上為卦之末，其質(zhì)已著，本末之分也。惟難知，故初爻所繫之辭，必取其象與占而極擬之；惟易知，故上爻之終，但因初之象占而卒成之，固無(wú)煩於擬議也。夫初上既足該始終之時(shí)物矣，若夫陰陽(yáng)賾亂之物，雜而陳之；剛?cè)嶂姓拢鲋Ｎ镉屑冇须s，則辨其物中之是與非；德有當(dāng)有否，則辨其德中之是與非。若是者，以類萬(wàn)物之情，以通神明之德，以明得失之報(bào)，洵非中四爻不備也。總而論之，六爻既備，則天道存亡，人事吉兇之理具焉。噫！人亦要其存亡吉兇之所歸，則六爻之義，居然可洞晰而無(wú)疑矣。又況於智者，能見事於未形，雖不必徧觀六爻，但觀卦首之彖辭，則存亡吉兇之理，具於全體中者已得其概，所思不已過(guò)半矣哉？要之天下不皆知者，所以聖人作《易》，既設(shè)卦，而復(fù)陳爻。舉凡天道之消長(zhǎng)，人事之得失，闡發(fā)詳明，使天下後世，知所趨避。此聖人所以立開物成務(wù)之極也。

二與四，同功而異位，其善不同。二多譽(yù)，四多懼，近也。柔之為道，不利遠(yuǎn)者，其要無(wú)咎，其用柔中也。三與五，同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪。

此二節(jié)又申論中四爻之義也。近謂四，近君也。柔，指六言。剛，指九言。

孔子意曰：《易》書卦爻之義藴，固理無(wú)不備矣，更以二四言之。二與四皆陰爻，同有柔順之事功，然所處之位則異，故其善有不同，二多聲譽(yù)，而四則多恐懼焉。蓋四之位近於五，動(dòng)則有逼上之嫌，所以多懼也。然論柔之為道，必附陽(yáng)剛而後能自立，遠(yuǎn)則難援，本不利於遠(yuǎn)者。二柔而遠(yuǎn)於五，乃其要?dú)w於無(wú)咎而多譽(yù)，則以二居下體之中，其用柔得中故也。夫觀二之多譽(yù)，由於得中，則四之多懼，又豈獨(dú)以近君之故乎？更以三五言之，三與五皆陽(yáng)爻，同有陽(yáng)剛之事功。然所處之位則異，故三多兇危，而五則多功能焉。蓋五為君位而貴，獨(dú)操得為之權(quán)；三為臣位而賤，有難自擅之勢(shì)。貴賤之等殊也。要之三五皆陽(yáng)位，以柔居之，懦弱不足以有為。三固多兇，五亦安能多功？鮮有不危者矣。惟以剛居之，強(qiáng)毅始足以有濟(jì)。五固多功，三亦不至多兇，豈有不能勝其事者耶？夫遠(yuǎn)近貴賤，物也；剛?cè)嶂姓乱玻粦肿u(yù)兇功，是非之辨也。惟中四爻悉備之。學(xué)易者，洵不可不加之意也。觀孔子之言，是可見，人臣當(dāng)以剛中之德，佐君有為。而人君任天下之重，臨御兆民，日有萬(wàn)幾，尤必剛健奮發(fā)，以作於上。則股肱良而庶事康，天下未有不治者矣。

《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。道有變動(dòng)，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當(dāng)，故吉兇生焉。

此一章言《易》具天地人之道也。變動(dòng)，謂卦之一體，非指陰陽(yáng)老少之變也。物，指陰陽(yáng)言。不當(dāng)，謂爻不當(dāng)位也。

孔子意曰：《易》之為書，以總體言，則渾淪而無(wú)外，極其廣大；以條理言，則細(xì)密而無(wú)遺，又悉備也。蓋天下之道，天地人盡之矣。方易之三畫成卦，上畫有天之道焉，中畫有人之道焉，下畫有地之道焉。是三畫已具三才矣。又兼三才而兩之，故有六畫。是六畫者非它也，上二爻即天道之兼陰與陽(yáng)，中二爻即人道之兼仁與義，下二爻即地道之兼柔與剛，固三才之道也。夫道之變動(dòng)不居，如乾之六畫，潛見惕躍飛亢之類，各得卦之一體，是皆道之變動(dòng)，而謂之爻。爻有遠(yuǎn)近貴賤之等級(jí)，森然齊列，判然分晰，故謂之物。物之剛間乎柔，柔間乎剛，六位雜陳，經(jīng)緯燦然，故謂之文。是文也，有柔居剛位，剛居柔位，而未必當(dāng)者；亦有純剛純?nèi)幔晃幢亟援?dāng)者。故吉兇生於其間，而為人事得失之象焉。是則爻也，物也，文也，吉兇也，皆道之所出，而三才之所統(tǒng)貫也。易誠(chéng)廣大悉備矣哉。

按：孔子以天地人為三才，才之為言，以其能有為而為萬(wàn)物之所利賴也。天地以覆載萬(wàn)物為功，聖人承天地以成萬(wàn)物，使莫不得其所。故《中庸》言至誠(chéng)，盡人物之性而可以參贊化育，斯所以統(tǒng)三才而建極也歟。

易之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無(wú)咎。此之謂易之道也。

此一章原易興於文王，而發(fā)其所以教人之旨也。

孔子意曰：易之所從來(lái)遠(yuǎn)矣。其復(fù)興也，時(shí)當(dāng)殷之末世，周之盛德。而其事，當(dāng)文王與紂之事耶。蓋末世則人之詐偽滋熾，盛德則易之道有自傳。文王以聖人之盛德，為紂囚於羑里。於是處憂患而作《易》，故其所繫之辭皆有危懼之意。凡危懼者，能使之平安，亨利吉無(wú)咎是也。慢易者能使之傾覆，悔吝兇害是也。蓋出於理勢(shì)之自然，若或使之，是其道為甚大。舉天下百物之理，平未有不生於危，傾未有不生於易者。禍福之由，皆有必然，誰(shuí)能廢之？故文王之作《易》，不過(guò)教人以危懼存心，終如其始，則其要?dú)w於無(wú)咎，而有平無(wú)傾矣。此之謂易之道也，此聖人與民同患之心，存於《易》書之內(nèi)者也。

按：孔子又嘗言：「天之生物，必因材而篤。栽者培之，傾者覆之。」而《書．仲虺之誥》亦以「殖有禮，覆昏暴」為慎終惟始之戒。其與此之言危平易傾，懼以終始，義有相發(fā)明者矣。

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險(xiǎn)。夫坤，天下之至順也，德行恒簡(jiǎn)以知阻。能說(shuō)諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。是故，變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來(lái)。天地設(shè)位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。

此一章總言作易教人之功。而此四節(jié)，先言聖人體易簡(jiǎn)之理於心，可以無(wú)卜筮而知吉兇。次言聖人作易以成天地之能，而使百姓皆與其能者，不外此易簡(jiǎn)之理也。德是乾坤藴諸心者，行是乾坤見諸事者。「侯之」二字衍文。亹亹，是不倦於趨避之意。

孔子意曰：夫易，乾坤而已矣。自其純乎理者，名乾，乾則自強(qiáng)不息，天下之至健也。以此至健之德，見之於行，易固易也，即難亦無(wú)弗易，而見為恒易。易本無(wú)險(xiǎn)，故凡險(xiǎn)之幾，舉歸坐照，以坦蕩明白之衷，燭之而有餘，不待險(xiǎn)而知，自能見險(xiǎn)而不陷也。自其順於理者，名坤，坤則安貞無(wú)為，天下之至順也。以此至順之德，見之於行，簡(jiǎn)固簡(jiǎn)也，即煩亦無(wú)弗簡(jiǎn)，而見為恒簡(jiǎn)。簡(jiǎn)本無(wú)阻，故凡阻之幾，無(wú)不洞晰，以卑約敬慎之念，處之而無(wú)礙，不待阻而知，自能遇阻而不困也。然此知險(xiǎn)知阻，豈徒知之而已哉？是有其能矣。聖人於未事時(shí)，心與理會(huì)，融洽於中，而莫可言喻，能以易簡(jiǎn)悅諸心焉。及應(yīng)事時(shí)，理因慮審，精晰於中，而無(wú)所參雜，能以易簡(jiǎn)研諸慮焉。惟悅心，是以吉兇之理，皆吾心所素藏，險(xiǎn)阻與否，無(wú)不先知之，而吉兇有不定乎？惟研諸慮，是以趨避之幾，皆吾慮所密察，險(xiǎn)阻與否，無(wú)不預(yù)決之，而亹亹有不成乎？夫既悅心研慮，定吉兇，成亹亹，而其自然之知，又可進(jìn)推矣。是故，在天道有盈虛消息，而變化以成；在人事有語(yǔ)默動(dòng)靜，而云為以起。此理之顯者也。至天道人事，各有吉事，必有禎祥，以徵其感應(yīng)。如變化有吉，則祥徵見於垂象；云為有吉，則祥徵動(dòng)於四體，此理之微者也。其在聖人，理之顯者，循跡觀變，比擬其象於既往，則一定之理，所謂器者，周知而不爽矣。理之微者，窮幽察隱，推驗(yàn)其占於將然，則先兆之幾，所謂來(lái)者，早知而不惑矣。若是者，聖人之能事，不假卜筮，而知吉兇。百姓何由與能乎？試觀天地設(shè)位，日以易簡(jiǎn)之理昭然示人，不能使人皆以易知險(xiǎn)，以簡(jiǎn)知阻，是其能猶缺陷而未成也。惟聖人闡明此理，畫卦繫辭，作為《易》書，贊天地所不及，教萬(wàn)世於無(wú)窮，以成天地之能焉。由是人欲定吉兇，成亹亹者，既先人謀以審其是非，而趨避未決，又抱蓍問(wèn)易，繼之以鬼謀，則吉兇可定，亹亹可成，而聖人知險(xiǎn)知阻之能，百姓雖愚，皆得與之。此聖人所以成能者也。要之，成能者，成之以此。易此簡(jiǎn)而與能者，亦不外此。易知險(xiǎn)，簡(jiǎn)知阻之能也已。

八卦以象告，爻彖以情言。剛?cè)犭s居，而吉兇可見矣。變動(dòng)以利言，吉兇以情遷，是故，愛惡相攻而吉兇生，遠(yuǎn)近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得，則兇或害之，悔且吝。將叛者，其辭慙。中心疑者，其辭枝。吉人之辭寡，躁人之辭多。誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

此三節(jié)首二節(jié)言聖人成能之事，使人由卜筮以知吉兇。末節(jié)即人之辭以明卦爻之辭也。告，告此險(xiǎn)阻。言，言此險(xiǎn)阻也。相攻，是兩情相觸。相取，是強(qiáng)為要結(jié)。叛，背理也。疑，可否未決。枝，兩歧不一。失其守，無(wú)操持也。

孔子意曰：夫聖人成能，其事何如？天地之精，非畫無(wú)以示。先天畫八卦，或以純陰純陽(yáng)之象告，或以雜陰雜陽(yáng)之象告矣。卦畫之藴，非辭無(wú)以發(fā)。後天係爻彖，或以全體之情言，或以一節(jié)之情言矣。夫象所告，情所言，不過(guò)欲人知險(xiǎn)知阻，以趨避吉兇耳。而吉兇於何見之？卦爻中剛?cè)犭s居，如初三五，剛也，或雜之以柔；二四上，柔也，或雜之以剛。雜居而當(dāng)位中正，則順理而得；雜居而不當(dāng)位不中正，則逆理而失。吉兇不於此昭然可見乎？然是吉兇也，由象辭以見其體，必因變占以達(dá)其用。方揲蓍求卦之初，陰陽(yáng)老少變動(dòng)而未定，雖未成卦爻，而趨避之利已寓。言吉固利，言兇而使人避，亦利也。及求卦既成，占決已著，遂分吉兇。卦爻之情，有消息當(dāng)否之異，而辭之吉兇因焉，非以情遷乎！情遷何如？如卦爻中正相與，是愛相攻也，情孚而理順，故吉生。如不以中正相與，是惡相攻也，情乖而理拂，故兇生。吉兇以愛惡之情遷矣。至於吉兇未判，曰悔吝；吉兇方萌，曰利害。又何從生也？以遠(yuǎn)相取，則情雖合，而病於疏；以近相取，則情或睽，而嫌於妄。悔吝不由此生乎？以情相感，則交以道義而利生；以偽相感，則合以私邪而害生。利害不由此而生乎？悔吝利害，又以遠(yuǎn)近情偽之情遷矣。要之，凡易之情，固貴近而相得。或遠(yuǎn)而不相得，亦無(wú)害也。惟近而不相得，則以惡相攻，所以致兇也。以偽相感，所以致害也。且以不善相取，所以致悔吝也。夫悔吝利害，皆吉兇之屬，各推其情如此，故曰吉兇以情遷。可見聖人作《易》以成能，而眾人必由卜筮以知吉兇者，此也。夫所謂情遷者，豈特卦爻之辭為然？即凡人之辭，亦可見矣。理在人心，本自難昧。如叛正理者，其心多愧，而辭慚恧。理有可否，豈宜遷就？如疑正理者，其心多惑而辭枝離。有德之吉人，養(yǎng)深蓄?，言不妄發(fā)而辭寡；無(wú)德之躁人，輕浮淺露，言不由衷而辭多。謗善為惡者，毀譽(yù)失當(dāng)，其辭浮游而不實(shí)；失所執(zhí)守者，神氣沮喪，其辭屈抑而不伸。凡此，皆人之辭以情遷者也。由人之辭以推卦爻之辭，則險(xiǎn)阻自無(wú)遯情。此聖人所以成能，百姓所以與能者。其為知險(xiǎn)知阻，一而已矣。

按：〈洪範(fàn)〉：「惟皇作極，凡厥庶民。」「不罹於咎。」其即此作《易》教人之義也夫！

日講易經(jīng)解義卷十七