陸聚緱曰：此句指揲蓍求卦而言。剛爻化柔，柔爻變剛，有定法也。

按：陸說(shuō)為諸儒所未發(fā)。蓋聖人既繫辭以明吉兇，又教人揲蓍求卦，而後前民用之道乃盡，而後有觀變玩占之法。觀下文六爻之動(dòng)，即九六之動(dòng)爻，所謂變化也。未節(jié)動(dòng)則觀其變，變即六爻之動(dòng)，皆發(fā)明此句也。揲蓍之動(dòng)爻，柔自剛來(lái)，剛自柔來(lái)，相推二字，形容極精。說(shuō)者以六十四卦三百八十四爻之變化當(dāng)之，則是設(shè)卦以前事矣，於此未合。

是故吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也。

《本義》：吉兇悔吝，易之辭。得失憂虞，事之變。得則吉，失則兇。憂虞雖未至兇，然已足以致悔取羞矣?；谧詢炊吋咦约騼?，故聖人觀卦爻之中，?有此象，則繫以此辭。

○趙氏玉泉曰：吉即順理而得之象，兇即逆理而失之象，悔即既失之象，困心橫慮而為憂之象，吝即未失之先，狃于安，溺於樂(lè)，而為虞之象也。

○何玄子曰：上文所謂觀象繫辭，以明吉兇者也。

變化者，進(jìn)退之象也。剛?cè)嵴撸瑫円怪笠病Ａ持畡?dòng)，三極之道也。

朱漢上曰：變化之于剛?cè)幔q進(jìn)退之于晝夜。晝推而進(jìn)則夜退，柔者變而為剛；夜推而進(jìn)則晝退，剛者化而為柔。日升降于太空，本無(wú)晝夜。由地上觀之，出地為晝，入地為夜，剛?cè)嶂笠嗳?。吉兇悔吝生乎?dòng)，變化者，動(dòng)爻也。六爻之動(dòng)，三極之道也。邵康節(jié)曰：易有貞，數(shù)三是也。關(guān)子明曰：三，數(shù)之極也。極而不變，其道乃窮。

○何玄子曰：六爻之動(dòng)二句，推言變化之故。上文所謂剛?cè)嵯嗤贫兓病?/p>

○陸聚緱曰：六爻之動(dòng)，乃言揲蓍成卦之用九、用六也。

按，此變化剛?cè)?，主揲蓍言，與他處泛言剛?cè)嵴卟煌?，故以流行之象言。蓋揲蓍之動(dòng)爻，剛老則變?nèi)?，柔老則變剛，特於進(jìn)退之間，變出剛?cè)?，?shí)則一氣之流行，一而二，二而一者也。正如晝夜雖分，止此日光之出入，動(dòng)必以極，陽(yáng)極於九，隂極于六，不極則不變，三三為九，三二為六，故曰三極之道。此節(jié)言揲蓍求卦，有自然之妙，君子所以動(dòng)，則觀其變而玩其占也。三才各一太極之說(shuō)，與動(dòng)字似無(wú)涉。

是故君子所居而安者，易之序也；所樂(lè)而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占。是以自天祐之，吉無(wú)不利。

孔仲達(dá)曰：如居在乾之初九，而安在勿用；居在乾之三，而安在乾乾。卦爻皆有辭，但爻有變化，取象既多，以知得失，故君子尤所愛(ài)樂(lè)。

○張子：序，猶分也。易之中有貴賤吉兇，皆其自然之分也。所居皆安之，君子安分也。玩，習(xí)也。每讀則每有益，所以可樂(lè)。

○《本義》：易之序，謂卦爻所著事理當(dāng)然之次第。

○王童溪曰：易之序者，消息盈虛之有其時(shí)也。居之而安，則大行不加，窮居不損。爻之辭者，是非當(dāng)否之有所命也。樂(lè)之而玩，則默而成之，不言而信。

○胡雲(yún)峯曰：君子居而學(xué)易，已窮乎象與辭之理；動(dòng)而用易，又適合乎變與占之宜，故有吉而無(wú)兇悔吝也。

○俞石澗曰：觀象玩辭，如蔡墨云在乾之姤，知莊子云在師之臨，謂之在者是也。觀變玩占，如陳侯遇觀之否，晉侯遇大有之睽，謂之遇者是也。

按：人一身視聽(tīng)言動(dòng)之則，與處夫常變困亨之道，皆備于六十四卦，井井有條，故謂之序，即禮得其序之序。

右第二章

《本義》：此章言聖人作易，君子學(xué)易之事。

○觀彖，此後數(shù)章，皆以申釋此章之意。

按：辭變象占，夫子所謂易有聖人之道四焉者也。此章首舉四者言之，設(shè)卦句領(lǐng)起象辭，剛?cè)峋漕I(lǐng)起變占，吉兇四句承設(shè)卦繫辭來(lái)，變化六句承剛?cè)嵯嗤苼?lái)，而以居則觀象二句收，明兩兩相承，脈絡(luò)井井，作易學(xué)易之綱領(lǐng)盡矣。亦可見(jiàn)專以易為卜筮之用，與學(xué)易而不知卜筮之道，均非夫子之教也。

彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也?；诹哒?，言乎其小疵也。無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)也。

虞仲翔曰：八卦以象告，故言乎象也。爻有六畫，九六變化，故言乎變者也。

○《本義》象指全體言，變指一節(jié)言。

○項(xiàng)平甫曰：彖辭所言之象，即下文所謂卦也。爻辭所言之變，即下文所謂位也。

○胡雲(yún)峯曰：前章未及無(wú)咎之辭，此方及之，不貴無(wú)過(guò)而貴改過(guò)也。

○張彥陵曰：失得，指時(shí)有消息，位有當(dāng)否說(shuō)。小疵兼兩意，向於得而未得，尚有小疵，則悔。向於失而未失，已有小疵，則吝。

○來(lái)矣鮮曰：善補(bǔ)過(guò)，嘉其能補(bǔ)過(guò)也。即上文言字之例。

是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無(wú)咎者存乎悔。

王輔嗣曰：憂悔吝之時(shí)，其介不可慢也。即悔吝者，言乎小疵也。

○張紫巖曰：隂小陽(yáng)大，體固不同，而各以所遇之時(shí)為正。陽(yáng)得位則陽(yáng)用事，隂得位則隂用事。小大之理，至卦而齊。

○《本義》：位，謂六爻之位。齊，猶定也。介，謂辨別之端。蓋善惡已動(dòng)而未形之時(shí)也，於此憂之，則不至於悔吝矣。震，動(dòng)也。知悔則有以動(dòng)其補(bǔ)過(guò)之心，而可以無(wú)咎。

○項(xiàng)平甫曰：凡彖辭之例，專取主爻而言。存乎卦，反在存乎位之下者。位之貴賤，以六爻言。卦之小大，以一爻言。明于六位之中，取一位以為卦主也。

○邱行可曰：此章就吉兇悔吝上添入無(wú)咎。既欲人於悔吝上著力，尤欲人於介上用功。所謂幾者動(dòng)之微，吉之先見(jiàn)者也。

○汪氏砥之曰：易凡言悔吝，即寓介之意。憂盱之悔，存乎遲速之介。憂即鹿之吝，存乎取舍之介。

是故卦有小大，辭有險(xiǎn)易。辭也者，各指其所之。

韓康伯曰：其道光明曰大，君子道消曰小。之泰則其辭易，之否則其辭險(xiǎn)。

○楊誠(chéng)齋曰：讀謙、復(fù)之辭者，如行夷途，如逢春陽(yáng)，如對(duì)堯、舜、周、孔，何其氣象之和樂(lè)，其辭夷易，而指其所之之得且吉也。讀遯、剝之辭者，如涉風(fēng)濤，如履霜雪，如對(duì)桀、紂、盜跖，何其氣象之凜栗，其辭艱險(xiǎn)，而指其所之之失且兇也。

○潘天錫曰：辭各指其所向，兇則指其可避之方，吉?jiǎng)t指其可趨之所。

○蔡虛齋曰：此條卦字辭字皆兼爻說(shuō)。

右第三章

《本義》：此釋卦爻辭之通例。

易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說(shuō)。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。

韓康伯曰：幽明者，有形無(wú)形之象；死生者，始終之?dāng)?shù)也。

○孔仲達(dá)曰：以用易道仰觀俯察，知無(wú)形之幽，有形之明，義理事故也。用易原窮事物之初始，反復(fù)事物之終末，知死生之?dāng)?shù)也。

○蘇子瞻曰：準(zhǔn)，符合也。彌，周浹也。綸，經(jīng)緯也。所以與天地凖者，以能知幽明之故，死生之說(shuō)，鬼神之情狀也。

○《程傳》：原始則足以知其終，反終則足以知其始，死生之說(shuō)，如是而已。以春為始而原之，其必有冬；以冬為終而反之，其必有春，死生類是也。

○張子：盈天地之間，法象而已。方其形也，有以知幽之故；方其不形也，有以知明之故。

○《本義》：易者，隂陽(yáng)而已。幽明、死生、鬼神，皆隂陽(yáng)之變，天地之道也。天文則有晝夜上下，地理則有南北高深。原者推之于前，反者要之於後。

○王童溪曰：天地之道，即下文所謂一隂一陽(yáng)也。是道也，其在天地則為幽明，寓于終始則為死生，見(jiàn)於物變則為鬼神。易之為書，彌滿無(wú)間，倫理有序，而天地之道盡在此書。

○楊誠(chéng)齋曰：記曰：鬼神之為德，其盛矣乎！視之不見(jiàn)，聽(tīng)之不聞，體物而不可遺。洋洋乎如在其上，如在其左右。此其狀也。《易》曰：與鬼神合其吉兇。

又曰：鬼神害盈而福謙。此其情也。

○項(xiàng)平甫曰：凡言易者，皆指易之書也。此書之作，與天地凖，故此書之用，能彌綸天地之道。此二句，一章之主意也。自此以下，皆演此二句之義。自仰以觀于天文至故知鬼神之情狀，此三知者，言易之所知與天地凖也。自與天地相似故不違至安土敦仁故能愛(ài)，此四故者，言易之所能與天地凖也。自範(fàn)圍天地之化而不過(guò)至易無(wú)體，此三而者，言彌綸之功也。

○吳草廬曰：以，謂以此易也。卦之象，觀于天文，察于地理，而皆合易之與天地凖也。明者，文之顯而易曉；幽者，理之隱而難察，故謂所以然之跡。

○胡雲(yún)峯曰：此易字，指易書而言。書之中具有天地之道，本與天地相等，故於天地之道，彌之則合萬(wàn)為一，渾然無(wú)欠；綸之則一實(shí)萬(wàn)分，粲然有條。

按：此節(jié)鬼神與晝夜死生並列為三，則精氣二句非人物聚散之謂也。說(shuō)者以聚散屈伸言之，皆作死生之說(shuō)看矣。聖人原不諱言鬼神，精氣為物者，神也。天神地祗以及日月星辰金木水火之神，皆精神所凝。其聖賢忠烈，沒(méi)而為神，能福佑下民，回斡造化，亦天地間精氣所聚，皆為神物。以其確然有主，故云物。燐有光，嘯有聲，皆遊魂所變；以其飄忽無(wú)常，故云變。

與天地相似，故不違。知周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下，故不過(guò)。旁行而不流，樂(lè)天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛(ài)。

張子：旁行不流，圓神不倚也。

○《本義》：知周萬(wàn)物，天也。道濟(jì)天下，地也。

○王童溪曰：易之道即天地之道，天地之道即易之道，存諸易者如是，則存諸天地亦如是爾，故曰與天地相似。相似又何背違之有？以下言易之道所以與天地相似也。樂(lè)天安土，言易之道無(wú)適而非天地，樂(lè)天則與時(shí)偕行，安土則素位而行。

○項(xiàng)平甫曰：通於萬(wàn)物之情，故知雖崇而不失於過(guò)。當(dāng)於萬(wàn)民之用，故道雖廣而不失於流。樂(lè)時(shí)位之推移，而知其卒歸于有數(shù)也，故能乘化而不憂。隨其時(shí)位之險(xiǎn)易，而常遂其濟(jì)物之心，故能無(wú)往而不用其愛(ài)。具其理，通其變，極其數(shù)，利其用，凡易之所能備此也。

○吳草廬曰：旁行如天，而不流如地。

○觀彖與天地相似，不言易者，蒙上文也。

範(fàn)圍天地之化而不過(guò)，曲成萬(wàn)物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無(wú)方而易無(wú)體。

韓康伯曰：方體皆係于形象者，神則隂陽(yáng)不測(cè)，易則惟變所適，不可以一方一體明。

○孔仲達(dá)曰：範(fàn)謂模範(fàn)，圍謂周圍，無(wú)方無(wú)體，各有二義。不見(jiàn)其處所云為，是無(wú)方也。周游運(yùn)動(dòng)，不常在一處，亦是無(wú)方也。自然而變，而不知變之所由，是無(wú)形體也。隨變而往，無(wú)定在一體，亦是無(wú)體也。

○邵康節(jié)曰：神者，易之主也，所以無(wú)方。易者，神之用也，所以無(wú)體。

○項(xiàng)平甫曰：此三而者，總結(jié)一章，以見(jiàn)其彌綸天地之道也。蓋易所以匡括天地之變化，而天地不能越乎其外，此所謂彌也。曲成萬(wàn)物之始終，而無(wú)一物之?遺，此所謂綸也。此即上文四故之所能也。通乎幽明、死生、鬼神之道，而知無(wú)所不至，此所謂道也。此即上文三知之所知也。是故天地之神，無(wú)隂陽(yáng)之定方，而奇耦之變，亦與之周流而無(wú)定體，此所謂易與天地凖也。

○熊梅邊曰：範(fàn)圍天地之化，易之神所以立也。曲成萬(wàn)物，易之神所以行也。通乎晝夜之道，易之所以神妙也。神妙不測(cè)，所以無(wú)方可指。變化無(wú)窮，所以無(wú)體可驗(yàn)。按：此章易字指易書，兼卦爻、繫辭、蓍數(shù)而言，故與天地凖以下皆言易也。如日月、風(fēng)雨、雷電，皆天文也。水火、山澤、東北、西南，皆地理也。日月之運(yùn)行，寒暑之往來(lái)，雲(yún)雷為屯，山水為蒙，雷水為解，火地為晉，地火為明夷，若斯之類，皆幽明之故也。仰觀俯察，當(dāng)以成易。言出乎震而終乎艮，窮于剝而復(fù)于復(fù)，養(yǎng)于頣而顛于大過(guò)，無(wú)非原始反終，死生之說(shuō)也。出震之帝，妙萬(wàn)物之神，天生神物，聖人則之。成變化而行鬼神，皆所謂精氣為物，游魂為變，鬼神之情狀也。至知周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下，即所謂類萬(wàn)物之情也，成天下之亹亹也。旁行者，即所謂推而行之，存乎通也。不流者，即所謂既有典常也。樂(lè)天知命者，所謂趨時(shí)也。不憂，猶言不與聖人同憂也。安土敦仁者，即所謂以順性命之理，立三才之道也。能愛(ài)者，所謂受命如響，所謂無(wú)有師保，如臨父母也。至範(fàn)圍曲成通知，則一部易書，六十四卦，三百八十四爻，觸處皆是。夫子贊易之妙，始于此章。以下則?專言乾坤，?分言卦爻蓍數(shù)，?言聖人體易，君子用易耳。朱子於此作聖人之窮理盡性至命終，與本文易與天地凖句文勢(shì)未順，似非孔子之旨。項(xiàng)氏以易字專言奇耦，吳草廬以首節(jié)主卦爻，次節(jié)主蓍數(shù)，似皆未安。

○精氣二句，當(dāng)主造化鬼神言，說(shuō)者多以人之死生為解，未免混入上句。

右第四章

陸聚緱曰：此章贊周易之妙，即所云和順於道德而理于義，窮理盡性以至於命也。

一隂一陽(yáng)之謂道。

邵康節(jié)曰：道無(wú)聲無(wú)形，不可得而見(jiàn)，故假道路之道為名。人之行必由乎道，一隂一陽(yáng)，天地之道也。物由是而生，由是而成者也。

○朱子一隂一陽(yáng)，往來(lái)不息，舉道之全體而言，莫著於此者矣。隂陽(yáng)之端，動(dòng)靜之機(jī)而已。動(dòng)極而靜，靜極而動(dòng)，故隂中有陽(yáng)，陽(yáng)中有隂，未有獨(dú)立而孤居者，此一隂一陽(yáng)所以為道也。

○郭白雲(yún)曰：繫辭言道，此章為著。蓋道兼三才，三才不過(guò)二象，隂陽(yáng)是也。天地人皆具隂陽(yáng)，故六，是之謂一隂一陽(yáng)之道也。

○觀彖，此釋所謂天地之道也。

按：孔子直指道體，唯此語(yǔ)直截渾淪，更無(wú)疎漏之處。朱子語(yǔ)類亦云：言道之全體，莫著于此。自《本義》採(cǎi)伊川之說(shuō)，以為隂陽(yáng)迭運(yùn)者氣也，其理則所謂道。後儒宗之，遂使孔子之言不足主張道學(xué)，而必俟曲為補(bǔ)救矣。夫天地間萬(wàn)事萬(wàn)物，不外隂陽(yáng)二者，孤立非道也，偏勝非道也。在造化為天地、日月、水火、晝夜、寒暑、雨暘之屬，在人事為男女、夫婦、君臣、父子、動(dòng)靜、呼吸之屬，無(wú)非一隂一陽(yáng)也。二者對(duì)立而道之體立，迭運(yùn)而道之用行。下章有曰：形而下者謂之器，形而上者謂之道。朱子謂卦爻隂陽(yáng)亦器也。夫卦爻奇耦可謂之器，造化之隂陽(yáng)必不可謂器也。器者，一成而不可變之謂。此各經(jīng)器字定解，如天不可為地，日不可為月，斯謂之器耳。隂陽(yáng)則不見(jiàn)不聞，體物不遺，安得謂之器乎？入于有形象之中者，此隂陽(yáng)也；運(yùn)于無(wú)形象之際者，此隂陽(yáng)也。且以氣言之，固為隂陽(yáng)，而高下、尊卑、小大非氣，亦隂陽(yáng)也；仁義非氣，亦隂陽(yáng)也。中庸所謂莫載莫破者，此也；鳶飛魚躍，上下察者，此也；造端夫婦，察乎天地者，此也。故此語(yǔ)為直指道之全體，無(wú)容補(bǔ)苴斡旋，曲為之說(shuō)也。橫渠云：一隂一陽(yáng)，不可以形器拘，故謂之道。乾坤成列而下，皆易之器。數(shù)語(yǔ)真詮，更無(wú)遺議矣。且聖門論道，無(wú)不切實(shí)，如大學(xué)之道在明德、新民、率性之謂道，和者天下之達(dá)道，又天下之達(dá)道五，又如仁者人也，合而言之道也。自晉人專宗老莊，而道始虛玄。韓康伯註此句云：道者無(wú)之稱，隂為無(wú)隂，隂以之生；陽(yáng)為無(wú)陽(yáng)，陽(yáng)以之成。今程子云：所以為隂陽(yáng)者，道也。得毋近是？且於經(jīng)文之謂二字不順，學(xué)者宜專信孔傳為主，聖人豈欺我哉？

繼之者善也，成之者性也。

程明道曰：天以生為道，繼此生理，即是善也。元者善之長(zhǎng)，萬(wàn)物皆有春意，便是繼之者善也。

○朱子造化所以發(fā)育萬(wàn)物為繼善，萬(wàn)物各正其性命為成性，流行造化處是善，凝成于我者即是性。繼是接續(xù)綿綿不息之意，成是凝成有主之意。

○項(xiàng)平甫曰：道之所生無(wú)不善者，元也，萬(wàn)物之所同出也；善之所成各一其性者，貞也，萬(wàn)物之所各正也。

○邱行可曰：繼之者善，是就天所賦、人所受中間過(guò)接處說(shuō)；成之者性，是就人心稟受處說(shuō)。

按：天地之大德曰生。人物之生，稟二氣之化育。此生物之氣，即生物之理。氣之生物者，即元也。萬(wàn)物之所以資始也，元即仁也，故曰善也。自生物之氣凝聚而成形，即生物之理凝聚而成性。性之所以為善也，即中庸所謂仁者人也。具此生理而為人，即有此仁也。蓋萬(wàn)物之生，皆從生機(jī)而出，未有從殺機(jī)而出者。惟其生機(jī)，故無(wú)不善也。亦可見(jiàn)善字性字，皆分不得理氣看。理即氣也，氣即理也。孟子性善之說(shuō)本此。

仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

吳草廬曰：此因上文成之者性而言。

○來(lái)矣鮮曰：見(jiàn)，發(fā)見(jiàn)也。仁者知者，即君子也。性于人身，渾然一理，無(wú)聲無(wú)臭，不可以名狀。惟仁者發(fā)見(jiàn)于惻隱，則謂之仁；知者發(fā)見(jiàn)于是非，則謂之知；而後所謂性善者，方有名狀也。百姓氣拘物蔽，而知君子仁知之道者鮮矣。按：性不可見(jiàn)，來(lái)氏說(shuō)允。

顯諸仁，藏諸用，鼓萬(wàn)物而不與聖人同憂，盛德大業(yè)至矣哉！富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。

《程傳》：天地?zé)o心而成化，聖人有心而無(wú)為。

○張子：富有者大而無(wú)外，日新者久而無(wú)窮。

○《本義》：顯，自內(nèi)而外也。仁，謂造化之功，德之發(fā)也。藏，自外而內(nèi)也。用，謂機(jī)緘之妙，業(yè)之本也。

○語(yǔ)錄：譬如一樹(shù)一根，生許多枝葉花實(shí)，此是顯諸仁處。及至結(jié)實(shí)，一核成一箇種子，此是藏諸用處。生生不已，所謂日新也。萬(wàn)物無(wú)不具此理，所謂富有也。

○黃勉齋曰：春夏所以顯秋冬所藏之仁，秋冬所以藏春夏所顯之用。天地以生物為德，以成物為業(yè)。

○呂圭叔曰：因上文仁知而言天地之大也。用即知，在天地則不言知而言用。

○吳草廬曰：仁者生物之元，由春生而為夏長(zhǎng)之亨，此仁顯見(jiàn)而發(fā)達(dá)于外，所顯者生物之仁也，故曰顯諸仁。用者收物之利，由秋收而為冬藏之貞，此用伏藏于內(nèi)，所藏者收物之用也，故曰藏諸用。二氣運(yùn)行，鼓動(dòng)萬(wàn)物而出入之，天地?zé)o心而造化自然，非如聖人于民有所憂而治教之也。收物之用，至冬而包括無(wú)餘，故曰富有。生物之仁，至夏而日長(zhǎng)日盛，故曰日新。

○高忠憲曰：此一隂一陽(yáng)之道，在天地者也。

按：此承上文言一隂一陽(yáng)之道，在人之性為仁知，在天地之化為仁用。仁用者，天地之德業(yè)；仁知者，聖人之德業(yè)，不外此一隂一陽(yáng)之道。

生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數(shù)知來(lái)之謂占，通變之謂事，隂陽(yáng)不測(cè)之謂神。

張子：一物兩體，一故神?！緝稍诠什粶y(cè)】。兩故化。推行有漸為化，合一不測(cè)為神。

○《本義》：隂生陽(yáng)，陽(yáng)生隂，其變無(wú)窮。效，呈也。法，謂造化之詳密而可見(jiàn)者。占，事之未定者。事，占之已決者。極變知來(lái)，所以通事之變。

○項(xiàng)平甫曰：古語(yǔ)法皆謂形，繫辭皆以形對(duì)象，故法字但可訓(xùn)為形字，不可訓(xùn)為模倣。

○邱行可曰：上章言易無(wú)體，唯其生生，所以無(wú)體。神無(wú)方，唯其不測(cè)，所以無(wú)方。數(shù)，蓍數(shù)。變，卦變。事，行事。以所占卦變而通之也。

○蔡節(jié)齋曰：象者，法之未定。法者，象之已形。乾主氣，故曰成象。坤主形，故曰效法。

○胡雙湖曰：此章專論隂陽(yáng)之道在造化與易書，故首之以一隂一陽(yáng)之謂道，終之隂陽(yáng)不測(cè)之謂神。其體則謂之道，其用則謂之神。極七八九六之?dāng)?shù)以知來(lái)，通隂陽(yáng)老少之變以作事。

○俞石澗曰：窮則變，變則通，易也。通其變，使民不倦，聖人之用易也。

○蔡虛齋曰：合一不測(cè)為神，不合不謂之一，不一不為兩在，不兩在不為不測(cè)。合者，兩之合。神化非二物，故曰一物兩體也。

○張彥陵曰：舉乾坤，見(jiàn)天地間無(wú)物，而非隂陽(yáng)之生生。舉占事，見(jiàn)日用間無(wú)事，而非隂陽(yáng)之生生。

○徐天章曰：一隂一陽(yáng)無(wú)時(shí)而不生生，是之謂易。成此一隂一陽(yáng)生生之象，是之謂乾。效此一隂一陽(yáng)生生之法，是之謂坤。極一隂一陽(yáng)生生之?dāng)?shù)而知來(lái)，是之謂占。通一隂一陽(yáng)生生之變，是之謂事。

按：神易即是隂陽(yáng)，就其生生言之，則謂之易；就其不測(cè)言之，則謂之神。統(tǒng)而言之，不外一隂一陽(yáng)之謂道。

右第五章

程氏敬承曰：此章承上章說(shuō)來(lái)。上言彌綸天地之道，此則直指一隂一陽(yáng)之謂道。上言神無(wú)方，易無(wú)體，此則直指隂陽(yáng)之生生謂易，隂陽(yáng)不測(cè)謂神。

○來(lái)矣鮮曰：言一隂一陽(yáng)之道不可名狀，在人則謂之仁知，在天地則謂之德業(yè)，在易則謂之乾坤，占事而終贊其神也。

夫易廣矣大矣，以言乎遠(yuǎn)則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。

龔深父曰：遠(yuǎn)邇，以四旁中央而橫說(shuō)之也。天地之間，以上下而從說(shuō)之也。

○張紫巖曰：易本無(wú)遠(yuǎn)，以言乎遠(yuǎn)，感通之用，應(yīng)而不藏。易本無(wú)邇，以言乎邇，不動(dòng)之體，自古固存。求之天地，凡有象貌聲色，無(wú)非易者。

○朱漢上曰：廣者坤，大者乾。以言乎遠(yuǎn)者，變動(dòng)也；以言乎邇者，不變者也。

○項(xiàng)平甫曰：遠(yuǎn)而不止，即直與闢也。靜而正，即專與翕也。天地之間則備矣，即大生廣生也。無(wú)有遠(yuǎn)近幽深，遂知來(lái)物，所謂不禦也。寂然不動(dòng)，無(wú)思無(wú)為，所謂靜而正也。靜者坤之翕，正者乾之專。

○陸聚緱曰：廣以經(jīng)言，大以圍言。於遠(yuǎn)邇見(jiàn)其廣，於天地之間見(jiàn)其大。

夫乾，其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也闢，是以廣生焉。

孔仲達(dá)曰：乾是純陽(yáng)，若氣不發(fā)動(dòng)，則靜而專一，故云其靜也專。若其運(yùn)轉(zhuǎn)，則四時(shí)不忒，寒暑無(wú)差，剛而得正，故云其動(dòng)也直。坤是隂氣，閉藏翕斂，故其靜也翕。動(dòng)則開(kāi)生萬(wàn)物，故其動(dòng)也闢。

○程明道曰：不專一則不能直遂，不翕聚則不能發(fā)散。

○《本義》：乾坤各有動(dòng)靜，於其四德見(jiàn)之。靜體而動(dòng)用，靜別而動(dòng)交也。乾一而實(shí)，故以質(zhì)言曰大。坤二而虛，故以量言曰廣。蓋天之形雖包於地之外，而其氣常行乎地之中也。易之所以廣大者如此。

○語(yǔ)類：大生是渾淪無(wú)所不包，廣生是廣濶容受得天之氣。此說(shuō)隂陽(yáng)性體如此，卦畫也彷佛如此。乾畫奇，便見(jiàn)得靜專動(dòng)直。坤畫耦，便見(jiàn)得靜翕動(dòng)闢。

○吳草廬曰：翕謂合而氣之專者藏乎此，闢謂開(kāi)而氣之直者出乎此。

○胡雲(yún)峯曰：乾惟健，故一以施。坤惟順，故兩而承。一之達(dá)，所以行乎坤之兩，故以質(zhì)言曰大。兩之分，所以承乎乾之一，故以量言曰廣。

○林次厓曰：此推言易之所以廣大也。乾坤即天地也。大生廣生，皆就乾坤說(shuō)。易書之廣大，則模寫乎此。

○觀彖靜專動(dòng)直，靜翕動(dòng)闢，即所謂易簡(jiǎn)也。

廣大配天地，變通配四時(shí)，隂陽(yáng)之義配日月，易簡(jiǎn)之善配至德。

朱子配是相似之意。易簡(jiǎn)之善，便如聖人之至德。

○項(xiàng)平甫曰：天地之間，至大者天地，至變者四時(shí)，至精者日月，至善者至德。易之書具此四者，豈不謂之備乎？

○吳草廬曰：易書廣大之中，有變通焉，有隂陽(yáng)之義焉，亦猶天地之有四時(shí)日月也。四時(shí)日月即天地，猶易之六子即乾坤也。

○熊梅邊曰：廣大，乾坤也。變通者，乾變坤，坤變乾也。乾陽(yáng)而坤隂也，乾易而坤簡(jiǎn)也。

右第六章

胡雲(yún)峯曰：首章論乾、坤之尊卑，結(jié)之以易簡(jiǎn)而理得。此章論乾、坤之廣大，結(jié)之以易簡(jiǎn)配至德。然則易不徒在乾、坤，而日在于吾之心中矣。

子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設(shè)位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。

韓康伯曰：極知之崇，象天高而統(tǒng)物；備禮之用，象地廣而載物。

○程子：天理便是易也。

○《本義》：窮理則知崇如天而德崇，循理則禮卑如地而業(yè)廣。成性，本成之性。存存，謂存而又存不已之意。

○語(yǔ)類：知識(shí)貴乎高明，踐履貴乎著實(shí)。

○禮要極卑順，如禮儀三百，威儀三千，纎悉委曲，無(wú)非至卑之事，有所欠闕，業(yè)便不廣。

○此性萬(wàn)善完具，無(wú)有欠闕，故曰成性。成，對(duì)虧而言。

○林次厓曰：存存不已，道義之得于心者，日新月盛，則德于是乎崇矣；道義之見(jiàn)于事者，日積月累，則業(yè)于是乎廣矣。

○來(lái)矣鮮曰：六十四卦，三百八十四爻，皆理之所在也。聖人以是理窮之于心，則識(shí)見(jiàn)超邁，日進(jìn)于高明，而其知也崇；循是理而行，則功夫敦篤，日就于平實(shí)，而禮也卑。崇效乎天，卑法乎地，然非聖人勉強(qiáng)效法也。蓋天地設(shè)位，而知陽(yáng)禮隂之易已行乎其中，在人則謂之成性，聖人特存之耳。

○孫夏峯曰：聖人以存存不已者濬心易之源，則道義皆從此出，而德崇業(yè)廣。夫子曰：可以無(wú)大過(guò)。只一無(wú)過(guò)，則德莫崇於此，業(yè)莫廣于此矣。

右第七章

項(xiàng)平甫曰：上章言易，此章言聖人體易於身也。知窮萬(wàn)理之原，則乾之始萬(wàn)物也；禮循萬(wàn)理之則，則坤之成萬(wàn)物也。道者義之體，智之所知也；義者道之用，禮之所行也。

按：此章言聖人體易於身，而實(shí)體易于心也。德業(yè)即首章之德業(yè)，而知禮以存性，乃首章可久可大之工夫也。道義之門，即首章所言天下之理得也。

聖人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。

孔仲逹曰：賾，謂幽深難見(jiàn)者。聖人有其神妙，以能見(jiàn)天下深賾之至理也。見(jiàn)此剛理，則擬諸乾之形容；見(jiàn)此柔理，則擬諸坤之形容也。

○《程傳》：賾，深遠(yuǎn)也。

○王童溪曰：事物之理，寓于幽微深遠(yuǎn)之地者，天下之賾也。

○吳草廬曰：賾，頣中深處，以喻蘊(yùn)奧難見(jiàn)也。形容，謂有形之狀貌可象者。象字，指文王之卦名，對(duì)周公之繫爻而言。不以彖對(duì)爻言，而以象對(duì)爻言者，文王未繫象辭之先，重卦之名謂之象。象先于彖，言象則彖在其中。

○黃氏日抄：賾，晦菴獨(dú)以為雜亂。夫云聖人有以見(jiàn)天下之賾，則是幽深之理難見(jiàn)，而聖人獨(dú)有以見(jiàn)之也。擬諸形容，使幽深者可見(jiàn)，而人皆見(jiàn)之之。若云雜亂，則人皆可見(jiàn)，何必聖人？雜亂者具有形質(zhì)，何必?cái)M諸形容？合從伊川。

按：賾字宜從先儒訓(xùn)幽深難見(jiàn)為確。蓋易以道隂陽(yáng)，即此隂陽(yáng)二字，未有易以前，聖人憑空撰出，以發(fā)天地之秘，已為至奇至渺，荒忽誕罔，獨(dú)開(kāi)天之聖人能見(jiàn)之，非夫人所能見(jiàn)也，是天下之至賾也。然聖人見(jiàn)之，而非有以實(shí)指何者為陽(yáng)，何老為隂，亦何以使微者顯，幽者闡，而利天下之用。于是畫為兩儀，一奇以象陽(yáng)，一耦以象隂，而擬得隂陽(yáng)之形容矣。聖人有以見(jiàn)萬(wàn)物皆隂陽(yáng)之所為，而其大者莫如天地雷風(fēng)水火山澤，乃人第見(jiàn)天地雷風(fēng)水火山澤，而不知其所以為天地雷風(fēng)水火山澤者，于是聖人畫為八卦，以三奇之純陽(yáng)性健者擬天，三耦之純隂性順者擬地，一陽(yáng)動(dòng)于二隂下為雷，一隂伏于二陽(yáng)下為風(fēng)，一陽(yáng)居二隂中為水，一隂居二陽(yáng)中為火，一陽(yáng)止二隂上為山，一隂居二陽(yáng)上為澤，而後所以為天地雷風(fēng)水火山澤者形容出矣。然猶不足以盡天下之奧賾也，因而重之為六十四卦，而後萬(wàn)事萬(wàn)物之理之虛渺而至賾者，一一從實(shí)象模寫出來(lái)，所謂形容者也。于是象其物宜，以為卦名。物者，即天、地、雷、風(fēng)、水、火、山、澤之八物也。宜者，義也。兩卦即兩物，因兩物相比而起義，即夫子所謂時(shí)義也。如雲(yún)雷為屯，山水為蒙，水地為比，地水為師之類，皆因物揆宜而為之卦名以象之，故謂之象。蓋所謂天下之賾者，即邵子所稱畫前之易也，聖人確有以見(jiàn)之。而畫為兩儀，為八卦，為六十四卦，無(wú)非使無(wú)形之理呈之于有象，象立而理顯，一部易經(jīng)皆象也。卦象、爻象一也，但對(duì)下爻字，似主卦象，故《本義》註云：象，卦之象。要之，言卦象則爻象亦在其中，即下文繫辭斷吉兇專言爻者，因動(dòng)而言也。彖辭之?dāng)嗉獌匆嘣谄鋬?nèi)，聖人之文往往互言耳。至此處物宜，似非指說(shuō)卦所稱也。

聖人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。

《本義》：會(huì)，謂理之所聚而不可遺處。通，謂理之可行而無(wú)所礙處。如庖丁解牛，會(huì)則其族，而通則其虛也。

○語(yǔ)類。若未動(dòng)時(shí)，不見(jiàn)得道理。水平不流，須是動(dòng)，方見(jiàn)得會(huì)是衆(zhòng)理聚處。雖覺(jué)得有許多難易窒礙，必於其中卻得箇通底道理，乃可行耳。會(huì)而不通，便窒礙而不可行；通而不會(huì)，便不知許多曲直錯(cuò)雜處。如有一事關(guān)著許多道理，有父子之倫，有君臣之倫，有夫婦之倫。若父子重，則他不暇計(jì)；君臣重，則他不暇計(jì)。如堯、舜揖讓，湯、武征誅，皆是典禮處。典禮，猶言常禮、常法。辭，謂卦爻之辭。

○一卦之中自有會(huì)通，六爻又各自有會(huì)通。

○柴與之曰：動(dòng)非紛擾可見(jiàn)者也，凡消息進(jìn)退，屈伸往來(lái)，已然未然之謂也。會(huì)通，謂事與理合而通行處。

○胡雲(yún)峯曰：通是時(shí)中典，常是庸。

○錢幼光曰：盤錯(cuò)之會(huì)，人見(jiàn)為有礙者。聖人觀之，必有其通，非權(quán)宜之行，蓋確乎不可易也。

言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動(dòng)而不可亂也。

吳草廬曰：象顯天下至幽之義，而名言宜稱，人所易知，則自不至于厭惡其賾矣。辭載天下至多之事，而處決精當(dāng)，人所易從，則自不至于棼亂其動(dòng)矣。

擬之而後言，議之而後動(dòng)，擬議以成其變化。

朱子擬議，只是裁度自家言動(dòng)，使合此理，變易以從道之意。

○項(xiàng)平甫曰：學(xué)易者擬其所立之象以立言，則言必各當(dāng)于理；議其所合之爻以制動(dòng)，則動(dòng)必各當(dāng)于時(shí)，則易之變化成于吾身。以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，此之謂也。

○胡雲(yún)峯曰：前言變化，易之變化也；此言成其變化，學(xué)易者之變化也。

右第八章

按：此章言聖人作易，君子學(xué)易之事。

鳴鶴在隂，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民。行發(fā)乎邇，見(jiàn)乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動(dòng)天地也，可不慎乎？蔡節(jié)齋曰：居其室，即在隂之義。出其言，即鳴之義。千里之外應(yīng)之，即和之之義。

○保普菴曰：樞動(dòng)而戶開(kāi)，機(jī)動(dòng)而矢發(fā)。小則招榮辱，大則動(dòng)天地。皆此唱彼和，感應(yīng)之最捷也。

按：此節(jié)即中孚九二爻辭在隂子和之義，以發(fā)明君子出言制行之道。

同人先號(hào)咷而後笑。子曰：君子之道，?出?處，?默?語(yǔ)。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。

韓康伯曰：君子出處默語(yǔ)，不違其中，其跡雖異，道同則應(yīng)。

○《本義》言君子之道，初若不同，後實(shí)無(wú)間。斷金如蘭，言物莫能間，而其言有味也。

按：此即同人九五爻辭，以明君子之交，心同道同，而不必跡之同也。體殊象傳，故不及大師句。

初六：藉用白茅，無(wú)咎。子曰：茍錯(cuò)諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術(shù)也以往，其無(wú)所失矣。

按：此即大過(guò)初六爻辭，以發(fā)明敬慎之道錯(cuò)諸地，而可見(jiàn)可以不藉而猶必藉，無(wú)一時(shí)之敢忽也。物薄而用可重，見(jiàn)極細(xì)小處卻有補(bǔ)於大德，無(wú)一事之可茍也。夫子玩辭之法如此。

勞謙，君子有終，吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語(yǔ)以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。

孔仲達(dá)曰：引謙卦九三爻辭，言由恭德保其祿位也。

○楊誠(chéng)齋曰：人之謙與傲，係其德之厚與薄。德厚者無(wú)盈色，德薄者無(wú)卑辭。如鐘磬然，愈厚者聲愈緩，薄者反是。故有勞不伐，惟至厚者能之。德愈盛則禮愈恭。

○吳草廬曰：君子履謙，乃其常行，非為保其位也。言存其位者，猶言為善有令名也。

亢龍有悔。子曰：貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也。

《本義》：此蓋重出。

不出戶庭，無(wú)咎。子曰：亂之所生也，則言語(yǔ)以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。

孔仲達(dá)曰：慎密不出者，於易言之，是身慎密，不出戶庭；於此義言之，謂不妄出言語(yǔ)也。

按：此節(jié)即初九爻辭，以明言語(yǔ)之當(dāng)慎，即大象慎言語(yǔ)之旨，而危辭以示訓(xùn)也。言不慎密，禍在一身猶小，禍在家國(guó)者大。千古禍亂，聖人一一道盡於稽其類。文、周之時(shí)尚未有此，春秋之世其禍已烈，後世尤甚，故夫子於此激切言之。論語(yǔ)所言慎言，皆以修德言，此處獨(dú)以處世言，所感深矣。

子曰：作易者其知盜乎？《易》曰：負(fù)且乘，致寇至。負(fù)也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫?！兑住吩唬贺?fù)且乘，致寇至。盜之招也。

孔仲達(dá)曰：小人居上位必驕慢，而在下必暴虐，為政如此，大盜思欲伐之矣。

○楊誠(chéng)齋曰：司馬氏安能盜？魏曹操教之也。蕭衍安能盜？齊蕭道成教之也。盜非能盜小人之有也，小人實(shí)教盜，以盜已之有也。所謂知盜，非知奪伐之盜，知教奪伐者之盜也。

按：此即解六三爻辭，以明小人之不可用。

右七節(jié)

按右七節(jié)及繫辭下傳十一節(jié)，文體原與乾、坤二卦文言一例。元儒熊與可云：自乾、坤二卦各附文言，而諸卦文言散逸，今見(jiàn)於大傳厪存者，庶幾而乾上九之文言亦在其中?？梢?jiàn)大傳中釋爻辭者，即諸卦之文言。吳草廬云：夫子既釋乾、坤二卦，其餘六十二卦三百七十爻之辭不能遍釋，故上經(jīng)釋九爻，下經(jīng)釋九爻，以發(fā)其例，而他爻可以類推。是以文言傳後人以所釋乾、坤二卦之辭附入本卦，於是所釋上下經(jīng)十八節(jié)不能成篇，悉散入繫辭傳，今悉更正。胡雲(yún)峯亦云：此皆象傳之文言也，學(xué)易者可觸類而通其餘。愚玩向來(lái)各節(jié)錯(cuò)入繫辭傳中，文體不類，義亦無(wú)所連屬。說(shuō)者於上繫七爻以為聖人之?dāng)M議，於下繫十一爻更無(wú)綱領(lǐng)，乃?以釋咸九四爻一節(jié)為主，以下諸節(jié)為利用安身之証，支離牽合，使人讀之耿耿不釋，如熊氏、吳氏所更正，誠(chéng)為快然。想見(jiàn)夫子玩辭之法，引伸觸長(zhǎng)之妙，足以開(kāi)發(fā)後學(xué)。但古周易分列十翼，原本既不可見(jiàn)，而文言傳流傳至今，號(hào)為古本者止乾、坤二卦。熊氏、吳氏說(shuō)雖不易，恐乖古人史闕文之意，未敢竟從二公所定，故仍附繫辭傳中，而於繫傳前後文義則不復(fù)牽合云。

天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。【此二十字，韓康伯在夫易何為者也之上，班固律歷志在天數(shù)五、地?cái)?shù)五之上。

伊川程子曰：宜在此。紫陽(yáng)朱子從之，移在此章之首】。

孔仲達(dá)曰：此言天地隂陽(yáng)自然奇偶之?dāng)?shù)也。

○張子：夫混然一物，無(wú)有終始首尾，其中何數(shù)之有？特示有漸耳。理須先數(shù)天，又須先言一次，乃至于十也。且天下之?dāng)?shù)止于十，窮則自十而反一，又當(dāng)止于九，其言十者，九之偶也。

○郭白雲(yún)曰：天數(shù)五，地?cái)?shù)五者，此也。漢志言天以一生水，地以二生火，天以三生木，地以四生金，天以五生土，故?謂天一至天五為五行生數(shù)，地六至地十為五行成數(shù)。雖有此說(shuō)，而於易無(wú)所見(jiàn)，故五行之說(shuō)出于歷數(shù)之學(xué)，非易之道也。

○蔡節(jié)齋曰：天地者，隂陽(yáng)對(duì)待之定體；一至十者，隂陽(yáng)流行之次序。然對(duì)待非流行則不能變化，流行非對(duì)待則不能自行，而五十五者則流行之細(xì)分也。

○俞石澗曰：陽(yáng)數(shù)奇，故以一三五七九為天；隂數(shù)偶，故以二四六八十為地。舊說(shuō)以此為河圖，?以為洛書，皆無(wú)所據(jù)。