艮其背，

注云：目無(wú)患也。

不獲其身；

注云：所止在後，故不得其身也。

行其庭，不見(jiàn)其人。

注云：相背故也。

無(wú)咎。

注云：凡物對(duì)面而不相通，否之道也。艮者，止而不相交通之卦也。各止而不相與，何得無(wú)咎？唯不相見(jiàn)乃可也。施止於背，不隔物欲，得其所止也。背者，無(wú)見(jiàn)之物也。無(wú)見(jiàn)則自然靜止，靜止而無(wú)見(jiàn)，則不獲其身矣。相背者，雖近而不相見(jiàn)，故行其庭，不見(jiàn)其人也。夫施止不於無(wú)見(jiàn)，令物自然而止，而強(qiáng)止之，則姦邪並興。近而不相得，則兇。其得無(wú)咎，艮其背不獲其身，行其庭不見(jiàn)其人故也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「艮其背，不獲其身，行其庭，不見(jiàn)其人，無(wú)咎」者，艮，止也，靜止之義，此是象山之卦，故以艮為名。施之於人，則是止物之情，防其動(dòng)欲，故謂之止。

「艮其背」者，此明施止之所也。施止得所，則其道易成，施止不得其所，則其功難成，故《老子》曰：「不見(jiàn)可欲，使心不亂也。」背者，無(wú)見(jiàn)之物也。夫無(wú)見(jiàn)則自然靜止。夫欲防止之法，宜防其未兆。既兆而止，則傷物情，故施止於無(wú)見(jiàn)之所，則不隔物欲，得其所止也。若施止於面，則對(duì)面而不相通，強(qiáng)止其情，則姦邪並興，而有兇咎。止而無(wú)見(jiàn)，則所止在後，不與而相對(duì)。言有物對(duì)面而來(lái)，則情欲有私於己。既止在後，則是施止無(wú)見(jiàn)。所止無(wú)見(jiàn)，何及其身？故「不獲其身」。既不獲其身，則相背矣。相背者，雖近而不相見(jiàn)，故「行其庭，不見(jiàn)其人」。如此乃得無(wú)咎，故曰「艮其背，不獲其身，行其庭，不見(jiàn)其人，無(wú)咎」也。又若能止於未兆，則是治之於未萌，若對(duì)面不相交通，則是否之道也。但止其背，可得無(wú)咎也。

彖曰：艮，止也。時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明。

注云：止道不可常用，必施於不可以行；適於其時(shí)，道乃光明也。

艮其止，止其所也。

注云：易背曰止，以明背即止也。施止不可於面，施背乃可也。施止於止，不施止於行，得其所矣，故曰艮其止，止其所也。

上下敵應(yīng)，不相與也。是以不獲其身，行其庭不見(jiàn)其人，無(wú)咎也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「艮，止也」者，訓(xùn)其名也。「時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明」者，將釋施止有所光明，施止有時(shí)，凡物之動(dòng)息，自各有時(shí)運(yùn)。用止之法，不可為常，必須應(yīng)時(shí)行止，然後其道乃得光明也。

艮其止，止其所也：此釋施止之所也。「艮其止」者，疊經(jīng)文「艮其背」也。「易背曰止，以明背」者，無(wú)見(jiàn)之物，即是可止之所也。既時(shí)止即宜止，時(shí)行則行，所以施止須是所。艮既訓(xùn)止，今言「艮其止」，是止其所止也，故曰「艮其止，止其所」也。

「上下敵應(yīng)，不相與也」者，此就六爻皆不相應(yīng)，釋艮卦之名，又釋「不獲其身」以下之義。凡應(yīng)者，一陰一陽(yáng)，二體不敵。今上下之位，雖復(fù)相當(dāng)，而爻皆峙敵，不相交與，故曰「上下敵應(yīng)，不相與」也。然八純之卦皆六爻不應(yīng)，何獨(dú)於此言之者，謂此卦既止而不交，爻又峙而不應(yīng)，與「止」義相協(xié)，故兼取以明之也。

「是以不獲其身，行其庭，不見(jiàn)其人，無(wú)咎也」者，此舉經(jīng)文以結(jié)之，明相與而止之，則無(wú)咎也。

《象》曰：兼山，艮，君子以思，不出其位。

注云：各止其所，不侵官也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「兼山艮」者，兩山義重，謂之「兼山」也。直置一山，巳能鎮(zhèn)止，今兩山重疊，止義彌大，故曰「兼山艮」也。

「君子以思，不出其位」者，止之為義，各止其所。故君子於此之時(shí)，思慮所及，不出其已位也。

初六：

初六：艮其趾，無(wú)咎；利永貞。

注云：處止之初，行無(wú)所之，故止其趾乃得無(wú)咎。至靜而定，故利永貞。

象曰：艮其趾，未失正也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「艮其趾，無(wú)咎」者，趾，足也，初處體下，故謂之足。居止之初，行無(wú)所適，止其足而不行，乃得無(wú)咎。故曰「艮其趾，無(wú)咎」也。

「利永貞」者，靜止之初，不可以躁動(dòng)，故利在永貞也。

「未失正也」者，行則有咎，止則不失其正，釋所以「利永貞」。

六二：

六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。

注云：隨，謂趾也。止其腓，故其趾不拯也。腓體躁而處止，而不得拯其隨，又不能退聽安靜，故其心不快也。

象曰：不拯其隨，未退聽也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「艮其腓，不拯其隨」者，腓，腸也。在足之上。腓體或屈或伸，躁動(dòng)之物，腓動(dòng)則足隨之，故謂足為隨。拯，舉也，今既施止於腓，腓不得動(dòng)，則足無(wú)由舉，故曰「艮其腓，不拯其隨」也。

「其心不快」者，腓是躁動(dòng)之物，而強(qiáng)止之，貪進(jìn)而不得動(dòng)，則情與質(zhì)乖也，故曰「其心不快」。此爻明施止不得其所也。

《象》曰「未退聽也」者，聽，從也，既不能拯動(dòng)，又不能靜退聽從其見(jiàn)止之命，所以「其心不快」矣。

九三：

九三：艮其限，列其夤，厲薰心。

注云：限，身之中也。三當(dāng)兩象之中，故曰艮其限。夤，當(dāng)中脊之肉也。止加其身，中體而分，故列其夤而憂危薰心也。艮之為義，各止於其所，上下不相與，至中則列矣。列加其夤，危莫甚焉，危亡之憂，乃薰灼其心也。施止體中，其體分焉，體分兩主，大器喪矣。

象曰：艮其限，危薰心也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「艮其限，列其夤，厲薰心」者，限，身之中，人繫帶之處，言三當(dāng)兩象之中，故謂之限。施止於限，故曰「艮其限」也。夤，當(dāng)中脊之肉也。薰，燒灼也。既止加其身之中，則上下不通之義也，是分列其夤。夤既分列，身將喪亡，故憂危之切，薰灼其心矣。然則君臣共治，大體若身，大體不通，則君臣不接，君臣不接，則上下離心，列夤則身亡，離心則國(guó)喪，故曰「列其夤，厲薰心」。

注「體分兩主，大器喪矣」。正義曰：大器謂國(guó)與身也。此爻亦明施止不得其所也。

六四：

六四：艮其身，無(wú)咎。

注云：中上稱身，履得其位，止求諸身，得其所處，故不陷於咎也。

象曰：艮其身，止諸躬也。

注云：自止其躬，不分全體。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「艮其身，無(wú)咎」者，中上稱身。六四居止之時(shí)，已入上體，履得其位，止求諸身，不陷於咎，故曰「艮其身，無(wú)咎」也。求，責(zé)也。諸，之也。

《象》曰「止諸躬也」者，躬猶身也，明能靜止其身，不為躁動(dòng)也。

注「自止其躬不分全體」。正義曰：艮卦總其兩體以為一身，兩體不分，乃謂之全，全乃謂之身。以九三居兩體之際，在於身中，未入上體，則是止於下體，不與上交，所以體分夤列。六四巳入上體，則非上下不接，故能總止其身不分全體。然則身是總名，而言「中上稱身」者何也？蓋至中則體分而身喪，入上體則不分而身全。九三施止於分體，故謂之「限」，六四施止於全體，故謂之「身」。非中上獨(dú)是其身，而中下非身也。

六五：

六五：艮其輔，言有序，悔亡。

注云：施止於輔，以處?kù)吨校士跓o(wú)擇言，能亡其悔也。

象曰：艮其輔，以中正也。

注云：能用中正，故言有序也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：?艮其輔，言有序，悔亡?者，輔，頰車也，能止於輔頰也。以處其中，故口無(wú)擇言也。言有倫序，能亡其悔，故曰「艮其輔，言有序，悔亡」也。

《象》曰「以中正」者，位雖不正，以居得其中，故不失其正，故「言有序」也。

上九：

上九：敦艮，吉。

注云：居止之極，極止者也。敦重在上，不陷非妄，宜其吉也。

象曰：敦艮之吉，以厚終也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：?敦艮，吉?者，敦，厚也。上九居艮之極，極止者也。在上能用敦厚以自止，不陷非妄，宜其吉也，故曰「敦艮吉」也。

《象》曰「以厚終」者，言上九能以敦厚自終，所以獲「吉」也。