【周易下經(jīng)】第38卦-睽卦?火澤睽卦（兌下離上）-（宋）方聞一撰《大易粹言?卷三十八》

　　欽定四庫(kù)全書(shū)

　　大易粹言卷三十八　　　宋　方聞一　編

　　【兌下離上】

　　伊川先生曰睽序卦家道窮必乖故受之以睽睽者乖也家道窮則睽乖離散理必然也故家人之後受之以睽也為卦上離下兌離火炎上兌澤潤(rùn)下二體相違睽之義也又中少二女雖同居而所歸各異是其志不同行也亦為睽義【易傳】

　　睽小事吉

　　伊川先生曰睽者睽乖離散之時(shí)非吉道也以卦才之善雖處睽時(shí)而小事吉也【易傳】

○睽卦不見(jiàn)四德蓋不容著四德繇言小事吉者止是方睽之時(shí)猶足以致小事之吉不成終睽而已須有濟(jì)睽之道【周行已録】白雲(yún)郭氏曰有睽之事有暌之時(shí)暌本小人事而大人有睽者遇睽之時(shí)也遇睽之時(shí)大有為亦難矣是以小事吉蓋睽之常也【易說(shuō)】

　　彖曰睽火動(dòng)而上澤動(dòng)而下二女同居其志不同行說(shuō)而麗乎明柔進(jìn)而上行得中而應(yīng)乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬(wàn)物暌而其事類也睽之時(shí)用大矣哉

　　伊川先生曰彖先釋睽【一無(wú)睽字】義【一作意】次言卦才終言合睽之道而贊其時(shí)用之大火之性動(dòng)而上澤之性動(dòng)而下二物之性違異故為睽義中少二女雖同居其志不同行亦為睽義女之少也同處長(zhǎng)則各適其歸其志異也言睽者本同也本不同則非睽也

○說(shuō)而麗乎明柔進(jìn)而上行得中而應(yīng)乎剛者卦才如此所以小事吉也兌說(shuō)也離麗也又為明故為說(shuō)順而附麗於明凡離在上而彖欲見(jiàn)柔居尊者則曰柔進(jìn)而上行晉鼎是也方睽乖之時(shí)六五以柔居尊位有說(shuō)順麗明之善又得中道而應(yīng)剛雖不能合天下之睽成天下之大事亦可以小濟(jì)是於小事吉也五以明而應(yīng)剛不能致大吉何也曰五隂柔雖應(yīng)二而睽之時(shí)相與之道未能深固故二必遇主于巷五噬膚則無(wú)咎也天下睽散之時(shí)必君臣剛陽(yáng)中正至誠(chéng)恊力而後能合也

○天地睽而其事同推物理之同以明睽之時(shí)用乃聖人合睽之道也見(jiàn)同之為同者世俗之知也聖人則明物理之本同所以能同天下而和合萬(wàn)類也以天地男女萬(wàn)物明之天高地下其體睽也然陽(yáng)降隂升相合而成化育之事則同也男女異質(zhì)睽也而相求之志則通也生物萬(wàn)殊睽也然而得天地之和稟隂陽(yáng)之氣則相類也物雖異而理本同故天下之大羣生之衆(zhòng)睽散萬(wàn)殊而聖人為能同之處睽之時(shí)合睽之用其事至大故云大矣哉【並易傳】龜山楊氏曰天運(yùn)乎上地止乎下天地固暌矣然一動(dòng)一靜而變化成焉其事則同也男正位乎外女正位乎內(nèi)男女固睽矣然夫夫婦婦而家道成焉其志則通也飛潛動(dòng)植之異宜剛?cè)徇t速之異齊萬(wàn)物固睽矣然方以其類聚物以其羣分不相悖焉其事則類也聖人深足以通天下之志幾足以成天下之務(wù)則可以合天下之睽而用之矣睽之時(shí)用豈不大矣哉【易說(shuō)】

○睽和也又言天地睽而萬(wàn)物通男女睽而其志同則乖為善蓋一字兩用【語(yǔ)録】

　　白雲(yún)郭氏曰火澤無(wú)相得之性二隂有難和之情所以為睽火性上今動(dòng)而上澤性下今動(dòng)而下方之天水違行蓋其小者雖不成訟亦為暌也然澤中有火謂之革上火下澤謂之睽革以不相得之性上下相交火自下而上澤自上而下其勢(shì)必遇而相息又不若睽之相違而不遇也小事吉者自卦論之初說(shuō)而終明其道非睽也自爻論之六五上行得中而下應(yīng)九二之剛其事非睽也其為吉也宜矣凡卦皆二義睽之彖先言睽之所以為睽暌之道也後言睽之時(shí)用則聖人用睽之時(shí)也睽非大人事故上言小事吉而聖人有用睽之道故下言大矣哉蓋文王言其常而孔子極其用也非孔子不知其大也天高地下睽也男尊女卑睽也萬(wàn)物散殊亦睽也天地雖睽不害於同事男女雖睽不害於通志萬(wàn)物雖睽不害於事類蓋睽之道必體睽而用合然後有濟(jì)孔子懼人不明其大故特曰時(shí)用大矣哉【易說(shuō)】

　　象曰上火下澤睽君子以同而異

　　伊川先生曰上火下澤二物之性違異所以為睽離之象君子觀睽異之象於大同之中而知所當(dāng)異也夫聖賢之處世在人理之常莫不大同於世俗所同者則有時(shí)而獨(dú)異蓋於秉彛則同矣於世俗之失則異也不能大同者亂常拂理之人也不能獨(dú)異者隨俗習(xí)非之人也要在同而能異耳中庸曰和而不流是也【易傳】

　　橫渠先生曰一於異則乖而不合故和而不同【易說(shuō)】龜山楊氏曰天下之物理一而分殊故君子以同而異【易說(shuō)】

　　白雲(yún)敦氏曰上火下澤異之象也聖人用睽有道存焉然則同者用睽之道也故大舜善與人同同也有天下而不與焉異也柳下惠不羞汙君不辭小官同也而曰爾為爾我為我異也故君子以同而異為用睽之道也孔子曰君子和而不同蓋言不同於小人之事也此言君子以同而異蓋言同於道也故言同雖一而為事道則異矣【易說(shuō)】

　　初九悔亡喪馬勿逐自復(fù)見(jiàn)惡人無(wú)咎象曰見(jiàn)惡人以避咎也

　　伊川先生曰九居卦初睽之始也在睽乖之時(shí)以剛動(dòng)於下有悔可知所以得亡者九四在上亦以剛陽(yáng)暌離無(wú)與自然同類相合同是陽(yáng)爻同居下又當(dāng)相應(yīng)之位二陽(yáng)本非相應(yīng)者以在睽故合也上下相與故能亡其悔也在睽諸爻皆有應(yīng)夫合則有睽本異則何睽唯初與四雖非應(yīng)而同德相與故相遇馬者所以行也陽(yáng)上行者也睽獨(dú)無(wú)與則不能行是喪其馬也四既與之合則能行矣是勿逐而馬復(fù)得也惡人與己乖異者也見(jiàn)者與相通也當(dāng)睽之時(shí)雖同德者相與然小人乖異者至衆(zhòng)若棄絶之不幾盡天下以仇君子乎如此則失含弘之義致兇咎之道也又安能化不善而使之合乎故必見(jiàn)惡人則無(wú)咎也古之聖王所以能化姦兇為善良革仇敵為臣民者由弗絶也

○睽離之時(shí)人情乖違求和合之且病其不【一作來(lái)】能得也若以惡人而拒絶之則將衆(zhòng)仇於居子而禍咎至矣故必見(jiàn)之所以免辟怨咎也無(wú)怨咎則有可合之道【並易傳】

　　橫渠先生曰履睽之始悔也能以貴下賤故悔亡焉復(fù)屈下惡人能免於咎【易說(shuō)】

　　龜山楊氏曰睽之初不可以有行也故喪馬天地萬(wàn)物皆睽而復(fù)同則睽極必反天下之常理也故勿逐自復(fù)夫時(shí)行則行時(shí)止則止喪而逐之其失愈遠(yuǎn)然天下方睽以剛在下而無(wú)可行之資直道而往則害者至故見(jiàn)惡人無(wú)咎子見(jiàn)南子是也【易說(shuō)】

　　白雲(yún)郭氏曰初九無(wú)應(yīng)有悔之象居睽而說(shuō)道存焉故悔亡也喪馬初睽也遂之則成其為睽不可合矣勿逐自復(fù)用同而復(fù)也惡人與己異者也見(jiàn)之所以同而異也能同而異何咎之有柳下惠曰爾為爾我為我雖袒禓祼程於我側(cè)爾焉能浼我哉故由由然與之偕而不自失焉象所謂同而異而初九見(jiàn)惡人其義一也見(jiàn)者遇之而勿絶之辭非必欲見(jiàn)之也子見(jiàn)南子之見(jiàn)是也孔子初不見(jiàn)陽(yáng)貨蓋以從大夫之後不敢先也在魯衛(wèi)之禮不同非不見(jiàn)惡人者也【易說(shuō)】

　　九二遇主于巷無(wú)咎象曰遇主于巷未失道也

　　伊川先生曰二與五正應(yīng)為相與者也然在睽乖之時(shí)隂陽(yáng)相應(yīng)之道衰而剛?cè)嵯囔逯鈩賹W(xué)易者識(shí)此則知變通矣故二五雖正應(yīng)當(dāng)委曲以相求也二以剛中之德居下上應(yīng)六五之君道合則志行成濟(jì)睽之功矣而居睽離之時(shí)其交非固二當(dāng)委曲求於相遇覬其得合也故曰遇主于巷必能合而後無(wú)咎君臣睽離其咎大矣巷者委曲之塗也遇者會(huì)逢之謂也當(dāng)委曲相求期於會(huì)遇與之合也所謂委曲者以善道宛轉(zhuǎn)將就使合而已非枉己屈道也

○當(dāng)暌之時(shí)君心未合賢臣在下竭力盡誠(chéng)期使之信合而已至誠(chéng)以感動(dòng)之盡力以扶持之明義理以致其知杜蔽惑以誠(chéng)其意如是宛轉(zhuǎn)以求其合也遇非枉道迎逢也巷非邪僻由徑也故夫子特云遇主于巷未失道也未非必也非必謂失道也【並易傳】

　　橫渠先生曰守正居中故能求主於乖喪之際不失其道乖睽主有不可顯遇之時(shí)【易說(shuō)】

　　龜山楊氏曰九二剛中而應(yīng)而當(dāng)天下方睽之時(shí)非期於有應(yīng)也故有遇主之辭焉然遇之外常道也故于巷若子房引四皓輔太子之類是已雖然遇主于巷惟睽之時(shí)可也【易說(shuō)】

○智仁勇天下之逹德也智知之仁守之勇行之三者闕一焉非逹德也則人君固不可無(wú)勇矣而齊王以是為有疾故孟子告以文武之事使廓而大之則安天下無(wú)足為者矣若夫好貨好色則生於人君之邪心不可為也然而孟子不以為不可者蓋譬之水逆行中流而遏之其患必至於決溢因其勢(shì)而利道之則庶乎其通諸海也故以公劉太王之事告之陳古之善而閉其邪心引之於當(dāng)?shù)酪财渥灾^齊人莫如我敬王者以此易之睽曰遇主于巷亦斯之謂也【孟解】

　　白雲(yún)郭氏曰在睽諸爻皆以見(jiàn)遇為言是以君子貴夫同而異也二五正應(yīng)雖睽易合蓋男女通志之義故遇主于巷也說(shuō)文言巷里中道也里中之道出門(mén)則遇之言遇主之易也方睽之時(shí)遇主之易而無(wú)咎者不失正應(yīng)之道故也古之君子難進(jìn)易退況暌之世乎孟子曰君子未嘗不欲仕也又惡不由其道茍不由其道則其進(jìn)易矣九二遇主于巷若甚易然疑其類於不由其道者故象特言其未失道也初九之無(wú)咎異於時(shí)九二之無(wú)咎同於道故不待喪馬勿逐而後自復(fù)亦不待見(jiàn)惡人而後可辟咎也同人曰出門(mén)同人又誰(shuí)咎也睽之九二實(shí)似之【易說(shuō)】

　　六三見(jiàn)輿曳其牛掣其人天且劓無(wú)初有終象曰見(jiàn)輿曳位不當(dāng)也無(wú)初有終遇剛也

　　伊川先生曰隂柔於平時(shí)且不足以自立況當(dāng)暌離之際乎三居二剛之間處不得其所安其見(jiàn)侵陵可知矣三以正應(yīng)在上欲進(jìn)與上合志而四阻於前二牽於後車牛所以行之具也輿曳牽於後也牛掣阻於前也在後者牽曳之而已當(dāng)前者進(jìn)者之所力犯也故重傷於上為四所傷也其人天且劓天髠首也劓截鼻也三從正應(yīng)而四隔止之三雖隂柔處剛而志行故力進(jìn)以犯之是以傷也天而又劓言重傷也三不合於二與四睽之時(shí)自無(wú)合義適合居剛守正之道也其於正應(yīng)則睽極有終合之理始為二陽(yáng)所戹是無(wú)初也後必得合是有終也掣從制從手執(zhí)止之義也

○以六居三非正也非正則不安又在二陽(yáng)之間所以有如是難戹由位不當(dāng)也無(wú)初【一有而字】有終者終必與上九相遇而合乃遇剛也不正而合未有久而不離者也合以正道自無(wú)終睽之理故賢者順理而安行智者知幾而固守【並易傳】

　　橫渠先生曰乘剛遇敵輿衛(wèi)皆困【易說(shuō)】

　　龜山楊氏曰澤動(dòng)而下故輿曳火動(dòng)而上故其牛掣輿曳而掣則其事暌而不同矣尚能有行乎其人天且劓劓者絶其通絶其通則其睽極矣睽極而反故無(wú)初有終蓋天地萬(wàn)物則暌而後其事同男女則暌而後其志通睽而至於其極者皆天也豈人為哉故曰天且劓【易說(shuō)】

　　白雲(yún)郭氏曰六三隂柔居二剛之間當(dāng)暌之世欲求速合蓋亦難矣故有見(jiàn)輿曳其牛掣之象見(jiàn)輿曳欲從而求合也其牛掣則違而致暌也時(shí)之方睽動(dòng)輒乖異豈人力也哉天道然也然六三致牛掣之睽豈六三之罪耶時(shí)使之然故曰其人天且劓譬猶無(wú)妄之災(zāi)非人所致孟子亦曰行止非人所能也無(wú)初者遇二剛而不得進(jìn)也有終者睽道終極則反而從應(yīng)也象言位不當(dāng)者以隂位柔急於求濟(jì)故見(jiàn)輿曳而欲從焉【易說(shuō)】

　　九四睽孤遇元夫交孚厲無(wú)咎象曰交孚無(wú)咎志行也伊川先生曰九四當(dāng)睽時(shí)居非所安無(wú)應(yīng)而在二隂之間是睽離孤處者也以剛陽(yáng)之德當(dāng)睽離之時(shí)狐立無(wú)與必以氣類相求而合是以遇元夫也夫陽(yáng)稱元善也初九當(dāng)睽之初遂能與同德而亡睽之悔處睽之至善者也故目之為元夫猶云善士也四則過(guò)中為睽已甚不若初之善也四與初皆以陽(yáng)處一卦之下居相應(yīng)之位當(dāng)睽乖之時(shí)各無(wú)應(yīng)援自然同德相親故會(huì)遇也同德相遇必須至誠(chéng)相與交孚各有孚誠(chéng)也上下二陽(yáng)以至誠(chéng)相合則何時(shí)之不能行何危之不能濟(jì)故雖處【一無(wú)處字】危厲而無(wú)咎也當(dāng)睽離之時(shí)孤居二隂之間處不當(dāng)位危且有咎也以遇元夫而交孚故得無(wú)咎也

○初四皆陽(yáng)剛君子當(dāng)睽乖之時(shí)上下以至誠(chéng)相交恊志同力則其志可以行不止無(wú)咎而已卦辭但言無(wú)咎夫子又從而明之云可以行其志救時(shí)之睽也蓋以君子陽(yáng)剛之才而至誠(chéng)相輔何所不能濟(jì)也唯有君則能行其志矣【並易傳】龜山楊氏曰承乘皆隂而無(wú)與睽孤也六五柔得尊位而在上元夫也當(dāng)上下睽離之時(shí)而已獨(dú)遇之故交孚厲無(wú)咎蓋同舟而濟(jì)雖胡越無(wú)異心天下方睽則遇而交孚其宜矣然孤而無(wú)與故厲交孚也故雖厲無(wú)咎【易說(shuō)】

　　白雲(yún)郭氏曰天下之勢(shì)合則衆(zhòng)睽則孤凡睽皆然而獨(dú)於九四上九稱睽孤何哉蓋上居睽極四近君而不得非若初之自復(fù)二之遇主三之有終也故稱睽孤焉處孤之道不過(guò)於求人以自助而已故求善士而相與以誠(chéng)則雖危無(wú)咎矣所謂德不孤也王輔嗣以初亦無(wú)應(yīng)獨(dú)立同在體下同志者也故交孚無(wú)咎其志得行伊川曰元夫猶云善士也初九悔亡則處之至善者矣【易說(shuō)】

　　六五悔亡厥宗噬膚往何咎象曰厥宗噬膚往有慶也伊川先生曰六以隂柔當(dāng)睽離之時(shí)而居尊位有悔可知然而下有九二剛陽(yáng)之賢與之為應(yīng)以輔翼之故得悔亡厥宗其黨也謂九二正應(yīng)也噬膚噬囓其肌膚而深入之也當(dāng)睽之時(shí)非入之者深豈能合也五雖隂柔之才二輔以陽(yáng)剛之道而深入之則可往而有慶【一有也字】復(fù)何過(guò)咎之有以周成之幼稚而興盛王之治以劉禪之昏弱而有中興之勢(shì)蓋由任聖賢之輔而姬公孔明所以入之者深也

○爻辭但言厥宗噬膚則可以往而無(wú)咎象復(fù)推明其義言人君雖己才不足若能信任賢輔使以其道深入於己則可以有為是往而有福慶也【並易傳】

　　橫渠先生曰二能勝三如噬膚耳何間已往【易說(shuō)】龜山楊氏曰火動(dòng)而上而以柔乘剛故厥宗噬膚九四同體之象也蓋睽離之極雖宗噬膚矣詩(shī)曰亦有兄弟不可以據(jù)此之謂也據(jù)而親之能無(wú)咎乎故往何咎夫睽終必同天地之道也故孔子曰往有慶也【易說(shuō)】

　　白雲(yún)郭氏曰處睽之世已為悔矣六五以柔自將又悔之道也得其正應(yīng)能下賢焉故悔可亡厥宗二也二之應(yīng)五若噬膚然言其易也故二稱于巷五稱噬膚其義一也君臣道合合則非睽以是而往將有大慶又何咎之有睽之道用合而體睽二五盡之故彖言天地睽男女睽象言同而異皆一也【易說(shuō)】

　　上九睽孤見(jiàn)豕負(fù)塗載鬼一車先張之孤後說(shuō)之弧匪宼?媾往遇雨則吉象曰遇雨之吉羣疑亡也

　　伊川先生曰上居卦之終睽之極也陽(yáng)剛居上剛之極也在離之上用明之極也睽極則咈戾而難合剛極則躁暴而不詳明極則過(guò)察而多疑上九有六三之正應(yīng)實(shí)不孤而其才性如此自睽孤也如人雖有親黨而多自疑猜妄生乖離雖處骨肉親黨之間而常孤獨(dú)也上之與三雖為正應(yīng)然居暌極無(wú)所不疑其見(jiàn)三如豕之汚穢而又背負(fù)泥塗見(jiàn)其可惡之甚也既惡之甚則猜成其罪惡如見(jiàn)載鬼滿一車也鬼本無(wú)形而見(jiàn)載之一車言其以無(wú)為有妄之極也物理極而必反以近明之如人適東東極矣動(dòng)則西也如升高高極矣動(dòng)則下也既極則動(dòng)而必反也上之睽乖既極三之所處者正理大凡失道既極則必反正理故上於三始疑而終必合也先張之弧始疑惡而欲射之也疑之者妄也妄安能常故終必復(fù)於正三實(shí)無(wú)惡故後說(shuō)弧而弗射睽極而反故與三非復(fù)是宼讎乃婚媾也此匪宼婚媾之語(yǔ)與屯卦同而義則殊也隂陽(yáng)交而和暢則為雨上於三始疑而暌暌極則不疑而合隂陽(yáng)合而益和則為雨故云往遇雨則吉往者自此以往也謂既合而益和則吉也

○雨者隂陽(yáng)和也始睽而能終和故吉也所以能和者以羣疑盡亡也其始睽也無(wú)所不疑故云羣疑睽極而合則皆亡也【一作則疑皆亡矣並易傳】

○睽之上九離也離之為德在諸卦莫不以為明獨(dú)於睽便變?yōu)閻阂躁?yáng)在上則為亢以剛在上則為很以明在上變而為察以很以察所以為睽之極也故曰見(jiàn)豕負(fù)塗載鬼一車皆自任己察之所致然往而遇雨則吉遇雨者睽解也睽解有二義一是物極則必反故睽極則必通若睽極不通卻終於睽而已二是所以能解睽者卻是用明之功也【周行已録】

　　白雲(yún)郭氏曰處睽之極故曰睽孤然天下之睽始於疑疑故睽不疑則交孚而無(wú)睽矣疑者小人之道也聖人無(wú)疑也睽之成卦本自二女則小人之象明矣故上九極言其疑也見(jiàn)豕負(fù)塗有之疑也載鬼一車無(wú)之疑也有之疑疑之始也無(wú)之疑其疑甚矣有無(wú)無(wú)所不疑是以張弧以禦之其道乖矣三之應(yīng)上何宼之有其應(yīng)甚正婚姻之道也故後有說(shuō)弧之象焉往遇雨則吉者隂陽(yáng)和則雨往而和則有無(wú)之際羣疑自釋睽道革矣是以吉也六三隂也上九陽(yáng)也陽(yáng)氣下降隂道上行故言遇雨見(jiàn)豕負(fù)塗猶詩(shī)言誰(shuí)謂鼠無(wú)牙有之疑也載鬼一車猶詩(shī)言誰(shuí)謂雀無(wú)角無(wú)之疑也【易說(shuō)】

　　大易粹言卷三十八