[北宋]程頤撰《程氏易傳》繁體版【卷四下經(jīng)】第六十四卦_未濟(jì)：火水未濟(jì)（坎下離上）

未濟(jì)，《序卦》：物不可窮也，故受之以未濟(jì)終焉。既濟(jì)矣，物之窮也。物窮而不變，則無不已之理。易者，變易而不窮也。故既濟(jì)之後，受以未濟(jì)而終焉。未濟(jì)，則未窮也。未窮，則有生生之義。為卦離上坎下，火在水上，不相為用，故為未濟(jì)。

未濟(jì)，亨。小狐汔*濟(jì)，濡其尾，無攸利。

未濟(jì)之時(shí)，有亨之理。而卦才，復(fù)有致亨之道，唯在慎處。狐能度水，濡尾則不能濟(jì)。其老者多疑畏，故履冰而聽，懼其陷也。小者則未能畏慎，故勇於濟(jì)，汔當(dāng)為仡，壯勇之狀。書曰：仡仡勇。夫小狐，果於濟(jì)則濡其尾，而不能濟(jì)也。未濟(jì)之時(shí)，求濟(jì)之道，當(dāng)至慎則能亨；若如小狐之果，則不能濟(jì)也。既不能濟(jì)，無所利矣。

註*汔:ㄑ一ˋ接近，幾乎

彖曰：未濟(jì)亨，柔得中也；

以卦才言也。所以能亨者，以柔得中也。五以柔居尊位，居剛而應(yīng)剛，得柔之中也，剛?cè)岬弥校幬礉?jì)之時(shí)，可以亨也。

小狐汔濟(jì)，未出中也；

據(jù)二而言也。二以剛陽居險(xiǎn)中，將濟(jì)者也。又上應(yīng)於五，險(xiǎn)非可安之地。五有當(dāng)從之理，故果於濟(jì)如小狐也，既果於濟(jì)，故有濡尾之患，未能出於險(xiǎn)中也。

濡其尾，無攸利，不續(xù)終也，

其進(jìn)銳者，其退速。始雖勇，於濟(jì)不能繼續(xù)，而終之無所往而利也。

雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。

雖陰陽不當(dāng)位，然剛?cè)峤韵鄳?yīng)，當(dāng)未濟(jì)而有與，若能重慎，則有可濟(jì)之理。二以汔濟(jì)，故濡尾也。卦之諸爻，皆不得位，故為未濟(jì)。雜卦云；未既，男之窮也。謂三陽皆失位也。斯義也，間之成都隱者。

象曰：火在水上，未濟(jì)，君子以慎辨物居方。

水火不交，不相濟(jì)為用，故為未濟(jì)。火在水上，非其處也。君子觀其處不當(dāng)之象，以慎處?kù)妒挛铮嫫渌?dāng)，各居其方，謂止於其所也。

未濟(jì)初六

初六，濡其尾，吝。

六以陰柔在下，處險(xiǎn)而應(yīng)四，處險(xiǎn)則不安其居，有應(yīng)則志行於上，然已既陰柔，而四非中正之才，不能援之以濟(jì)也。獸之濟(jì)水，必揭其尾，濡則不能濟(jì)。濡其尾，言不能濟(jì)也。不度其才力而進(jìn)，終不能濟(jì)，可羞吝也。

象曰：濡其尾，亦不知極也。

不度其才力，而進(jìn)至於濡尾，是不知之極也。

未濟(jì)九二

九二，曳其輪，貞吉。

在他卦，九居二為居柔得中，無過剛之義也。於未濟(jì)，聖人深取卦象以為戒，明事上恭順之道。未濟(jì)者，君道艱難之時(shí)也。五以柔處君位，而二乃剛陽之才，而居相應(yīng)之地，當(dāng)用者也。剛有陵柔之義，水有勝火之象，方艱難之時(shí)，所賴者才臣耳。尤當(dāng)盡恭順之道，故戒曳其輪，則得正而吉也。倒曳其輪，殺其勢(shì)，緩其進(jìn)，戒用剛之過也。剛過則好犯上，而順不足。唐之郭子儀、李晟，當(dāng)艱危未濟(jì)之時(shí)，能極其恭順，所以為得正，而能保其終吉也。於六五則言，其貞吉光輝，盡君道之善。於九二則戒其恭順，盡臣道之正，盡上下之道也。

象曰：九二貞吉，中以行正也。

九二得正而吉者，以曳輪而得中道，乃正也。

未濟(jì)六三

六三，未濟(jì)，征兇，利涉大川。

未濟(jì)，征兇，謂居險(xiǎn)，無出險(xiǎn)之用而行則兇也。必出險(xiǎn)，而後可征。三以陰柔不中正之才而居險(xiǎn)，不足以濟(jì)，未有可濟(jì)之道。出險(xiǎn)之用而征，所以兇也。然未濟(jì)有可濟(jì)之道，險(xiǎn)終有出險(xiǎn)之理。上有剛陽之應(yīng)，若能涉險(xiǎn)而往從之，則濟(jì)矣。故利涉大川也。然三之陰柔，豈能出險(xiǎn)而往，非時(shí)不可，才不能也。

象曰：未濟(jì)征兇，位不當(dāng)也。

三征則兇者，以位不當(dāng)也。謂陰柔不中正，無濟(jì)險(xiǎn)之才也。若能涉險(xiǎn)以從應(yīng)則利矣。

未濟(jì)九四

九四，貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有賞于大國(guó)。

九四陽剛，居大臣之位。上有虛中明順之主，又已出於險(xiǎn)，未濟(jì)已過中矣，有可濟(jì)之道也。濟(jì)天下之艱難，非剛健之才不能也。九雖陽而居四，故戒以貞固則吉而悔亡，不貞則不能濟(jì)，有悔者也。震，動(dòng)之極也。古人之用力之甚者，伐鬼方也，故以為義。力勤而遠(yuǎn)伐，至于三年，然後成功，而行大國(guó)之賞，必如是乃能濟(jì)也。濟(jì)天下之道，當(dāng)貞固如是。四居柔，故設(shè)此戒。

象曰：貞吉悔亡，志行也。

如四之才，與時(shí)合而加以貞固，則能行其志，吉而悔亡，鬼方之伐，貞之至也。

未濟(jì)六五

六五，貞吉無悔，君子之光，有孚，吉。

五文明之主，居剛而應(yīng)剛，其處得中，虛其心而陽為之輔。雖以柔居尊，處之至正至善，無不足也。既得貞正，故吉而無悔。貞其固，有非戒也。以此而濟(jì)，無不濟(jì)也。五文明之主，故稱其光。君子德輝之盛而功實(shí)，稱之有孚也。上云吉，以貞也。柔而能貞德之，吉也。下云吉，以功也，既光而有孚，時(shí)可濟(jì)也。

象曰：君子之光，其暉吉也。

光盛則有暉。暉，光之散也。君子積充而光盛，至于有暉善之至也，故重云吉。

未濟(jì)上九

上九，有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚，失是。

九以剛在上，剛之極也。居明之上，明之極也。剛極而能明，則不為躁而為決。明能燭理，剛能斷義，居未濟(jì)之極。非得濟(jì)之位，無可濟(jì)之理，則當(dāng)樂天順命而已。若否終，則有傾時(shí)之變也。未濟(jì)則無極，而自濟(jì)之理，故止為未濟(jì)之極。至誠(chéng)安於義命而自樂，則可無咎，飲酒自樂也。不樂其處，則忿躁損穫，入於兇咎矣。若從樂而耽肆，過禮至濡其首，亦非能安其處也。有孚，自信于中也。失，是失其宜也。如是則於有孚為失也。人之處患難，知其無可奈何而放意不反省，豈安於義命者哉。

象曰：飲酒濡首，亦不知節(jié)也。

飲酒至於濡首，不知節(jié)之甚也。所以至如是，不能安義命也。能安，則不失其常矣。