【周易上經(jīng)】第17卦-隨卦?澤雷隨卦（震下兌上）－[明]胡廣等敕纂《周易傳義大全?卷七》

傳：隨序卦：豫必有隨，故受之以隨。夫悅豫之道，物所隨也，隨所以次豫也。為卦兌上震下，兌為說，震為動(dòng)，說而動(dòng)，動(dòng)而說，皆隨之義。女隨人者也，以少女從長男，隨之義也。又震為雷，兌為澤，雷震於澤中，澤隨而動(dòng)，隨之象也。又以卦變言之，乾之上來居坤之下，坤之初往居乾之上，陽來下於陰也。以陽下陰，陰必說隨，為隨之義。凡成卦旣取二體之義，又有取爻義者，復(fù)有更取卦變之義者，如隨之取義，尤為詳備。

○朱子曰：伊川說說而動(dòng)，動(dòng)而說，不是不當(dāng)說說而動(dòng)。凡卦皆從內(nèi)說出去，蓋卦自內(nèi)生，動(dòng)而說卻是。若說說而動(dòng)，卻是自家說他後動(dòng)，不成隨了。我動(dòng)彼說，此之謂隨。動(dòng)而說成隨，如巽而止成蠱。

○隆山李氏曰：咸、隨二卦，皆男下女者也。咸，少男少女，陰陽之氣相等而相應(yīng)，故謂之咸。隨，長男少女，陽上於陰，可以相制，而陰自隨之，故謂之隨。君子體陽剛之德，以立斯世，要當(dāng)使我能轉(zhuǎn)物，而物自隨我；不可使物得以轉(zhuǎn)我，而我反隨物。此所以出而應(yīng)世，雖無心於致人，而自得於一世之說隨也。

【原文】隨卦?卦辭：

隨，元亨利貞，無咎。

傳：隨之道，可以致大亨也。君子之道，為衆(zhòng)所隨，與已隨於人，及臨事?lián)袼S，皆隨也。隨得其道，則可以致大亨也。凡人君之從善，臣下之奉命，學(xué)者之徙義，臨事而從長，皆隨也。隨之道，利在於貞正。隨得其正，然後能大亨而無咎。失其正，則有咎矣，豈能亨乎？

《本義》：隨，從也。以卦變言之，本自困卦九來居初，又自噬嗑九來居五，而自未濟(jì)來者，兼此二變，皆剛來隨柔之義。以二體言之，為此動(dòng)而彼說，亦隨之義，故為隨。已能隨物，物來隨已，彼此相從，其通易矣，故其占為元亨。然必利於貞，乃得無咎。若所隨不貞，則雖大亨，而不免於有咎矣。春秋傳：穆姜曰：有是四德，隨而無咎，我皆無之，豈隨也哉？今按：四德雖非《本義》：然其下云云，深得占法之意。

《左傳》：襄公九年，穆姜薨於東宮。始往而筮之，遇艮之八?。史曰：是謂艮之隨。，隨其出也，君必速出。姜曰：亡。是於周易曰：隨，元亨利貞。元，體之長也；亨，嘉之會也；利，義之和也；貞，事之幹也。體仁足以長人，嘉德足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。然我不可誣也，是以雖隨無咎。今我婦人而與於亂，固在下位而有不仁，不可謂元；不靖國家，不可謂亨；作而害身，不可謂利；棄位而姣，不可謂貞。有四德者，隨而無咎，我皆無之，豈隨也哉？

○厚齋馮氏曰：震動(dòng)而兌說，隨之所以元亨也。元者，震也。蓋乾之一元，來為動(dòng)之主，是以亨也。九五正中當(dāng)位，所謂利貞也。

○中溪張氏曰：隨而得其道，則可以致大亨。然隨之道利於貞正，不正則為詭隨。雖大亨而有咎，故必大亨而利於正，然後無咎。亦猶影之隨形，響之應(yīng)聲也。

○雲(yún)峰胡氏曰：屯、臨、無妄、革，皆言元亨利貞，不言無咎。惟隨則以無咎繼之。蓋我隨人，或?yàn)槿怂S，其事雖大亨，非貞固易有咎也。況動(dòng)而說易，失於不正，其何能無咎？不正則隨中有事，而蠱患生矣。作易者繼之以無咎，有深意焉。

【原文】隨卦?彖傳：

彖曰：隨，剛來而下柔，動(dòng)而說，隨。【下遐嫁反。說，音悅】。

《本義》：以卦變、卦德釋卦名義。

【原文】大亨，貞，無咎，而天下隨時(shí)。

傳：卦所以為隨，以剛來而下柔，動(dòng)而說也。謂乾之上九來居坤之下，坤之初六往居乾之上，以陽剛來下於陰柔，是以上下下，以貴下賤。能如是，物之所說隨也。又下動(dòng)而上說，動(dòng)而可悅也，所以隨也。如是，則可【一有以字】大亨而得正。能大亨而得正，則為無咎；不能亨不得正，則非可隨之道，豈能使天下隨之乎？天下所隨者時(shí)也，故云天下隨時(shí)。

《本義》：王肅本時(shí)作之，今當(dāng)從之。釋卦辭，言能如是，則天下之所從也。

【原文】隨時(shí)之義大矣哉。

傳：君子之道，隨時(shí)而動(dòng)，從宜適變，不可為典要。非造道之深，知幾能權(quán)者，不能與於此也。故贊之曰：隨時(shí)之義大矣哉！凡贊之者，欲人知其義之大，玩而識之也。此贊隨時(shí)之義。大與豫等諸卦不同，諸卦時(shí)與義是兩事【一作與豫卦以下諸卦不同，時(shí)義是兩事；一作與豫等諸卦不同，時(shí)與義是兩事】。

○程子曰：自畫卦垂衣裳，至周文方徧，只為時(shí)也。若不是隨時(shí)，即一聖人出，百事皆做了，後來者沒事，又非聖人智慮所不及，只有時(shí)不可也。

○龜山楊氏曰：夫趨變無常，各當(dāng)其可，非夫可與權(quán)者，其孰能之？其義豈不大矣哉！

○節(jié)齋蔡氏曰：天下所隨者，聖人之時(shí)，而聖人制作，又當(dāng)隨天下之時(shí)。禮樂法度，始於伏羲，成於周者，豈聖人智慮有所不及哉？此隨時(shí)之義所以大也。

《本義》：王肅本時(shí)字在之字下，今當(dāng)從之。

○臨川吳氏曰：為人之隨者，以已從人而已，宜若小。然於斯時(shí)也，而思義之大，則不以隨為小事而輕且茍矣。

○雲(yún)峰胡氏曰：今本作隨時(shí)之義，惟《本義》從王肅本作隨之時(shí)義。必如此而後贊時(shí)之大者，凡十二卦。然曰隨時(shí)之義，則隨字重，義字輕；曰隨之時(shí)義，則二字俱重，而所謂隨時(shí)之義，自在其中矣。

【原文】隨卦?象傳：

【原文】象曰：澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。

傳：雷震於澤中，澤隨。震而動(dòng)，為隨之象。君子觀象，以隨時(shí)而動(dòng)。隨時(shí)之宜，萬事皆然，取其最明且近者言之。君子以嚮晦入宴息。君子晝則自強(qiáng)不息，及嚮昏晦，則入居於內(nèi)，宴息以安其身，起居隨時(shí)，適其宜也。禮：君子晝不居內(nèi)，夜不居外，隨時(shí)之道也。

○程子曰：凡易卦有就卦才而得其義者，亦有舉兩體便得其義者。隨，剛來而下柔，動(dòng)而說隨，此是就卦才而得隨之義。澤中有雷，隨，此是就象上得隨之義也。

○問：程子云澤隨雷動(dòng)，君子當(dāng)隨時(shí)宴息，是否？

○朱子曰：旣曰雷動(dòng)，何不言君子以動(dòng)作，卻言宴息？蓋其卦震下兌上，乃雷入地中之象。雷隨時(shí)藏伏，故君子亦嚮晦入宴息。

《本義》：雷藏澤中，隨時(shí)休息。

黃氏曰：卦爻取隨時(shí)而動(dòng)，大象取隨時(shí)而息。

○南軒張氏曰：隨者，非隨時(shí)俛仰之謂。蓋有是事則有是理，君子順理而行，如嚮晦則入宴息，特舉一事之著者言之耳。

○建安丘氏曰：雷，陽聲也。?聲於春夏，其動(dòng)也；收聲於秋冬，其靜也。澤中有雷，其秋冬之時(shí)乎？君子體天行事，故動(dòng)與雷俱出，而靜與雷俱入。如雷出地奮，豫以之作樂崇德；雷在天上，大壯以之非禮弗履；天下雷行，無妄以之對時(shí)育物，皆法雷之動(dòng)也。如雷在地中，復(fù)以之閉關(guān)息旅，后不省方；澤中有雷，隨以之嚮晦宴息，皆法雷之靜也。或曰：周公坐以待旦，孔子終夜不寢，果嚮晦入宴息之義哉？曰：嚮晦入宴息者，君子隨時(shí)之義；待旦不寢者，聖人救時(shí)拯世之心也。

【原文】隨卦?初九：

初九：官有渝，貞吉。出門交有功。

傳：九居隨時(shí)而震，體且動(dòng)之，主有所隨者也。官，主守也。旣有所隨，是其所主守有變易也，故曰官有渝，貞吉。所隨得正則吉也，有渝而不得正，乃過動(dòng)也。出門交有功，人心所從，多所親愛者也。常人之情，愛之則見其是，惡之則見其非，故妻孥之言，雖失而多從，所憎之言，雖善為惡也。茍以親愛而隨之，則是私情所與，豈合正理？故出門而交則有功也。出門，謂非私暱，交不以私，故其隨當(dāng)而有功。

《本義》：卦以物隨為義，爻以隨物為義。初九以陽居下，為震之主，卦之所以為隨者也。旣有所隨，則有所偏主，而變其常矣。惟得其正則吉，又當(dāng)出門以交，不私其隨，則有功也。故其象占如此，亦因以戒之。

《或問》：官是主守之義，初九是一卦之主，首變得正便吉，不正便兇。

○朱子曰：是如此。又曰：官有渝，隨之初主有變動(dòng)，然尚未深。

○中溪張氏曰：官，主也。渝，變也。當(dāng)隨之初，剛來下柔，為震之主。震，動(dòng)也。官有渝，是主守有變動(dòng)之象。官其事而有渝，是隨時(shí)而動(dòng)，有所變易，不能保其無偏也。故必變而從其正則吉。出門而交，即同人于門之意。得隨之正，而不牽于私，則有功而無失矣。

○雲(yún)峰胡氏曰：無妄內(nèi)震，故曰主。此亦內(nèi)震，故曰官。初為動(dòng)之主，有官守者也。九之剛，能守官者也。官本在上，今來居於初，官之有渝者也。官守者不可渝，今陽得陽，有渝而正矣，故吉。然必出門以交，方為有功。否則所隨或昵於私，非惟無功，且有過咎，所謂因以戒之者也。

【原文】象曰：官有渝，從正吉也；

傳：旣有隨而變，必所從得正則吉也。所從不正，則有悔吝。

【原文】出門交有功，不失也。

傳：出門而交，非牽於私，其交必正矣。正則無失而有功。

【原文】隨卦?六二：

六二：係小子，失丈夫。

傳：二應(yīng)五而比初，隨先於近，柔不能固守，故為之戒云：若係小子，則失丈夫也。初陽在下，小子也。五正應(yīng)在【一作居】上，丈夫也。二若志係於初，則失九五之正應(yīng)，是失丈夫也【一無也字】係小子而失丈夫，捨正應(yīng)而從不正，其咎大矣。二有中正之德，非必至如是也，在隨之時(shí)，當(dāng)為之戒也。

《本義》：初陽在下而近，五陽正應(yīng)而遠(yuǎn)，二陰柔不能自守，以須正應(yīng)，故其象如此，兇吝可知，不假言矣。

○朱子曰：小子、丈夫，《程傳》說是。

○雲(yún)峰胡氏曰：六柔有係象小子，初陽在下象丈夫，五陽在上象六二。以初陽在近而係之，則五陽雖正應(yīng)，必失之矣。

○楊氏曰：以剛隨人者謂之隨，以柔隨人者謂之係。剛有以自立，而柔不足以自立也。故初九、九四、九五不言係，而六二、六三、上六皆言係也。

【原文】象曰：係小子，弗兼與也。

傳：人之所隨，得正則遠(yuǎn)邪，從非則失是，無兩從之理。二茍係初，則失五矣，弗能兼與也。所以戒人從正，當(dāng)專一也。

○臨川吳氏曰：二之中正，非必果背五嚮二也，但以其近比，易於牽係。儻若係此，則必失彼，二者弗能兼與也，故爻辭示戒云爾。

【原文】隨卦?六三：

六三：係丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。

傳：丈夫，九四也。小子，初也。陽之在上者，丈夫也。居下者，小子也。三雖與初同體，而切近於四，故係於四也。大抵陰柔不能自立，常親係於所近者。上係於四，故下失於初。舍初從上，得隨之宜也，上隨則善也。如昏之隨明，事之從善，上隨也。背是從非，舍明逐暗，下隨也。四亦無應(yīng)，無隨之者也。近得三之隨，必與之親善，故三之隨四，有求必得也。人之隨於上，而上與之，是得所求也。又凡所求者，可得也。雖然，固不可非理枉道以隨於上，茍取愛說以遂所求。如此，乃小人邪諂趨利之為也，故云利居貞。自處於正，則所謂有求而必【一無必字】得者，乃正事君子之隨也。

《本義》：丈夫，謂九四。小子，亦謂初也。三近係四，而失於初，其象與六二正相反。四陽當(dāng)任而已，隨之有求必得，然非正應(yīng)，故有不正，而為邪媚之嫌，故其占如此，而又戒以居貞也。

進(jìn)齋徐氏曰：以六居三，不正也。以九居四，亦不正也。以不正相比，必至於詭隨，故又以居貞為利也。

○雲(yún)峰胡氏曰：《程傳》、《本義》：皆以初為小子。易之例，不問陰陽小子，皆指初而言。隨初九，陽稱小子。漸初六，陰亦稱小子也。事有得必有失，失於此必有得於彼。六二失丈夫，失其所不可失也，故不言得。六三失小子，而言有求得，失其所當(dāng)失也，失即是得。瘡以潰為得，病以去為得，六二之失，乃所以為得也。利居貞有三義，初九陽居陽，貞也，故言貞吉。六三陰居陽，不正，故戒之曰利居貞，而不言吉。三係丈夫，固異於二之係小子，然四非正應(yīng)，又有所係，而隨已非正大之情，故不言吉，而戒以居貞。或曰：士之病，莫大於有所求。三之於四，不可以有求必得之故，而妄有不正之求也，故戒之。

【原文】象曰：係丈夫，志舍下也。【舍音捨】

傳：旣隨於上，則是其志舍下而不從也。舍下而從上，舍卑而從高也，於隨為善矣。

○建安丘氏曰：以陰隨陽，舍下隨上，不求則已，有求必得其志，亦可嘉矣。但以非其正，故戒之。

【原文】隨卦?九四：

九四：隨有獲，貞兇。有孚，在道以明，何咎？

傳：九四以陽剛之才，處臣位之極，若於隨有獲，則雖正亦兇。有獲，謂得天下之心隨於已。為臣之道，當(dāng)使恩威一出於上，衆(zhòng)心皆隨於君。若人心從已，危疑之道也，故兇。居此地者奈何？唯孚誠積於中，動(dòng)為合於道，以明哲處之，則又何咎？古之人有行之者，伊尹、周公、孔明是也。皆德及於【一無於字】民而民隨之，其得民之隨，所以成其君之功，致其國之安。其至誠存乎中，是有孚也。其所施為無不中，道在道也。唯其明哲，故能如是以明也，復(fù)何過咎之有？是以下信而上不疑，位極而無逼上之嫌，勢重而無專強(qiáng)【一作權(quán)】之過，非聖人大賢則不能也。其次如唐之郭子儀，威震主而主不疑，亦由中有誠孚，而處無甚失也，非明哲能如是乎？《本義》：九四以剛居上之下，與五同德，故其占隨而有獲。然勢陵於五，故雖正而兇。惟有孚在道而明，則上安而下從之，可以無咎也。占者當(dāng)時(shí)之任，宜審此戒。

○白雲(yún)郭氏曰：六三隨有求得，隨人而有得也。九四隨有獲，以得人之隨為獲也。

○建安丘氏曰：豫、隨九四，皆大臣也。豫之有得，猶隨之有獲也。但豫柔君在上，四之志可以行，故其戒在君，而五貞疾。隨剛君在上，非四之所可犯，故其戒在臣，而四貞兇也。然則處豫、隨九四之位者奈何？曰：唯有以自信而孚，上下之心斯免矣。是以豫四勿疑，則朋盍簪而從。隨四有孚，則有明功而無咎也。

○雲(yún)峰胡氏曰：豫九四大有得，不言兇。隨九四有獲，而言貞兇，何也？豫九四以一陽得五陰，卦之所以為豫者在四。若夫卦之所以為隨者，不在四而在初，四下不與初應(yīng)而上次，勢凌於五，未必上安而下從之也。雖貞亦兇，況不貞乎？有孚在道，以明戒之深矣。非孚非明，兇咎其能免乎？

【原文】象曰：隨有獲，其義兇也；有孚在道，明功也。

傳：居近君之位而有獲，其義固兇。能有孚而在道，則無咎，蓋明哲之功也。

○梅巖袁氏曰：其義兇者，有兇之理，而未必兇也。處得其道，如下所云，則無咎矣。

【原文】隨卦?九五：

九五：孚于嘉，吉。

傳：九五居尊得正而中實(shí)，是其中誠在於隨善，其吉可知。嘉，善也。自人君至於庶人，隨道之吉，唯在隨善而已。下應(yīng)二之正中，為隨善之義。

《本義》：陽剛中正，下應(yīng)中正，是信於善也。占者如是，其吉宜矣。

進(jìn)齋徐氏曰：九五陽剛中正，為隨之主，得衆(zhòng)爻之隨者，而五之應(yīng)唯在於二，故曰孚于嘉，吉，此隨之至善者也。

○中溪張氏曰：九五居正中之位，而下得六二之正應(yīng)，中正相孚，善莫大焉。所謂亨嘉之會也，其吉可知。彖曰：大亨，貞無咎，而天下隨之。九五足以當(dāng)之矣。

○雲(yún)峰胡氏曰：四五以陽居三上二陰之中，陽內(nèi)陰外，有中實(shí)之象，故皆曰孚。然四之孚，戒之之辭也，欲其孚乎五也。五之孚，許之之辭也，喜其孚于二也。

【原文】象曰：孚于嘉吉，位正中也。

傳：處正中之位，由正中之道，孚誠所隨者，正中也。所謂嘉也，其吉可知。所孚之嘉，謂六二也。隨以得中為善，隨之所防者，過也。蓋心所說隨，則不知其過矣。

進(jìn)齋徐氏曰：明五之於二，皆得乎位之正中也。

【原文】隨卦?上六：

上六：拘係之，乃從維之，王用亨于西山。【亨音見大有卦，後升卦同】。

傳：上六以柔順而居隨之極，極乎隨者也。拘係之，謂隨之極，如拘持縻係之。乃從維之，又從而維繫之也，謂隨之固結(jié)如此。王用亨於西山，隨之極如是。昔者太王用此道亨王業(yè)於西山。太王避狄之難，去豳來岐，豳人老稚扶攜以隨之如歸市。蓋其人心之隨固結(jié)如此，用此故能亨盛其王業(yè)於西山。西山，岐山也，周之王業(yè)蓋興於此。上居隨極，固為太過，然在得民【一有心字】之隨與隨，善之固如此，乃為善也，施於他則過矣。

○程子曰：隨之上六，才與位皆陰柔，隨之極也，故曰拘係之，乃從維之，王用亨于西山。唯太王之事，民心固結(jié)而不可解者，其他皆不可如是之固也。

○章溪王氏曰：王用亨于西山，則歸市之隨，至此亦莫之禦矣。此周家王業(yè)始基之地。

《本義》：居隨之極，隨之固結(jié)而不可解者也。誠意之極，可通神明，故其占為王用亨于西山。亨亦當(dāng)作祭享之享。自周而言，岐山在西，凡筮祭山川者得之，其誠意如是則吉也。

○朱子曰：王用享于西山，言誠意通神明，神亦隨之，如況於鬼神乎之意。

○雲(yún)峰胡氏曰：六柔有係象，居柔又有拘係象。西，兌象；山，互艮象。兌為巫，西陰方有祭，而固結(jié)於幽陰之象。拘係之所以象隨之極，固結(jié)而不可解也。至誠之極，可以固結(jié)神明，而況於人乎？故曰王用享于西山。周視岐山為西，意者大王之在岐，其祭山川必嘗占得此歟？

○平庵項(xiàng)氏曰：大有九三公用亨于天子，隨上六王用亨于西山，益六二王用亨于帝，升六四王用亨于岐山，四爻句法皆同。古文亨即享字，今獨(dú)益作享讀者，俗師不識古字，獨(dú)於享帝不敢作亨帝也。若天子則或以為無享理，不知賓禮自有享王，此爻與升四則吉禮山川之祭也。

【原文】象曰：拘係之。上窮也。

傳：隨之固，如拘係【一無係字】維持【一無持字】隨，道之窮極也。

《本義》：窮，極也。

雲(yún)峰胡氏曰：窮之義一爾，豫初而曰滿極，惡其人欲沉溺而不能脫也。隨終而曰窮極，喜其人心固結(jié)而不可解也。

又曰：六爻陰陽各半，陽有所隨，無所係，故初、五皆吉，而四何咎？陰性隨而不能無所係，故二係小子，三係丈夫，上拘係之，皆不言吉。然係丈夫猶可也，係小子兇咎，不言可知。

○建安丘氏曰：卦以物隨為義，爻以隨物為義。六爻以陰隨陽者言，則上之陽可隨，而下之陽不可隨，此三隨四所以有得，上隨五所以用亨，而二隨初所以有係小子之失。以陽得隂之隨者言，則五君位，當(dāng)為人所隨，四臣位，不當(dāng)為人所隨，此四得陰之隨，所以貞兇，五得陰之隨，所以貞吉，隨之不可茍也如此。

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