?師：?時(shí)來復(fù)。

【原文】師，貞，丈人吉，無咎。

【原文】彖曰：師，眾也，貞，正也，能以眾正，可以王矣。剛中而應(yīng)，行險(xiǎn)而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。

師自復(fù)來，一陽初復(fù)，重隂之下，水泉已動(dòng)，氣應(yīng)黃鐘之候也，其卦為師。

《本義》云：師，兵衆(zhòng)也。下坎上坤，坎險(xiǎn)坤順，坎水坤地，古者寓兵于農(nóng)，伏至險(xiǎn)于大順，藏不測于至靜之中。又卦惟九二一陽居下卦之中，為將之象。上下五隂，順而從之，為衆(zhòng)之象。九二以剛居下而用事，六五以柔居上而任之，為人君命將出師之象，故其卦之名曰師。丈人，長老之稱。用師之道，貴于得正，而任老成之人，乃得吉而無咎也，以為能左右之也。一陽在下卦之中，而五隂皆為所以也。能以衆(zhòng)正，則王者之師矣。剛中謂九二，應(yīng)謂六五應(yīng)之，行險(xiǎn)謂行危道，順謂順人心，此非有老成之德者不能也。毒，害也。師旅之興，不無害于天下，然以其有是才德，是以民悅而從之也。

胡雲(yún)峰曰：毒之一字，見得王者之師，不得已而用之，如毒藥之攻病，非有沉疴堅(jiān)癥，不輕用也。其旨深矣。

【原文】象曰：地中有水，師，君子以容民畜眾。

《本義》云：水不外乎地，兵不外乎民，故能養(yǎng)民，則可以畜衆(zhòng)也。

何元子云：古者寓兵于農(nóng)，無事則為比閭族黨之民，有事則為伍兩卒旅之用。若水之隂行于地，而人不知，而不患無兵。平日容保其民，正所以畜聚其兵也。

【原文】初六：師出以律，否臧，兇。

【原文】象曰：師出以律，失律，兇也。

《本義》云：在卦之初，為師之始。出師之道，當(dāng)謹(jǐn)其始。以律則吉，不臧則兇。戒占者當(dāng)如是也。

胡雲(yún)峰曰：出，初之象。律，坎之象。荀九家易象坎為律，蓋象上下空而陽氣實(shí)其中。又周禮春官太師之職：執(zhí)同律以聽軍聲，而詔吉兇。何元子謂與卦義不合，姑存以備一說。

【原文】九二：在師中吉，無咎，王三錫命。

【原文】象曰：在師中吉，承天寵也；王三錫命，懷萬邦也。

何元子云：九二即彖所謂丈人也，在師中，猶春秋傳所謂將中軍者。以二居中位，故稱中，大將象也。或以中道解者，非是。彖言吉無咎，惟九二備之。三錫命者，一命受職，再命受服，三命受位，自五至二歷三位，故云三錫。楊敬仲云：王三錫命，懷萬邦也。王者所以三錫命于將臣者，志不在殺也，所以懷柔萬邦也。慮或者不明三錫之義，故特明之。

【原文】六三：師或輿尸，兇。

【原文】象曰：師或輿尸，大無功也。

輿尸。

《本義》云：師徒撓敗，輿尸而歸也。以隂居陽，才弱志剛，不中不正，而犯非其分，故其象占如此。

胡雲(yún)峰曰：剝一陽在上，衆(zhòng)隂載之，有得輿象。六三衆(zhòng)隂在上，如積尸，而坤為輿，坎為車輪，有輿尸象。按六三不中正，蓋不受二之節(jié)制而敗者。否臧之兇，是之謂也。象傳曰大無功，非言三也。三敗則大將無功矣。

【原文】六四：師左次，無咎。

【原文】象曰：左次無咎，未失常也。

何元子云：兵家尚右，右為前，左為後，故八陣圖天前衝、地前衝在右，天後衝、地後衝為左。老子云：吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。二在師中，四聽于二，偏將軍象也。師再宿曰信，三宿曰次，非退之謂，謂次止而不輕進(jìn)也。四得位而無應(yīng)，無應(yīng)不可以行，得位則可以處，故左次以聽主帥之令。柔不逞鋭，正不妄動(dòng)，視三之輿尸遠(yuǎn)矣，惡乎咎？按坤為有常，未失常，坤道也。

【原文】六五：田有禽，利執(zhí)言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞兇。

【原文】象曰：長子帥師，以中行也；弟子輿尸，使不當(dāng)也。

朱子發(fā)曰：五應(yīng)二，二為田，互震為稼，坎為豕。田豕害稼，四時(shí)之田，皆為除害。六五柔中，以任將帥。二執(zhí)言而行，譬如田獵，田既有禽，然後取之。田有禽，則非無名之帥。利執(zhí)言，則我有辭，于義無咎矣。

《本義》云：又戒占者專于委任，若使君子任事，而又使小人參之，則是使之輿尸而歸，故雖貞而亦不免于兇也。

何元子云：二互震之初，畫長子象。六三坎之末，畫弟子象。按：二有剛中之德，故曰以中行。三之輿尸，乃五之使不當(dāng)也。五為命將出師之主，故深戒之。

【原文】上六：大君有命，開國承家，小人勿用。

【原文】象曰：大君有命，以正功也；小人勿用，必亂邦也。

《本義》云：師之終，順之極，論功行賞之時(shí)也。坤為土，故有開國承家之象。然小人則雖有功，亦不可使之得有爵土，但優(yōu)以金帛可也。

按：小人不止指六三言，若三之輿尸，則無功而有罪，尚何賞之能及乎？自古小人得兵柄而亂邦者多矣，有功且勿用，無功者不待言矣。