【周易上經(jīng)】第29卦-坎卦?坎卦為水（坎下坎上）－（清）王又樸撰《易翼述信?卷五》

?【坎下坎上】

習(xí)坎：有孚，維心亨，行有尚。

○彖曰：習(xí)坎，重險(xiǎn)也。水流而不盈，行險(xiǎn)而不失其信。維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。天險(xiǎn)不可升也，地險(xiǎn)山川邱陵也，王公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó)，險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉！

習(xí)字，安溪遵古註作便習(xí)訓(xùn)，而以夫子傳云重險(xiǎn)為解習(xí)之意，非以重訓(xùn)險(xiǎn)，說(shuō)甚精。其實(shí)重復(fù)即便熟矣。竊嘗從而推之，不惟成德者可習(xí)于險(xiǎn)而往有功也，即未成德者果習(xí)于險(xiǎn)，則亦知機(jī)巧之無(wú)用，而將返求其誠(chéng)，故習(xí)坎為人心之德。卦詞有孚下曰維心亨者，惟其有孚，故心亨也。小人不安于險(xiǎn)，而好逞私智，則因其險(xiǎn)而險(xiǎn)之，而險(xiǎn)亦無(wú)窮，所謂心勞而日拙也。君子之處險(xiǎn)，惟忠信篤敬，不以險(xiǎn)應(yīng)險(xiǎn)，則險(xiǎn)不為用，所謂心逸而日休也。行有尚，即蠻貊之邦可行之意。觀二曰未出，五曰不盈，則知往有功，非謂其能出險(xiǎn)也。夫溝澮皆盈，水之無(wú)本者也；虛而為盈，人之無(wú)恒者也。惟源泉實(shí)出于地中，故盈科而進(jìn)，無(wú)所溢而亦無(wú)所禦焉，為世利用者此也。惟此心常存于人中，故實(shí)而若虛，無(wú)所矯而亦無(wú)所窒焉，往則有功者此也。

○水流而不盈，傳義皆連下句，獨(dú)安溪李氏于此畫(huà)斷，單以此句為言水德。蓋流即通意，不盈即實(shí)意。下行險(xiǎn)句釋有孚，而維心亨則仍其文者，有孚即其所以亨，無(wú)庸再釋也。水之流而不盈，以剛中；人之行險(xiǎn)而不失其信，維心亨，亦以剛中。蓋剛則實(shí)，中則通也。

○末節(jié)蓋即往有功意而極言之。安溪李氏云：險(xiǎn)非善也，而有險(xiǎn)之用。故不言時(shí)義而言時(shí)用也。

象曰：水洊至，習(xí)坎。君子以常德行，習(xí)教事。

教事，安溪李氏謂為道藝，以常德行為進(jìn)德，習(xí)教事為修業(yè)，亦好。

初六，習(xí)坎，入于坎窞，兇

○象曰：習(xí)坎入坎，失道兇也。

初變節(jié)，遇兌水之停蓄者曰澤，故有入于坎窞之象。水之德，流而不盈者也。節(jié)以有坎而止，重坎而又入于坎，則失其流通之道矣?？涌仓行⊙ㄅ匀朐环?。今上下兩卦，重坎而變氣又為澤，是所謂窞也，是所謂習(xí)坎入坎也。夫履道坦坦，視險(xiǎn)如夷，有孚而心亨者也。初本無(wú)位，未即于險(xiǎn)，而六以隂柔居潛伏之地，是為機(jī)變之巧者。恐其或入于險(xiǎn)而求以免之，乃方自曰予智，及驅(qū)而納諸罟擭陷阱之中而莫之知避，所謂旁見(jiàn)側(cè)出，不由正道，終亦必亡而已矣。夫子曰失道，正為習(xí)險(xiǎn)入險(xiǎn)者警之。

九二：坎有險(xiǎn)，求小得，

○象曰：求小得，未出中也。

二變比，遇坤水比地而行，不為汪洋浩瀚，則涓涓之流也，故有求小得之象。夫習(xí)坎者，將以大有為也。二以剛中之才，方在下卦，其上尚有險(xiǎn)也，故但求小得而已。涓涓不已，將為江河所得，雖小而有可大之基，正其有孚心亨者也。夫子曰：未出中。未出者，不求出也。不求出者，中也。蓋盈則出矣。中字正釋求小得之意。

六三，來(lái)之坎坎，險(xiǎn)且枕，入于坎窞，勿用

○象曰：來(lái)之坎坎，終無(wú)功也。

三變井遇巽，三在上下際，故曰來(lái)之坎坎。亦以隂柔無(wú)為而變氣，又為井，是將安于險(xiǎn)矣，故曰險(xiǎn)且枕。上下坎而變?yōu)榫?，是亦坎中小穴，旁入于窞也。以坎陷而遇巽入，故曰入于坎窞。然初亦入窞者何？彼兇而此但曰勿用乎？蓋人生初步最貴擇術(shù)，今舍正路而不由，而旁見(jiàn)側(cè)出，是方險(xiǎn)而即習(xí)險(xiǎn)，習(xí)險(xiǎn)而果入險(xiǎn)，乃自失其道，豈不為兇？三則來(lái)往皆險(xiǎn)，進(jìn)退無(wú)地，是遇也，非自取也。第其委靡茍安而不反求正已，是以終無(wú)功，非可嘉尚而已，與失道者異矣。

六四，樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無(wú)咎

○象曰：樽酒簋貳，剛?cè)犭H也。

四變困遇兌，說(shuō)言乎兌，故有樽酒簋貳納約之象?？菜苷瘴铮蜃佑谕椭?，訟之初，坎皆繫之以明，故曰自牖。此爻說(shuō)者互異，如《程傳》以納約自牖，謂人臣以忠信善道結(jié)于君心，必自所明處乃能入也。《本義》亦以牖為非所由之正，而室之所以受明。王氏弼謂此至約自進(jìn)于牖，乃可羞王公。安溪李氏主此說(shuō)合訂，又謂不于庭于堂于戶，無(wú)拜獻(xiàn)授受之文。然皆于夫子傳曰剛?cè)犭H不甚融洽。及讀困之卦詞曰有言不信，因反覆思之，乃始恍然而得其故也。夫易于中德外，最重剛?cè)嵯酀?jì)。今四以柔居柔，至柔也；五以剛居剛，至剛也。四又近君多懼，乃以至柔比上至剛，而時(shí)又在險(xiǎn)，則處此際者，非有以聨上下之情，則睽絶而不復(fù)相親；非有以振委靡之氣，則承順而不可為節(jié)，未有不得咎者矣。乃變氣為兌之說(shuō)，言以柔爻變剛爻，則君臣相說(shuō)，迎機(jī)利導(dǎo)，所謂和悅而諍也。如此則始雖恐有咎，而終何咎乎？故一樽貳簋，器用瓦缶者，不以文而以情也。夫子止承樽酒簋貳之文，而繫之以剛?cè)犭H，正所以明樽簋之故。諸儒皆未合變氣以玩象，此所以于夫子傳義多有難通耳。

九五，坎不盈，祗既平，無(wú)咎。

○象曰：坎不盈，中未大也。

五變師遇坤，以本氣言，則水已在上矣。然變氣為地，則猶然未出坎也，故曰不盈，曰平。

合訂曰：未出曰祗平，將出曰既平也。蓋四五之本氣，險(xiǎn)而過(guò)剛，險(xiǎn)而過(guò)柔，皆可以有咎者。惟其變而說(shuō)而順，故無(wú)咎耳，補(bǔ)過(guò)之道也。夫二之未出中，非曰未出險(xiǎn)中也。五之中未大，亦非曰以在險(xiǎn)中，故未大也。中皆言德。一字句，安溪李氏言之詳矣。曰：坎有險(xiǎn)，習(xí)險(xiǎn)之道無(wú)他，惟曰有孚而已。孚者，實(shí)也。凡實(shí)德實(shí)行之積，自小而大。故欲更習(xí)乎險(xiǎn)者，必先求其小得，務(wù)大則出中矣。人心忌于易盈，況居尊者乎？水德至盈無(wú)虛滿，而盈者但能至于平而已。君子之心無(wú)盈滿之時(shí)，而其德自有充實(shí)之驗(yàn)。居尊位者若此，則滿而不溢，高而不危，何咎之有？未大，釋不盈之義。言由有中德，故不盈滿而自大也。二曰小得，而五猶曰未大，蓋終始不盈者也。說(shuō)最精妙不易。第務(wù)大則出中句，應(yīng)增二字，云務(wù)大則出，而非中矣，蓋出則為盈也。

又曰：九五為卦之主，故彖傳以其詞釋卦，與需大象用九五之詞同。

上六，係用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，兇。

○象曰：上六失道，兇三歲也。

上變渙遇巽，坎為桎梏，為叢棘。巽為繩，故曰係于徽纆，寘于叢棘。渙，散也，故有三歲不得象。出險(xiǎn)以陽(yáng)剛為道，上則有出險(xiǎn)之理，六則失出險(xiǎn)之道矣。此夫子所以特標(biāo)出上六二字也。

險(xiǎn)之說(shuō)有二，有受險(xiǎn)者，有為險(xiǎn)者。受險(xiǎn)者，人世之險(xiǎn)，二、五之陽(yáng)爻是也。為險(xiǎn)者，人心之險(xiǎn)，初、三、四、上之隂爻是也。然而受險(xiǎn)者終不為險(xiǎn)，為險(xiǎn)者終至受險(xiǎn)。故君子于險(xiǎn)，但有居易之道，并無(wú)躍冶之術(shù)。蓋貧賤憂戚，庸玉女于成，則衆(zhòng)人之所難堪者。君子方自幸其更歷世故，以為動(dòng)心忍性之助。是以聖人畫(huà)卦，重其坎以象之，而特名之以習(xí)。然則何以習(xí)之？則如二、五之剛中有孚，心亨而已。有孚則素位而行，心亨則不為茍免。此二之未出，五之未大，皆不為險(xiǎn)以求出險(xiǎn)者也。若夫機(jī)械變?cè)p，人心之險(xiǎn)也，則將求出于險(xiǎn)矣。乃初恐入險(xiǎn)而終入矣，行險(xiǎn)以徼倖者也。三以在險(xiǎn)茍安，不素位而行者也。四以畏懼小心，僅得無(wú)過(guò)，此求免而倖免者也。上以走險(xiǎn)得險(xiǎn)，途窮而不反者也。故初、三、上皆為險(xiǎn)而終至受險(xiǎn)。四雖不為險(xiǎn)，特懾于英明之下而不敢逞耳。然其痛自節(jié)約，過(guò)于委曲，亦非有孚而心亨者矣。何如二、五之修身以俟，坦然蕩蕩者，無(wú)入而不自得也哉！