【周易下經(jīng)】第52卦-艮卦?艮卦為山（艮下艮上）-[宋]李衡撰《周易義海撮要?卷五》

?【艮下艮上】

艮其背，不獲其身。行其庭，不見其人，無咎。艮其背，

施止之所也。若有物對面而來，則情欲有私於己。既止在後，則是施止無見。所止無見，何及其身？故不獲其身。不獲其身，則相背矣。相背者，雖近而不相見，故行其庭，不見其人，無咎也。若對面不相交通，則是否之道。但止其背，則是止之於未兆，治之於未萌，故得無咎。【正】

艮次震者，動(dòng)而不已，必有悔吝，故以艮次之。背者，見所不見之所也。言艮止之道，必止於未萌之前。若聖人治天下，欲禁民之邪，必於利害嗜欲未形未作之前，先止其心，而不陷於邪惡。若止之於背之後，目所不覩，不見其身也。行其庭，不見其人。庭，指淺近之處。行淺近，不見其人，蓋得止之道，各守其所而有定分，不相揉雜也。謂百官各有職掌，四民各守其業(yè)，不相雜亂，故無咎也。【胡】

人主不見可欲，百姓日用不知之時(shí)也。然則務(wù)止其欲，不止民欲者也。止物徇己，則艮其限，列其夤，而大器喪矣。夫背之為體，雖不遠(yuǎn)身，而目未嘗見；目所不見，雖與之處，而思慮亦絶。君子於欲，亦當(dāng)然耳。夫愛欲，與生俱生者也，然而寓目皆可愛欲，蓋人道之常，不可得而免。故君子之在愛欲，猶心目之於背可也。可與物游，而無欲物之心；身與欲處，而無欲物之樂。不必釋心去欲，然後為靜，所以喻之以背也。不獲其身者，君子坐忘遺照，不知身之為身也。行其庭，不見其人者，相背故也。君子之於它物亦然，非獨(dú)身之謂也。【陳】

彖曰：艮，止也。時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應(yīng)，不相與也。是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。

止道不可常用，必施於不可以行。適於其時(shí)，道乃光明。施止於止，不施止於行，得其所矣。【注】

凡應(yīng)者，一隂一陽，二體不敵。今上下之位，雖復(fù)相當(dāng)，而爻皆峙敵，不相交與，故曰上下敵應(yīng)，不相與也。八純之卦，六爻皆不應(yīng)，而獨(dú)於此言之者，此卦既止而不交，爻又止而不應(yīng)，與止義相協(xié)，故兼取以明之，明相與則有咎也。【正】

震動(dòng)而艮止此兼言動(dòng)靜者，蓋人之靜止，是難能也。若能不失其時(shí)，知止則止，則其道光明也。仲尼之門，獨(dú)稱顔子用之則行，舍之則藏，是知止者少也。若止非其時(shí)，則是素隱行怪者。鳥獸不可與同羣，又非知止之人也。【石】

時(shí)行時(shí)止所以為萬世動(dòng)靜之戒不於震卦言，而於艮始言之者，蓋震為雷，雷有時(shí)而靜，艮為山，山一定而不動(dòng)，恐後人法此止靜，不復(fù)求於進(jìn)用，使天下之人無所濟(jì)也。【胡】

象曰：兼山，艮；君子以思不出其位。

各止其所，不侵官也。【注】

初六，艮其趾，無咎，利永貞。象曰：艮其趾，未失正也。處止之初，行無所之，故止其趾則無咎。至靜而定，故利永貞。【注】

靜止之物，不可躁動(dòng)，故利永貞。行則有咎，止則不失其正。【正】

初最下趾之象。趾，動(dòng)之先也。艮其趾，止於動(dòng)之初，未至於失正也。隂柔患不能常，不能固，故戒以利永貞。【伊】

六居初不正，宜有咎。然止之於初，其止蚤矣，未失正也。【朱】

六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。象曰：不拯其隨，未退聽也。

腓，膓也，在足之上。拯，舉也。今既施止於腓，腓不得動(dòng)，則足無由舉。然腓是躁動(dòng)之物，強(qiáng)止之則貪進(jìn)而不得，故其心不快。未退聽者，既不能拯動(dòng)，又不能靜退聽，從其見止之命，所以其心不快。【正】

腓，在股足之閒，下不能及其足，而上隨於股，無以自得，故無所遂。躁動(dòng)無守，未能退聽，而志在股隨物，唯上之命是聽，失止之道者也。所以得無咎悔，中正存焉，有愧而已，故其心不快也。【陸】

腓，應(yīng)上而動(dòng)者也。六二承九三，宜應(yīng)九三而動(dòng)者也。遇艮之時(shí)，是以艮其腓也。剛上而柔下，得位以相比，欲拯其隨，固其理也。六二之中正，固欲循理以拯三，而九三以剛亢，遇艮之時(shí)，未肯退聽二之拯已也。欲拯之而不得，方且違之而有不快之心，雖未失中正，與夫樂則行之、憂則違之者，固有閒矣。【介】

六二以隂從陽者也，而三亦艮限，不進(jìn)不見拯援，又未能退以聽命，故其心不快。【侁】

六二居中得正得止之道，上無應(yīng)，不獲於君者也。三居下之上，主乎止者也，剛而失中，不得止之宜，非能降而求下也。二雖有中正之德，而行止係乎主，故為腓之象。股動(dòng)則腓隨，動(dòng)止在股不在腓也。二不得以中正之道拯三之不中，必勉而隨之，雖咎不在己，豈其所欲哉？言不聽，道不行，故其心不快。士之處高位則有拯而無隨，在下位則有當(dāng)拯有當(dāng)隨，有拯之不得而後隨，有不拯而惟隨者，以在上者未能下從也，退聽下從也。【伊】

九三，艮其限，列其夤，厲薰心。象曰：艮其限，危薰心也。

限，身之中，人繫帶之處。言三當(dāng)兩象之中，故謂之限。夤，當(dāng)中脊之肉也。薰，燒灼也。既止加其身之中，則上下不通之義，是分列其夤，身當(dāng)喪亡。君臣共治大體，若身大體不通，則君臣不接，君臣不接，則上下離心。列夤則身亡，離心則國喪，憂危莫甚焉。【正】

事，至中半而改之，亦已晚矣。文中子曰：未有處峻路而不遲回者。蓋情欲之起，人少有速止之者。【石】

身之中，不能自動(dòng)，惟下之與上有所動(dòng)，則從而動(dòng)之。如上下欲動(dòng)，而艮止其身之中，則必分裂其脊之肉矣。此言人不能制事於始，又不能成事於終，於措置之閒，不得其道，而欲止於中道，則進(jìn)退不可，而致蠱敗其事，故有危厲之苦，而薰灼其心也。【胡】

限者，界也。列者，位也。三居下卦之極，履二體之閒，以陽履陽，其危可畏，必在位夤恭，始得其道。【侁】

薰孟、京、馬、王皆作熏，虞作閽，荀以熏為勲。古本當(dāng)作動(dòng)心，傳者併作勲字，其後又加草，遂成薰字，未聞易道以坎水熏灼人也。【朱】

六四：艮其身，無咎。象曰：艮其身，止諸躬也。

中上稱身。履得其位，止求諸身，得其所處，故不陷於咎。【注】

六四己入上體，則非上下不接，故能揔止其身，不分全體。【正】

四過中而近上，心之所也。自趾已上，皆得謂之身。然心者身之主，故四即曰艮其身。大凡作事，心始思慮，知其宜靜，便能止之，故無咎。蓋止之於身，所為非妄也。【石】

君子以濟(jì)物為心，其心若止，忘天下也。不言止諸心，而言止諸躬者，有為在心，但身不行耳。【薛】

居大臣之位，以隂柔而不遇剛陽之君，不能止其所當(dāng)止。惟止其身則無咎，施於有政則有咎矣。【伊】

六五，艮其輔，言有序，悔亡。象曰：艮其輔，以中正也。

輔頰車能止以處中，故言有倫序。能亡其悔以中正者，位雖不正，以居得其中，故不失其正而言有序也。【正】

五君位，艮之主也，主天下之止者也。隂柔以才，不足以當(dāng)此，以其在上，故取輔言之。輔言之所自出，人之所當(dāng)慎止者，惟言行而已。輔與頰舌皆言所自出，而艮在中，艮其輔謂止於中也。【伊】

上九：敦艮，吉。象曰：敦艮之吉，以厚終也。

居止之極，極止者也。敦重在上，不陷非妄，宜其吉也。【注】

動(dòng)者利之求也，動(dòng)失則害至。止者正之元也，久守則福來。非敦厚之德，不能止其終也。【子】

仁者必靜，艮止之道也。上居艮極，敦艮者也。敦於靜止，所以篤於仁用也。仁厚以終，故獲吉。【陸】

逐爻本動(dòng)，各強(qiáng)止之。獨(dú)上九不由牽制，而自敦厚不動(dòng)，以保其終。【白】

敦：益也。艮止於輔極矣，而又止之，故曰敦艮。【坡】

敦：篤實(shí)也。居止之極而不過，故為敦。人之止難於久終，故節(jié)或移於晚，守或失於終，事或廢於久，人之所同患也。上能厚於終止，道之至善，所以吉也。六爻之德，唯此為吉。