【周易下經(jīng)】第64卦-未濟(jì)?火水未濟(jì)（坎下離上）-[宋]李衡撰《周易義海撮要?卷六》

?【坎下離上】

未濟(jì)。亨。小狐汔濟(jì)，濡其尾，無攸利。

未濟(jì)之時(shí)，小才居位，不能建功立德，拔難濟(jì)險(xiǎn)。若能執(zhí)柔用中，委任賢哲，則未濟(jì)有可濟(jì)之理，所以得通。汔者，將盡之名。小才不能濟(jì)難，事同小狐，雖能渡水而無餘力，必順?biāo)啵娇缮娲āＮ醇暗前抖ζ湮玻瑵?jì)不免濡，豈有所利？【正】

否二之五，柔得中，天地交，故亨。濟(jì)，成也。六爻皆錯(cuò)，故稱未濟(jì)。【虞】

剛?cè)崾д饰礉?jì)。五居中應(yīng)剛，故亨。小狐力弱，水未涸而濟(jì)，故尾濡。【于】

剛在險(xiǎn)中，而上應(yīng)於五，在未濟(jì)之時(shí)，得其通者也。小狐者，所疑之象。當(dāng)未濟(jì)之時(shí)，衆(zhòng)皆未濟(jì)，五柔在內(nèi)而有應(yīng)，此幾可以自濟(jì)也。履失其位，違衆(zhòng)獨(dú)濟(jì)。濟(jì)非其正，小有可疑者也。違衆(zhòng)獨(dú)濟(jì)，後莫之繼，故終於未濟(jì)，而沾其尾焉，故不續(xù)終也。疑事未成，往何所利？君子之窮，在於事矣。【陸】

聖人以六十四卦始於乾坤，明天地君臣之大分。然以未濟(jì)為終篇者，存王道而知終始也。蓋易取生生不絶之義，不可窮極。在卦，火在水上，不能成烹飪之象，是以不能濟(jì)於物也。不曰不濟(jì)，而曰未濟(jì)，言猶有可濟(jì)之理。【石】

狐能渡水，濡其尾則不能濟(jì)。其老者則多疑畏，故履冰而聽，懼其陷也。小者則未能慎，故勇於濟(jì)。汔當(dāng)作仡，壯勇狀，書云仡仡勇夫是也。未濟(jì)之時(shí)，求濟(jì)之道，至慎則亨，如小狐之果，則不能濟(jì)也。【伊】

彖曰：未濟(jì)亨，柔得中也。小狐汔濟(jì)，未出中也。濡其尾，無攸利，不續(xù)終也。雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。

以柔處中，不違剛也。能納剛健，故亨。汔乃能濟(jì)，未能出險(xiǎn)之中。濟(jì)而濡尾，力竭於斯，不能續(xù)終，未足以濟(jì)也。位不當(dāng)，故未濟(jì)。剛?cè)釕?yīng)，故可濟(jì)。【注】

雖剛?cè)嵯鄳?yīng)，而不以正，猶未能濟(jì)。【荀】

未出中者，據(jù)二而言也。二以剛居險(xiǎn)中，將濟(jì)者也。而上應(yīng)於五，險(xiǎn)非可安之地，而五宜從之者也。果於濟(jì)，如小狐然，則有濡尾之患，故未能出於險(xiǎn)中也。其進(jìn)鋭?wù)咂渫怂伲茧m勇於濟(jì)，不能續(xù)而終之，故無攸利。卦之諸爻，皆不得位，所以為未濟(jì)。雖不當(dāng)位，而剛?cè)峤韵鄳?yīng)，是當(dāng)未濟(jì)而有與者也。能慎重，則有可濟(jì)之理，言濡尾以汔濟(jì)故也。雜卦云：未濟(jì)，男之窮。謂三陽(yáng)皆失位也。斯義聞之成都隱者。【伊】

未濟(jì)，陽(yáng)皆乘隂，上下之分定，未可以有為也。汔，涸也。坎在離上，水則溢而火怒於下，必進(jìn)之象，是以雖溢而可濟(jì)。坎在離下，則水涸而火安於上，不進(jìn)之象也，是以雖涸而不可濟(jì)。君子見其大者遠(yuǎn)者，小人見其近者小者。初六、六三，小人也，是謂小狐汔濟(jì)。九二，君子也，以為不可曳其輪而不進(jìn)，是謂未出中也。二隂輕進(jìn)而不與，是以六三征兇。初六濡其尾，雖九二亦病矣，故無攸利。見易而輕犯之，遇難而退，雖有智者不能善其後，故曰不續(xù)終也。【坡】

詩(shī)曰：汔可小康。

鄭康成曰：汔，幾也。四為坎險(xiǎn)，五為中，出險(xiǎn)也。初往之四，幾濟(jì)而未及於五，未出中也。【朱】

象曰：火在水上，未濟(jì)；君子以慎辨物居方。

辨物居方，令物各當(dāng)其所。【注】

火在水上，各守其所，雖未濟(jì)而各保其安也。【陸】

火在水上，不當(dāng)其處，故慎辨物居方，使各止於其所。【伊】

未濟(jì)之時(shí)，使不相犯，既濟(jì)則大通矣。

初六：濡其尾，吝。象曰：濡其尾，亦不知極也。

處未濟(jì)之時(shí)，最居險(xiǎn)下，不可以濟(jì)者也。而欲之其應(yīng)，則溺身。未濟(jì)之始，始於既濟(jì)之上六也。濡其首猶不反，至于濡其尾，不知紀(jì)極者也。然以隂處下，非為進(jìn)亢，遂其志者也。困則能反，故不曰兇。【注】

不能豫照，事之幾萌，困而後反，頑亦甚矣，故曰吝也。【正】

以柔濟(jì)險(xiǎn)，初始涉者也。近淺猶濡尾，況其深遠(yuǎn)，必不濟(jì)矣，不知力之極也。【子】

體隂之質(zhì)，在險(xiǎn)之始，未能自濟(jì)，可以退者，退而尚蚤，未入險(xiǎn)中，故心吝而已。【陸】

既濟(jì)初爻謂居其後，此言首先涉深，不知其極，辭雖同而向背之義異。【牧】

以畫卦言之，初為始為本，上為終為末。以成卦言之，上為首為前，初為尾為後。【朱】

九二：曳其輪，貞吉。象曰：九二貞吉，中以行正也。

體剛，履中而應(yīng)於五。五體隂柔，應(yīng)與而不自任者也。【注】

五委任於二，經(jīng)綸屯蹇，任重憂深。曳其輪者，言其勞也。濟(jì)難在正，然後得吉。位雖不正，以其居中，故能行正。【正】

坎為輪，離為牛，牛曳輪上，以承五命，故貞吉。【于】

既濟(jì)之初，思未濟(jì)之難，故曳輪沾尾，同在一爻。未濟(jì)之初，隂在坎下，未能自濟(jì)，故沾尾而退。二雖陽(yáng)爻，復(fù)未出險(xiǎn)，坎性趣下，未能濟(jì)物，故曳其輪而反。反不違中德而行正，故吉。【陸】

負(fù)荷重任，若車重行遲，拖曳其輪，用正治難，而得其吉。【代】

五以柔居君位，二以剛陽(yáng)之才，居相應(yīng)之地，當(dāng)用者也。剛有陵柔之義，水有勝火之象，方艱難之時(shí)，所賴者才臣耳，尤當(dāng)盡恭順之道，故戒以曳其輪，則得正而吉也。曳其輪所以緩其進(jìn)，戒用剛之過也。剛過則好犯而順不足，唐之郭子儀、李晟，當(dāng)艱難未濟(jì)之時(shí)，保其終吉者，用此道也。六五言貞吉光輝，盡君道之善。九二則戒以恭順，盡臣道之正。【伊】

六三，未濟(jì)，征兇，利涉大川。象曰：未濟(jì)征兇，位不當(dāng)也。

以隂之質(zhì)，失位居險(xiǎn)，不能自濟(jì)者也。以不正之身，力不能自濟(jì)，而求進(jìn)焉，喪其身也，故曰征兇。二能濟(jì)難而已，比之棄已，委二載二而行，溺可得乎？何憂未濟(jì)？故曰利涉大川。【注】

未濟(jì)者，未成也。女在外，男在內(nèi)，?姻未成，征上從四則兇，利下從坎。【荀】

力小，失位遠(yuǎn)應(yīng)，何為附於二剛險(xiǎn)？其濟(jì)也。【子夏】

未濟(jì)之極，必有可濟(jì)之

理，上九有濟(jì)物之功，從之乃得濟(jì)。【闕】

未濟(jì)，非不濟(jì)有所待之詞也，蓋將畜其全力，一用之於大難。六三見水之涸，幸其易濟(jì)而驟取之，後有大川，則其用廢矣，故曰征兇。見涸而濟(jì)，三與初均，初吝而已，三至於兇，位不當(dāng)也。

九四：貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國(guó)。象曰：貞吉，悔亡，志行也。

處未濟(jì)之時(shí)，而出險(xiǎn)難之上，居文明之初，體乎剛質(zhì)，以近至尊，雖履非其位，志在乎正，則吉而悔亡矣。其志得行，靡禁其威，故曰震用伐鬼方。伐鬼方，興衰之象也。處文明之初，始出於難，其德未盛，故曰三年也。五居尊以柔，體乎文明之盛，不奪物功者也，故以大國(guó)賞之。【注】

四已出險(xiǎn)，是將濟(jì)者，處非其位，行未及中，故能貞吉，然後悔亡也。既濟(jì)九三，體陽(yáng)得位，以文明而用武，三年則憊矣。未濟(jì)九四，以陽(yáng)失位，用威明以伐國(guó)，三年而有賞者，明有德之君，親征不足貴，用得其人，故有功而可賞。【陸】

既濟(jì)九三，當(dāng)明衰之運(yùn)，須有闇者起亂，明伐衰叛，宜以高宗為象。此九四初出其險(xiǎn)，文明之始也。文明之始，須有闇者未歸，不宜天子親行云。震用者，震為長(zhǎng)男，大臣之象。彼三年力疲而成功，明衰之際也。三年力全而成功，初興之際也。彼則君功，故不言賞也。【昭】

名臣任重，再造區(qū)宇，不寧之世，然後有之。震用伐鬼方，不寧之謂也。【薛】

六五：貞吉，無悔。君子之光，有孚，吉。象曰：君子之光，其暉吉也。

以柔居尊，處文明之盛，為未濟(jì)之主，故必正然後乃吉，吉乃得無悔也。【注】

有應(yīng)於二，是能付物以能而不自役，使武以文，御剛以柔，有君子之光華矣。有孚吉者，付物以能而無疑焉，則物竭其誠(chéng)，功斯克矣。其暉吉者，光暉著見，然後乃得吉也。【正】

離，為禮。五居明離之中，應(yīng)二比四，任賢委能而勿貳，是由禮者，故曰君子之光也。又中能立信，有孚吉也。【牧】

光，出於形之表而不以力用，君子之廣大者也。下有九二，其應(yīng)也；傍有九四、上九，其鄰也。險(xiǎn)難未平，三者皆剛，莫能相用，將求用於我之不暇，非謀我者也。故六五信是三者，則三者為盡力而我無為，此正吉無悔，君子之光也。【坡】

上九：有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。象曰：飲酒濡首，亦不知節(jié)也。

居未濟(jì)之極，則反於既濟(jì)。既濟(jì)之道，所任者當(dāng)，則信之無疑，故得自逸飲酒而已。自逸飲酒而不知其節(jié)，則濡首之難，還復(fù)及之。難及之者，良由信任得人，不憂事廢，故失於是。【正】

上九以剛明之德，是內(nèi)有孚也。在未濟(jì)之終，終又反於既濟(jì)，故得飲酒自樂。若樂而不知節(jié)，復(fù)濡其首，則雖有孚，必失於此，此戒之之辭也。【石】

未濟(jì)之極無極而自濟(jì)之理非剛健之才得時(shí)得位上下孚應(yīng)終不濟(jì)也上九君子有才而不當(dāng)位與六三相應(yīng)而無可濟(jì)之資以其有孚矣相與飲酒樂天順命以俟可濟(jì)之時(shí)則於義無咎從樂耽肆亦不知節(jié)矣。【朱】

人之於患難，知其無可奈何，從樂而耽肆，至於濡首而不知節(jié)，亦豈安於義命者哉？如是而有孚，則失其宜矣。【伊】

節(jié)，事之會(huì)也。是時(shí)也，險(xiǎn)難未平，六五信我，將以用我矣，我則飲酒而已者，何也？將安以待其會(huì)也，故無咎。上九之謂首，濡其首者，可濟(jì)之時(shí)也。飲不知節(jié)，至於可濟(jì)而猶未已，則信我者失是時(shí)也。【坡】

周易義海撮要卷六

<經(jīng)部,易類,周易義海撮要>