【周易上經(jīng)】第1卦-乾卦?乾卦為天(乾下乾上)-[宋]楊簡(jiǎn)撰《楊氏易傳?卷一》

[宋]楊簡(jiǎn)| 易經(jīng)注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

第01卦-乾卦?乾卦為天(乾下乾上)

【周易上經(jīng)】第1卦-乾卦?乾卦為天(乾下乾上)-[宋]楊簡(jiǎn)撰《楊氏易傳?卷一》

宋楊簡(jiǎn)撰

今易經(jīng)乃漢費(fèi)氏所傳古文,而不立於學(xué)者。劉向以中古文易校施、孟、梁丘經(jīng),或脫去無(wú)咎、悔亡,惟費(fèi)氏經(jīng)與古文同。漢藝文志易經(jīng)十二篇,謂上經(jīng)、下經(jīng)、彖大象、小象、乾文言、坤文言、上繫、下繫、說(shuō)卦、序卦、雜卦。晁氏云:老儒謂費(fèi)直專以彖象,又言參解易爻,以彖象、文言雜入卦中者,自費(fèi)氏始。不然,則其徒陳元、鄭康成之為歟?孔頴達(dá)謂輔嗣之意,象本釋經(jīng),宜相附近,分爻之象辭,各附當(dāng)爻。則費(fèi)氏初變亂古制時(shí),猶今乾卦、彖象繫卦之末歟?夏后氏之《易》曰連山,連山者,以重艮為首。商人之《易》曰歸藏,歸藏者,以重坤為首。周人之《易》曰以重乾為首。周禮大卜之官曰:其經(jīng)卦皆八,其別皆六十有四。則卦之重也久矣。先儒謂文王重之,非也。孔子之時(shí),歸藏之易猶存,故曰:之宋而得坤、乾焉。於戱,至哉!合三易而觀之,而後八卦之妙,大易之用,混然一貫之道,昭昭於天下矣。而諸儒言易,率以乾為大,坤次之,震、坎、艮、巽、離、兌又次之。噫嘻,末矣!易者,一也;一者,易之一也。其純一者,名之曰乾;其純一者,名之曰坤;其一一雜者,名之曰震、坎、艮、巽、離、兌。其實(shí)皆易之異名,初無(wú)本末、精粗、大小之殊也。故孔子曰:吾道一以貫之。子思亦曰:尺地之道,其為物不二。八卦者,易道之變也;而六十四卦者,又變化中之變化也。物有大小,道無(wú)大小;德有優(yōu)劣,道無(wú)優(yōu)劣。其心通者,洞見(jiàn)天地人物,盡在吾性量之中,而天地人物之變化,皆吾性之變化,尚何本末、精粗、大小之間?雖說(shuō)卦有父母六子之稱,其道未嘗不一。大傳曰:百姓日用而不知。君子小人之所日用者,亦一也,惟有知不知之分。

?【乾下乾上】

乾。元亨利貞。初九,潛龍勿用。

九二,見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人。

九三,君子終日乾乾,夕惕若,厲無(wú)咎。

九四,或躍在淵,無(wú)咎。

九五,飛龍?jiān)谔欤?jiàn)大人。

上九,亢龍有悔。

用九,見(jiàn)羣龍無(wú)首,吉。

夫道,一而已矣。三才一,萬(wàn)物一,萬(wàn)事一,萬(wàn)理一。唐虞之三事,曰正德,曰利用,曰厚生。厚生者,養(yǎng)生之事;利用者,器用於人為利。是二者皆有正德焉。故大禹謨曰:正德、利用、厚生惟和。和,同也。卜筮者,民之利用,聖人繫之辭,因明人之道心,是謂正德。人心即道,故舜曰道心,孔子曰夫易,聖人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑,崇效天,卑法地,天地設(shè)位,而易行乎其中矣。明三才皆易之道。崇廣效法,蓋以人心未能皆悟本一之妙,姑因情立言,曰效法而進(jìn)。至於果與天地相似無(wú)間,則自信其本一矣。此心人所同有,故易之道亦人所日用。上繫曰:百姓日用而不知。惟其不知,故背吉趨兇。大哉易乎!天之所以高明者此,地之所以博厚者此,人之所以位乎兩者之間,與夫萬(wàn)物之所以生生而不窮者又此。三才中萬(wàn)變?nèi)f化,至於不可勝紀(jì),無(wú)非此某之所以聽(tīng)者,此某之所以說(shuō)講,與今在堂之人所以聽(tīng)者亦此。所以事親者此,所以事君者此,所以事長(zhǎng)者此,所以臨下,所以使民,所以應(yīng)酬,萬(wàn)端皆此。誰(shuí)能出不由戶,何莫由乎此。包犧氏深明乎此,既不能言,又欲以明示斯世與萬(wàn)世,而無(wú)以形容之,乃畫(huà)而為一。於戲!庶幾乎近似之矣。是可畫(huà)而不可言,可言而不可議,但覺(jué)其一而不二,一而能通,夫孰得而測(cè)識(shí),又孰得而窮究。必三畫(huà)而成卦者,明乎所以為天者此也,所以為人者此也,所以為地者此也,是為三也。聖人又欲以發(fā)明其道,繫之以辭曰:乾言乎此,至健至剛,亙?nèi)f古而未嘗息也。然則坤何以一?清濁未分,混然而已。迨乎重濁嚴(yán)凝,而後清濁始分而為二。然所以為清者此也,所以為濁者亦此也。坤者兩畫(huà)之乾,乾者一畫(huà)之坤也。子思曰:天地之道,其為物不二。乾

彖曰:大哉乾元,萬(wàn)物資始,乃統(tǒng)天。繼言品物流行,各正性命,則地之所以發(fā)生萬(wàn)物者,盡在其中矣。今為渾天之說(shuō)者,地在天中,則合天地一體而已矣。但因重濁故言地,因卑故言妻言臣,有尊有卑,有清有濁,清陽(yáng)濁隂,君臣夫婦未嘗不兩,故坤必一。坤者兩畫(huà)之乾,非乾道之外復(fù)有坤道也。故曰:明此以南面,堯之所以為君也;明此以北面,舜之所以為臣也。難者曰:乾坤之道果一,則彖何以有大哉至哉之分?應(yīng)之曰:大哉至哉,所以致君臣之辨,所以辨上下之分。而坤爻又曰直方大,又曰以大終也,是坤亦未嘗不大,于以明乾坤之實(shí)未始不一也。不然,則孔子何以曰予一以貫之?中庸何以曰天地之道,其為物不二?天地與人,貌象不同,而無(wú)二道也。五行萬(wàn)化,變態(tài)不同,而無(wú)二道也。坤者,乾之耦者也。震、坎、艮、巽、離、兌,乾之變錯(cuò)者也,無(wú)二乾也。一言之謂之乾,兩言之謂之坤,八言之謂

十四卦,又謂之三百八十四爻,又謂之萬(wàn)有一千五百二十,又謂之無(wú)窮,皆此物也。三畫(huà)之卦何以重為六?天有隂陽(yáng),地有剛?cè)幔擞腥柿x,未嘗不兩也,皆此道之變化也。變化云為,清明有常謂之仁,其間咸得其宜謂之義,其節(jié)謂之禮,其和謂之樂(lè),其知謂之智,言乎其健謂之乾,言乎其動(dòng)謂之震,言乎其入謂之巽,言乎其陷謂之坎,言乎其麗謂之離,言乎其止謂之艮,言乎其說(shuō)謂之兌,言乎其迍邅謂之屯,言乎其始生而蒙謂之蒙。其變無(wú)窮,其言一無(wú)窮,皆此一也。言乎此,不可以加毫髮焉,不可以損毫髪焉,謂之中。言乎此,不可以人為參焉,謂之天。言乎其變化不可測(cè)度謂之神,其得謂之吉,其失謂之兇,其補(bǔ)過(guò)謂之無(wú)咎,其始謂之元,其通謂之亨,其利謂之利,其正謂之貞。其在乾之爻則謂之九,其在坤之爻則謂之六。乾何以九?坤何以六?一、二、三、四、五,參天數(shù)之一、三、五,是為九;兩地?cái)?shù)之二、四,是為六也。是五行之生數(shù)也,天地之本數(shù)也。五行者,此一之變化,見(jiàn)於水、火、木、金、土者也,無(wú)二道也。故所以用九者,此道也;所以用六者,此道也。九為陽(yáng)為剛,六為隂為柔,隂陽(yáng)剛?cè)犭m不同,而用則一也。能用九而不為九所用,故在下則能潛,不為陽(yáng)剛所使,不為才智所使,而能勿用。能用九而不為九所用,故在二則能見(jiàn),不過(guò)而躍,又不固而潛,能善乎世,而人皆利見(jiàn)之。能用九而不為九所用,故在三則乾乾能惕,故雖危厲而無(wú)咎。能用九而不為九所用,故在四或躍而不敢必於進(jìn),或之者,疑之也,淵者,退處之所也,故無(wú)咎。能用九而不為九所用,故在五則能飛,能使天下利見(jiàn),而致大人之德業(yè)。惟上九不能用九,而為九所用,為陽(yáng)剛所使,故以貴高自居,而不通下情,故動(dòng)則有悔。若大有之上九,亦上九也,而能用九,不為九所用,故自天祐之,吉無(wú)不利。大有之上九,乃取超然乎萬(wàn)物之上之象,所謂舜禹有天下而不與焉,故吉。乾之上九,則取剛過(guò)之象,故亢而有悔。龍,神物,變化不測(cè),濡澤博施,有聖王之象。孔子曰:古之治天下者,必聖人而後足以君天下。故乾爻皆取龍象。大人即聖人,故二五咸言天下之利見(jiàn)。其有居二五之位,而天下有不利見(jiàn)之者,非大人也。皆尊仰之之謂見(jiàn),皆蒙其澤之謂利。周公係爻辭,孔子作象辭,而或曰大,或曰至,一也。用九之道,雖發(fā)見(jiàn)於諸爻諸陽(yáng),而不見(jiàn)其為首。不見(jiàn)其為首者,已私不形,意慮不作,洞然自然,不見(jiàn)其首也。意慮微作,則為私為己,好剛好進(jìn),安得不為首?所謂用九,凡百九十二爻之九,皆同此用也。舉一而知百九十一也,舉一而知萬(wàn)也。坤之用六,亦同此也。乾坤之名不同,而用則無(wú)二也。故曰:通乎一,萬(wàn)事畢。右釋卦爻。雖則云然,所筮事情,不可勝紀(jì),其應(yīng)萬(wàn)變,不可執(zhí)一。厥後卦爻皆然,神應(yīng)切中,占者自知。

彖曰大哉乾元,萬(wàn)物資始,乃統(tǒng)天。雲(yún)行雨施,品物流形,大明終始,六位時(shí)成,時(shí)乘六龍以御天。乾道變化,各正性命,保合太和,乃利貞。首出庶物,萬(wàn)國(guó)咸寧。

筮而得乾之卦者,君也,父也,夫也,聖人也。或進(jìn)於聖人之道者,孔子作乾彖,雖多言天,然孔子專意明人之道心。使專言天而不及人,則何以明道垂教為無(wú)益之辭矣?當(dāng)先明孔子斯旨。孔子欲使為君、為父、為夫者,或進(jìn)於聖人之道者觀之,曰:吾得斯卦,果大乎?果元乎?果萬(wàn)物之所資始乎?果能統(tǒng)天乎?雲(yún)行雨施,品物流形,果吾之道乎?終始六位,乘龍變化,物物皆正性命,合太和,果吾之所有乎?天乾即吾之剛健中正者也,豈獨(dú)天有之,吾無(wú)之?孔子欲無(wú)言,以天何言哉?四時(shí)行焉,百物生焉為比。上繫曰:與天地相似。

又曰:範(fàn)圍天地,曲成萬(wàn)物。中庸曰:聖人之道,發(fā)育萬(wàn)物。三才一,萬(wàn)理一。自孔子曰:乾坤,其易之門(mén)邪?學(xué)者遂謂易大而乾坤小,誤矣。周易,乾坤為首。有天地,然後萬(wàn)物生焉,易道於是乎出生無(wú)窮,故曰門(mén)。非謂易與乾坤異體也,名稱不同爾。自其統(tǒng)括無(wú)外,運(yùn)行無(wú)息言之,故曰乾。自其勢(shì)專而博厚,承天而發(fā)生言之,故曰坤。推窮其本始,故曰元。又言其亨通,故曰亨。又言其安利,故曰利。又言其正非邪,故曰貞。總言變化而無(wú)窮,故曰易。非乾自乾,坤自坤,元自元,亨自亨,利自利,貞自貞也。一體而殊稱也,一物而殊名也。夫三才混然一而已矣,何為乎必推言其本始也?民生蚩蚩,安知易道?氣雖即道,人惟知?dú)舛恢溃恍坞m即道,人惟覩形而不覩道;事雖即道,人惟見(jiàn)事而不見(jiàn)道。聖人於是乎不得不推窮其始,而有元之名。且天行之所以剛健運(yùn)化而無(wú)息者,其行其化何從而始乎?始吾不得而知也,始吾不得而思也。無(wú)聲無(wú)臭,不識(shí)不知,無(wú)思無(wú)為,我自有之。其曰大哉乾元,所以指學(xué)者明道之路也。知始則知終矣,知本則知末矣。始終一物也,本末一致也,事理一貫也。非事外有理也,非理外有事也。曰事曰理,曰本曰末,曰始曰終,皆常人自分裂之,自立是名,君子不得而驟違之,亦姑從而為是言也。明者自以為本一也,不明者自以為實(shí)不可一也,人自不一。易之道本無(wú)方、無(wú)體、無(wú)限量、無(wú)所窮盡,謂之曰大哉,是宜曰大哉。是故萬(wàn)物之所資之以始者也,是固足以統(tǒng)括乎天者也。物即乾元,而曰物之元以始者,以人滯於物,導(dǎo)人思其所始,於是而忽覺(jué)焉,則乾在我矣,無(wú)所不通矣。天即乾元,統(tǒng)乎天者,亦以人執(zhí)乎天,故導(dǎo)人使因天而思其所以統(tǒng)之者,於是而忽覺(jué)焉,則天在我矣。雲(yún)之所以行者我也,雨之所以施者我也,而人不自知,是亦可言亨也。而貫之曰乾元者,元即亨之始,亨即元之發(fā),一體而殊名,曰元曰亨,無(wú)不可者。貫之曰乾元,所以明四德之一致也。有乾則有事物,有終始亦有始終。初,始也;上,終也。天道之始,陽(yáng)氣潛藏;天道之終,至於六陽(yáng)。與時(shí)偕極,人道之始;潛而勿用,人道之終。亢而有悔則昏,不亢無(wú)悔則明。六位於是隨時(shí)而成,是為六爻。乾道天象變化曰龍,六爻曰六龍。乾元乘氣,不為氣所乘。龍,陽(yáng)物,君體,能用陽(yáng)剛所用。乘時(shí)變化,非思非為,各正性命,物物皆妙。感者自離,不離為合,為保,為和,為利,為貞。使其本不一,何以能和?使其本不一,何以能合?物各得其時(shí),事各得其宜,用得其利,氣致其和,是謂利。是道至正,是道非邪,是為真。道之正者無(wú)不利,用之利者無(wú)不正,故利即貞,貞即利,利貞即元亨。夫道一而已矣,是道超出乎萬(wàn)物之表,故曰首出庶物。是道能致萬(wàn)國(guó)咸安寧,故曰萬(wàn)國(guó)咸寧。首出庶物似言天,萬(wàn)國(guó)咸寧似言人。學(xué)者觀之,疑不可聨言,合而言之,所以明天人一致,使學(xué)者不得而兩之。知天人之本一,則知乾矣。彖既釋卦辭,又特發(fā)此旨,聖人之致教深也。屯之天造草昩宜建侯,言人合而一之,亦明天人之一致。

象曰:天行健,君子以自強(qiáng)不息。

君子之所以自強(qiáng)不息者,即天行之健也。非天行之健在彼,而君子倣之於此也,天人未始不一也。孔子發(fā)憤忘食,學(xué)而不厭,孔子非取之外也。發(fā)憤乃孔子自發(fā)憤,學(xué)乃孔子自學(xué)忘食,不厭即孔子之自強(qiáng)不息,此不可以言語(yǔ)解也,不可以思慮得也。故孔子曰:天下何思何慮?孟子亦曰:人之所不學(xué)而能者,其良能也;所不慮而知者,其良知也。孩提之童,無(wú)不知愛(ài)其親者;及其長(zhǎng)也,無(wú)不知敬其兄者。今夫人之良心,愛(ài)親敬兄,事君事長(zhǎng),惻隱羞惡,恭敬是非,仁義禮智,迭出互用,變化云為,此豈學(xué)而能、慮而知哉?子思曰:誠(chéng)者自成也,而道自道也。亦頗得此旨,然猶未得其真。何以知其未得其真?不曰誠(chéng)者自誠(chéng),而曰自成,是猶有成之意,是於誠(chéng)實(shí)之外,復(fù)起自成之意,失其誠(chéng)矣。故子思之中庸篇多至誠(chéng),於誠(chéng)之上加至一言,亦復(fù)其意。不如孔子曰主忠信,忠信即人主,本大戴記孔子之言,謂忠信大道,何深何淺,何精何粗,微起思慮,即失其忠信矣,即失其本心矣。子思蓋習(xí)聞孔子之訓(xùn)而差者也。大道簡(jiǎn)易,人心即道,人不自明其心,不明其心而外求焉,故失之。孔子曰:為仁由己,而由人乎哉?

又曰:克己復(fù)禮為仁。能己復(fù)固有之禮,則仁矣,皆非求之外者。孔子又嘗告子思:心之精神是謂聖。明乎此心,未始不善,未始不神,未始或息,則乾道在我矣。不曰乾而曰健者,所以破人心之定見(jiàn),使人知夫乾者,特一時(shí)始為之名,而初未嘗有定名也,故又曰健。八卦皆然,六十四卦亦然,即一可以知百也。

潛龍勿用,陽(yáng)在下也。

人之所以不能安於下,而多有進(jìn)用之意者,動(dòng)於意而失其本心也。人之本心,至神至明,與天地為一。方陽(yáng)氣在下,陽(yáng)氣寂然安於下,未嘗動(dòng)也。人能如陽(yáng)氣之在下,寂然無(wú)進(jìn)動(dòng)之意,則與天地為一,不失其心矣,是之謂得易之道。不能安於潛,而有欲用之意者,必獲咎,厲必兇,是謂失易之道。

見(jiàn)龍?jiān)谔铮率┢找病?/strong>

九二居下卦之中,亦得位矣。雖非尊位,亦可以見(jiàn)諸施行,可以及物。然人心於此,逐乎物而擾擾者多矣,其能發(fā)於德者有幾?有德之施,安止而自應(yīng),如天地之施生,四時(shí)之變化,斯為德之施斯普,是謂龍德,是謂得乎易之道。

終日乾乾,反覆道也。

乾乾皆道,反覆皆道也。君子終日乾乾,至於夕而猶然,亦皆道也。喜怒哀懼,皆道心之妙用。彼百姓日用而不知者,因物有遷,則其恐懼必至於交攝,上下反覆必至於擾擾,豈能如四時(shí)之錯(cuò)行,如日月之代明?未可謂之得易之道。

或躍在淵,進(jìn)無(wú)咎也。

人皆欲進(jìn),惟得道者未嘗有欲進(jìn)之心。人之本心,是謂道心。道心無(wú)體,非血?dú)獬稳蝗缣摚S感而應(yīng),如四時(shí)之變化,故當(dāng)躍斯躍,當(dāng)疑斯疑。無(wú)必進(jìn)之心,故雖躍而未離於淵。故舜之歷試也,己為衆(zhòng)望之所歸,己為帝心之所屬,而舜從容於其間鼔琴,二女侍,若固有之。舜心未嘗動(dòng)毫髮意念也,故讓。於德弗嗣,未嘗有必進(jìn)之心,此非為讓也。如此而往,何咎之有?故曰:進(jìn)無(wú)咎。或躍在淵,非道心之已明者不能。茍為不然,其心微動(dòng),人已不服,觸物違道,兇咎立至。

飛龍?jiān)谔欤笕嗽煲病?/strong>

孔子曰:古人有天下者必聖。蓋天地之間,凡血?dú)庑闹畬伲t分類(lèi)聚,各有所欲。其勢(shì)必至於爭(zhēng),爭(zhēng)而不已,必至於相傷,其甚者至於相殺相亂,其勢(shì)必相與為公,以求決於公明之人。所是所至,各有所主長(zhǎng),至於其所主長(zhǎng)者,又不能無(wú)彼此之爭(zhēng)、疆理之訟,於是又求決於尤公尤明之人。於是乎有國(guó)君,而諸是君茍未至於聖,則亦莫能相尚。其久也不能無(wú)事,其繼世不能皆賢,以不能皆賢、不能無(wú)爭(zhēng)之君而相與比鄰,其勢(shì)必至於爭(zhēng),不已而相爭(zhēng)相伐,於是又相與為公,推其有大聖之德者,共尊事之為大君,立為天子。然則非聖人則不足以當(dāng)此位。曰大人造者,言此大人之所造為,非大人則不足以有為。大人者,聖人之異名。

亢龍有悔,盈不可久也。

大道正中,無(wú)過(guò)不及,亢龍過(guò)之,焉可久也?月盈則食,寒暑則衰,天道不能違,而況人乎?

用九,天德不可為首也。

九,陽(yáng)剛之物也。崇高之位,陽(yáng)剛之才,皆九也。人皆為位勢(shì)所移,為資才所使,是為九所用。不能用九者,是為天德。能用九者,中虛無(wú)我,何思何慮,是謂本心,是謂天德。意動(dòng)則為首,則有我,是謂人而非天,非易之道。

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