【周易下經(jīng)】第52卦-艮卦?艮卦為山（艮下艮上）－[宋]楊簡(jiǎn)撰《楊氏易傳?卷十七》

?【艮下艮上】

艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。彖曰：艮，止也。時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應(yīng)，不相與也。是以不獲其身，行其庭，不見其人，無咎也。

善止者行，善行者止。知止而不行者，實(shí)不知止；知行而不知止者，實(shí)不知行。知行止之非二，而未能一一皆當(dāng)其時(shí)，猶未為光明。如四時(shí)之錯(cuò)行，如日月之代明，而後為光明，而後為得易之道。人精神盡在乎面，不在乎背；盡在乎前，不在乎後。凡此皆動(dòng)乎意，逐乎物，失吾本有寂然不動(dòng)之性。故聖人教之曰：艮其背。使其面之所向，耳目鼻口手足之所為，一如其背，則得其道矣。雖則應(yīng)用交錯(cuò)，擾擾萬緒，未始不寂然矣。視聽言動(dòng)，心思曲折，如天地之變化矣。惟此為艮，惟此為止其所。茍艮其面，雖止猶動(dòng)，知其動(dòng)而強(qiáng)止之，終不止也。惟艮其背，則面如背，前如後，動(dòng)如靜，寂然無我，不獲其身。雖行其庭，與人交際，實(shí)不見其人。蓋吾本有寂然不動(dòng)之性，自是無思無為，如水鑑，如日月，光明四達(dá)，靡所不照。目雖視而不流於色也，耳雖聽而不流於聲也。作用如此，雖謂之不獲其身，不見其人，可也。水鑑之中，萬象畢見而實(shí)無也，萬變畢見而實(shí)虛也。止得其所者，無所也，無止也，非所有而無之也，非本不止而強(qiáng)止之也。本無止，本無所，今曰止其所者，姑為之言也?？鬃釉谎圆槐M意，謂此類也。使有我，則有所矣。不獲其身，雖形體猶不獲也。非實(shí)有形體而強(qiáng)不獲也，形體自非有無之所，不可言也。夫天下何一物之不妙也？豈獨(dú)無形者為道，而有形者非道；豈獨(dú)無形者為妙，而有形者不妙邪？未始不一，人自不一，故不獲其身，行其庭，不見其人。庭者，堂之前，兩階之間，正人物交際之地。而曰行其庭，不見其人，非果無人也，人不可以有無論，本無所見也，見則意動(dòng)而遷矣，非止也。天地之變化，豈有所動(dòng)哉？日月之靡所不照，豈有所見哉？三才一也，動(dòng)靜一也，有無一也，故孔子曰：哀樂相生。是故明目而視之，不可得而見也；傾耳而聽之，不可得而聞也。

又曰：二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者，是丘也?？鬃又灾轨洞?，而不復(fù)詳其所以然者，正以非有無動(dòng)靜思為之可言，而無所容其言也。子擊磬於衛(wèi)，所警告於人者也，昭昭明明而不可復(fù)言也。凡孔子之所已言者，則又曰予欲無言，則言非孔子之所欲也。以為言非夫子之所欲，而又曰繫辭焉以盡其言，則言又可盡，又非所不欲。然則道豈有無動(dòng)靜可否之所可論哉？道豈有無動(dòng)靜可否之所不可論哉？光明者言有亦可，言無亦可，言動(dòng)靜亦可，言可否亦可；不光明者言有不可，言無不可，言動(dòng)靜不可，言可否不可。曰上下敵應(yīng)不相與者，以是卦上下皆敵，初與四皆隂，二與五皆隂，三與上皆陽，非相與之象也。既曰敵矣，何以言應(yīng)？非謂截然不與物應(yīng)也，雖應(yīng)而不動(dòng)也，猶未嘗相與也。如水鑑中之萬象交錯(cuò)紛然，而水鑑未嘗有交錯(cuò)紛然也，如此則無咎。茍惟不然，則意起而私物，我裂而怨咎交作矣。此道昭然，必取上下敵應(yīng)不相與之象者，昏蔽者多，必疑必駭，故必指象以為證也。

象曰：兼山，艮；君子以思不出其位。

抱關(guān)自有抱關(guān)之位，君子所思，不出抱關(guān)。乘田自有乘田之位，君子所思，不出乘田。大舜耕於歷山，則安乎歷山。及其為天子，被袗衣，鼓琴，若固有之，則又安于南面。子思曰：素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難，以至於我自有我之位，彼自有彼之位。今有人犯之，則忿然怒曰：彼何得而犯我？是思出其位也。彼自出而犯我，我安可復(fù)出位而怒之已？有善有能，彼不我知，自彼之失職，我何與焉？而悶悶自不安其位，焉得之？有是位也大矣。天地範(fàn)圍其中，萬物發(fā)育其中，無畔無際，當(dāng)清常明，思輒失之。非果無思也，慈愛恭敬，應(yīng)酬交錯(cuò)，變化云為，如四時(shí)寒暑，未嘗不寂然。茍微起思焉，即為出位，即失艮之道矣。艮之道即易之道，卦於此及以示人耳。

初六，艮其趾，無咎，利永貞。象曰：艮其趾，未失正也。

艮諸爻取身為象，以人情所以好動(dòng)而不能靜止者，由有已也。初六最下為趾，欲行也，而居位下，未可行也。初六能止之，故無咎，行則失正矣。今止之，則未至於失正也。然人心易放，止不行，雖為貞正，未必能久也，故利永貞。

六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。象曰：不拯其隨，未退聽也。

腓，隨上而動(dòng)者也。上止而不見拯，不得不隨而動(dòng)，故心不快。象曰未退聽者，言其心未之休止，未肯退聽也。誠(chéng)能退休而遂止，一聽天命之如何，則其行天也，其止亦天也。皆天而不以人為參焉，則不失其本有之天性矣。

九三：艮其限，裂其夤，厲薰心。象曰：艮其限，危薰心也。

三居下體之上，上下之限也。身雖有上下之限，而氣血未嘗不通和。今九三失中，截然固塞，艮止不復(fù)通和，如裂其夤。夤，齊也，不可裂也。裂則為厲薰其心矣，言其心之病也。象又曰危薰心者，再言其心之病，當(dāng)反求諸心，不可求諸外也。此爻乃固塞不通，執(zhí)艮止之跡，失艮止之道。道也，通也，無不通也?？鬃?strong>曰：上下用情，禮之至也。今九三艮其上下之限，而不用其情，不可行也。

六四：艮其身，無咎。象曰：艮其身，止諸躬也。

千愆萬繆，皆起於身。能止其身，如絲而理其總，如火而沃其薪，截然寂然，本無可言。本無所始，身氣血爾。氣血何所思？氣血之中亦何所有？聖人於是不言心而言身，於以見心乃虛名，本無所有。茍言心，則人以心為實(shí)有，立我立私，禍本益固。故聖人於此不言心，於咸之四亦不言心。象曰：止諸躬也。亦初無義理可言，申言之而已，正而已，無可復(fù)言者。聖人之教人，何其直而無隱，何其直而無盡！

六五，艮其輔，言有序，悔亡。象曰：艮其輔，以中正也。

五當(dāng)身之上，有輔頰之象。艮其輔，謹(jǐn)其言，則言有序，不妄發(fā)矣。用艮於輔，未能不動(dòng)於意念，則不能無悔；謀諸心，則悔亦亡矣，不復(fù)放逸於外矣。然輔頰亦未易於艮止，亦以其中正也，故能止之。不然，則如制驛馬，如遏決川，安得而止之？

上九：敦艮，吉。象曰：敦艮之吉，以厚終也。

敦有厚義，又有不動(dòng)義。書曰：惟民生厚。其因本厚而不動(dòng)之，則其厚固自若也，人之德性固未始或動(dòng)也。中庸曰：大德敦化。言不動(dòng)而自化也。復(fù)曰敦復(fù)，不動(dòng)而自復(fù)也。臨曰敦臨，雖臨乎人而不動(dòng)也。是其不動(dòng)，非彊為是不動(dòng)也，人之德性自不動(dòng)也。德性亦曰道心，道心即意念不動(dòng)之心。曰以厚終也者，人性本厚，因物有遷，今不遷動(dòng)，則不失其厚如初矣。厚者，不薄之稱爾，非有實(shí)狀也。