(宋末)俞琰撰《周易集說(shuō)》繁體版卷三十九：序卦傳

序卦者，孔子釋文天王六十四卦之先後次第也。上經(jīng)三十卦，約之為十八；下經(jīng)三十四，約之亦為十八，此上下經(jīng)之分也。

乾坤陰陽(yáng)之純，坎離陰陽(yáng)之中，為天地四正，故易以乾坤坎離居上，震巽艮兌反是則居下。咸恒損益在下，蓋震巽艮兌之交也。上經(jīng)首乾坤者，天地之道，二體之分也；下經(jīng)首咸恒者，夫婦之道，二體之合也。易道貴中，不欲其終，下經(jīng)泰否在上，乾父坤母，自交也。需、訟、同人、大有、無(wú)妄、大畜、小畜、履，以乾父交六子，故在上；師、比、謙、豫之在上則以坤母交三男也；晉、夷、萃、升之在下，則以坤母交三女也；剝、復(fù)、臨、觀所以進(jìn)而上者，一陽(yáng)二陽(yáng)為主也；夬、姤、遯、大壯所以退而下者，一陰二陰為主也、困、井、革、鼎、家人、睽、蹇、解、豐、旅、渙、節(jié)此六子自交，故居下；而屯、蒙居上者，三男繼父繼母用事也，屯、蒙以坎交震艮而在上，故噬嗑、賁以離交，震、艮亦在上，隨、蠱、漸、歸妹皆震、巽、艮、兌之交，而隨、蠱在上，長(zhǎng)男長(zhǎng)女為主也；頤、大過(guò)、中孚、小過(guò)雖皆震巽艮兌之交，然頤瘩ˋ過(guò)互乾坤，故在上；中孚、小過(guò)止肖坎離，故在下。

向微孔子為之序，則後世簡(jiǎn)編脫落，寧不錯(cuò)亂，又焉知某卦先某卦後哉。孔子懼其或然，此序卦所以作也。韓康伯乃謂序卦非易之蘊(yùn)，謬矣！紫陽(yáng)朱子曰：謂非易之精則可，謂非易之蘊(yùn)則不可。

有天地，然後萬(wàn)物生焉。

天地者，萬(wàn)物之父母，故有天地然後萬(wàn)物生焉。人亦物也，言萬(wàn)物則人在其中矣。天地乃乾坤之形體，乾坤乃天地之性情，不言乾坤而言天地，以見(jiàn)乾坤為易之蘊(yùn)。凡陽(yáng)畫(huà)皆乾，凡陰畫(huà)皆坤，而三百八十四爻無(wú)非皆乾坤也。諸卦言受，而乾坤不言受，乾坤蓋象卦之父母也。

盈天地之間者唯萬(wàn)物，故受之以屯。

萬(wàn)物生於天地間，無(wú)有遠(yuǎn)近高深，在在有之，是盈天地之間者，唯萬(wàn)物也。受之以屯，謂以屯卦繼乾坤二卦之後也。節(jié)初齊氏曰：坤上六云?龍戰(zhàn)于野，其血玄黃?，屯上坎下震，坎烅震，為玄黃，此所以繼於坤也。

屯者盈也，屯者物之始生也。

屯者盈也，謂其氣勢(shì)鬱結(jié)而未能通暢，則充塞乎天地之間也。屯者物之始生也，謂萬(wàn)物初生之時(shí)如是也。正義云：上言屯者盈也，釋屯次乾坤，其言巳畢，更言屯者物之始生也者，開(kāi)說(shuō)下物生必蒙，直取生之意，非重釋屯之名也。平菴項(xiàng)氏曰：屯不訓(xùn)盈也。當(dāng)屯之時(shí)，剛?cè)崾冀唬斓亟s縕，雷雨動(dòng)蕩，見(jiàn)其氣之充塞也，是以謂之盈爾。故謂之盈者，其氣也；謂之物始生者，其時(shí)也；謂之難者，其事也。若屯之訓(xùn)聚，紛紜盤(pán)錯(cuò)之義云爾。

物生必蒙，故受之以蒙。

物之始生，精神蔽而未發(fā)，若蒙冒然，故屯之後繼以蒙。序卦自乾坤以後，皆言受，不過(guò)第其次序而已，不必深求其義，若深求其義則鑿矣。夫謂乾坤之後受以屯，為有說(shuō)則可，謂屯之後受以蒙為有說(shuō)則不可，蓋蒙乃屯之倒體，屯之後必繼以蒙，不容不蒙也。一說(shuō)謂屯者氣之始，蒙者識(shí)之始，此屯蒙所以繼乾坤。一說(shuō)謂聖人以屯蒙居乾坤後者，三男繼父母用事也，何以見(jiàn)之？蓋卦畫(huà)自下而始，震居長(zhǎng)，坎居中，艮居少，則震下坎上而為屯，坎下艮上而為蒙，此屯蒙所以繼乾坤也。夫三男之當(dāng)繼以三女，今屯蒙之後繼以需訟，而不以鼎革，何也？曰：易道崇陽(yáng)而抑陰也。夫屯蒙二卦，長(zhǎng)男少男各一，而中男二，何也？古為徐氏曰：父母之生子也，長(zhǎng)男少男各一而已，居長(zhǎng)少之間者，皆中男也，故自屯至比，中男者六也。

蒙者蒙也，物之穉也。

蒙者蒙也，上蒙字卦之名，下蒙字物之蒙也，釋文穉作稚，物之穉謂萬(wàn)物穉小之時(shí)也。鄭玄曰：蒙幼小之貎，齊人謂萌為蒙。嵩山晁氏曰：先儒說(shuō)蒙為微昧闇弱之名，得於微弱而失於昧闇矣。若蒙之名義在乎昧闇，則屯之草昧巳兼乎蒙矣。

物穉不可不養(yǎng)也，故受之以需，需者飲食之道也。

物之穉小者養(yǎng)而後長(zhǎng)大。孟子云：茍得其養(yǎng)，無(wú)物不長(zhǎng)。茍失其養(yǎng)，無(wú)物不消。物穉蓋不可不養(yǎng)也，蒙之後繼以需，需乃飲食之道也。雨澤之潤(rùn)益萬(wàn)物，乃萬(wàn)物之所需；飲食之潤(rùn)益於人，乃人之所需也。人之所需，莫急於飲食也。平奄項(xiàng)氏曰：需不訓(xùn)飲食也。人之所需飲食為急，故以需食之道也。需乾下坎上，陽(yáng)為穀實(shí)而水氣上蒸，亦有釀酒爨食之象也。

飲食必有訟，故受之以訟。

飲食者人之所大欲也，所需不如所欲，則必爭(zhēng)，故訟繼需後。《樂(lè)記》云：夫豢豕為酒，非以為禍也。而獄訟益繁，則酒之流生禍也。是故先王因?yàn)榫贫Y，一獻(xiàn)之禮，賓主百拜，終日飲酒而不得醉焉，此先王之所以備酒禍也。

訟必有眾起，故受之以師，師者眾也。

師之興，由有爭(zhēng)也，爭(zhēng)必有眾起，謂其必至於動(dòng)眾也，故訟後繼以師，師者眾也。

眾必有所比，故受之以比，比者比也。

眾必有所比，無(wú)所比則何依歸，故師後繼以比，比者比也，相親附之謂也。上比字卦之名，下比字人之比也。郭京作比者親比也，脫親字。平菴項(xiàng)氏曰：師比二卦相反，師取伍兩卒旅師軍之名，比取閭族黨州鄉(xiāng)之名；師以眾正為義，故取其大者眾者而名之；比以相親為主，故耳其小者近者而名之。

比必有所畜，故受之以小畜。

比則必有所畜，而非所畜之大，故比後繼以小畜。畜聚也，與蓄同。畜有止而聚之義，說(shuō)者皆訓(xùn)畜為止，其實(shí)乾之三陽(yáng)聚于下，故謂之畜也。

物畜然後有禮，故受之以履。

嵩山晁氏曰：案不輔嗣略例所引下有履者禮也一句，誤入注中。愚謂：物之畜聚則有大小之別，高下之等，而禮在是矣。故小畜之後繼以履禮，蓋人之所履，非以禮訓(xùn)履也。平菴項(xiàng)氏曰：履不訓(xùn)禮也。人之所履，未有外於禮者，外於禮則非所當(dāng)履，故以履為有禮也。履上天下澤，亦有履之名分焉。厚齋馮氏曰：卦本以?xún)堵那瑸榱x，正與小畜以巽畜乾對(duì)也。天澤上下自是賛象之意，然巿合之取諸噬嗑，備預(yù)之取諸豫，古人用字聲同者皆通，則履之為禮，因天澤之象亦可兼通，要之立卦之義，則以踐履之履也。

履而泰，然後安，故受之以泰，泰者通也。

禮之用，和為貴，拘束之甚則不安。人之踐履，和而舒泰然後安，故履後繼以泰，泰者通也，謂其通行而無(wú)礙也。紫陽(yáng)朱子曰：晁氏云：鄭氏本無(wú)而泰二字。

物不可以終通，故受之以否。

物無(wú)終通而不塞之理，故泰後繼以否，否者塞也。

物不可以終否，故受之以同人。

向也乾坤否塞而上下不交，今也乾離相同而上下相親矣。向也不利君子貞，今也利君子貞矣。向也君子在外以?xún)€德辟難，今也同人于野亨利涉大川，則疇昔在外辟難之君子，皆出而濟(jì)難矣。大抵與否義相反，蓋物不能終否，極則必反，故否後繼以同人。

與人同者物必歸焉，故受之以大有。

善與人同則物必歸焉，故繼同人大有，大有者，大者皆為吾所有也。

有大者不可以盈，故受之以謙。

所有既大，不可以有自滿(mǎn)，故受之以謙。

有大而能謙必豫，故受之以豫。

有大而不能謙，則滿(mǎn)必溢，疾之者眾矣，又安能豫。有大而能謙，則滿(mǎn)而不溢，人皆敬之而無(wú)有疾之者矣，則吾亦得以安和說(shuō)樂(lè)，故謙後繼以豫。伊川程子曰：有大而能謙，承二卦之義而為次也。

豫必有隨，故受之以隨。

豫者安和說(shuō)樂(lè)之謂也，安和說(shuō)樂(lè)而無(wú)拒人之意，則人皆欣然願(yuàn)隨之，故豫後繼以隨。

以喜隨人者必有事，故受之以蠱，蠱者事也。

以喜說(shuō)之道隨人必有事也，無(wú)事則何喜，何隨故曰以喜隨人者必有事，事久則弊，弊則壞，故隨之後繼之以蠱也。伊川程子曰：以喜隨人者，故受之以蠱，承二卦之義，以為次也。蠱事也，蠱不訓(xùn)事，蠱乃有事也。平菴項(xiàng)氏曰：蠱不訓(xùn)事，蠱者壞也，物壞則萬(wàn)事生矣。事因壞而起，故以蠱為事之元，如人之亡，謂之事故也。以喜隨人者，必淪胥以壞，故《雜卦》曰「豫怠」，又曰「隨無(wú)故也」。怠則不憂(yōu)，無(wú)故則無(wú)所脩飭，萬(wàn)事之壞，皆起於怠與隨，所謂荒于嬉，毀于隨者此之謂也。方其隨也，自以為無(wú)故也，孰知多事之端，實(shí)肇於此乎，聖人繼之曰「必有事」，其辭切矣。

有事然後可大，故受之以臨，臨者大也。

有事然後可大，無(wú)事則何大之有，故蠱後繼以臨，臨者大也，謂其所臨者大，非臨為大也。平菴項(xiàng)氏曰：臨不訓(xùn)大，臨者以上臨下，以大臨小，凡稱(chēng)臨者，皆大者之事也，故以大釋之。若豐者大也，則豐真訓(xùn)大矣，是以六十四卦之中有二大而不相妨焉。

物大然後可觀，故受之以觀。

物之小不足觀，物之大則可觀，故臨後繼以觀。

可觀而後有所合，故受之以噬嗑，嗑者合也。

可觀而後有來(lái)合之者，未有無(wú)所可觀而遽來(lái)合者也。可觀而後有所合，故觀後繼以噬嗑，嗑者合也。

物不可以茍合而已，故受之以賁，賁者飾也。

無(wú)故而合必?zé)o故而離，是以君小不茍合也。君子之合也，必有文以飾之，故噬嗑之後繼以賁，賁者飾也。伊川程子曰：物之合必有文，文乃飾也，如人之合，聚則有威儀，上下物之合，聚則有次序行列，則必有文也，賁所以噬嗑也。白雲(yún)郭氏曰：人之合則有上下長(zhǎng)少，非禮以飾之則無(wú)分，無(wú)分則亂，故不可茍合。

致飾然後亨則盡矣，故受之以剝，剝者剝也。

文飾太過(guò)，亨之極也，文飾之極則實(shí)喪，故曰「致飾然後亨則盡矣」，故賁後繼以剝，剝者剝也。上剝字卦名，下剝字謂物之剝落而盡也。

物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復(fù)。

物不可以終盡也，剝窮則上反下，一陽(yáng)自外而來(lái)復(fù)於內(nèi)，故剝之後繼以復(fù)。

復(fù)則不妄矣，故受之以無(wú)妄。

復(fù)者反本而復(fù)於善也，復(fù)於善則合正理而不妄矣，故復(fù)後繼以無(wú)妄。

有無(wú)妄然後可畜，故受之以大畜。

誠(chéng)實(shí)無(wú)妄然後可以蓄其德，而至於大，故無(wú)妄之後繼以大畜。

物畜然後可養(yǎng)，故受之以頤，頤者養(yǎng)也。

物既畜聚，然後可養(yǎng)，故大畜之後繼以頤，頤者養(yǎng)也。圭叔呂氏曰：萬(wàn)物盛多而後養(yǎng)道備也，需之養(yǎng)，養(yǎng)之小；頤之養(yǎng)，養(yǎng)之大。

不養(yǎng)則不可動(dòng)，故受之以大過(guò)。

有所養(yǎng)則可動(dòng)，不養(yǎng)則不可動(dòng)，有所養(yǎng)而不動(dòng)則已，動(dòng)則必有大過(guò)人者焉，故頤後繼以大過(guò)。圭叔呂氏曰：養(yǎng)充則動(dòng)而有大過(guò)人者矣。

物不可以終過(guò)，故受之以坎，坎者陷也。

物不可以終過(guò)，過(guò)則必至於陷，故大過(guò)之後繼以坎，坎者陷也。

陷必有所麗，故受之以離，離者麗也。

陷於險(xiǎn)中而無(wú)所附麗則不能出矣，陷而有所附麗，故坎後繼以離，離者麗也。王昭素本云：離者麗也，麗必有所感，故受之以咸，咸者感也。

有天地然後有萬(wàn)物，有萬(wàn)物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯(cuò)。

有天地然後有萬(wàn)物，有萬(wàn)物則人出其中，然後有男女。人為萬(wàn)物之靈，不過(guò)萬(wàn)物中之一物耳，以其靈於物，故特謂之人，人既有男女，則有夫婦，既有夫婦，則有父子，父居尊，子居卑，自然之道也。既有父子之尊卑，則有君臣之尊卑，尊卑既立，遂有上下之分。既有上下之分，則其相接也粲然有文而禮形焉，秩然合宜而義見(jiàn)焉，不然則禮義安所錯(cuò)哉。錯(cuò)音措。虞翻曰：錯(cuò)置也。干寶曰：錯(cuò)施也。伊川程子曰：天地萬(wàn)物之本，夫婦人倫之始，所以上經(jīng)首乾坤，下經(jīng)首咸，繼以恒也。天地二物，故二卦分為天地之道，男女交合而成夫婦，故咸與恒皆二體，合為夫婦之義。

夫婦之道不可以不久也，故受之以恒，恒者久也。

艮兌二少為咸，咸則交，震巽二長(zhǎng)為恒，恒則久，夫夫婦婦將以偕老也，其道不可以不久，故咸後繼以恒，恒者恒久也。

物不可以久居其所，故受之以遯，遯者退也。

物不可以久居其所，久則當(dāng)退，是乃天之道也，故恒後繼以遯，遯者退也。嵩山晁氏曰：鄭本作物不可終久於其所。

物不可以終遯，故受之以大壯。

物不可以終遯，故遯後繼以大壯，壯與遯蓋相反者也。遯於義為退，則大壯似於進(jìn)矣。而《雜卦》又曰：大壯則止，何也？蓋大壯在遯之後，晉之前，介于進(jìn)退之間，退而方止，止而未進(jìn)也，固不可以言退，然亦不可以言進(jìn)。《序卦》不訓(xùn)，謂其難以字訓(xùn)，而可以意曉也。

物不可以終壯，故受之以晉，晉者進(jìn)也。

大壯則止，物不可以終止而不進(jìn)也，故大壯之後繼以晉，晉者進(jìn)也。伊川程子曰：物無(wú)壯而終止之理，既盛壯則必進(jìn)也。

進(jìn)必有所傷，故受之以明夷，夷者傷也。

進(jìn)而不顧則必有所傷，故晉後繼以明夷，夷者傷也。平菴項(xiàng)氏曰：晉之義不止於進(jìn)，乃進(jìn)而明也，明之極必至於無(wú)徒，故其進(jìn)也必有所傷。

傷於外者，必反於家，故受之以家人。

《雜卦》曰：家人內(nèi)也，傷於外而反於內(nèi)，故明夷之後繼以家人。東坡蘇氏曰：人窮則反本，疾痛則必呼父母，此傷於外則反於家也。白雲(yún)郭氏曰：行有不得者皆反求諸己，治國(guó)治天下而不治者，必反於家治，自近始，實(shí)一道也。

家道窮必乖，故受之以睽，睽者乖也。

治家之道，窮極而不少恕則必睽乖離散，故家人之後繼以睽，睽者乖也。白雲(yún)郭氏曰：治道不可窮極，有家有國(guó)有天下皆一也。濓溪周子曰：家人離必起於婦人，故睽次家人，以二女同居，而其志不同行。

乖必有難，故受之以蹇，蹇者難也。

乖則人情不和，必有艱阻，故睺繼以蹇，蹇者難也。自雲(yún)郭氏曰：合則有飾，乖則有難，理之宜也。平菴項(xiàng)氏曰：凡言屯者皆以為難，而蹇又稱(chēng)難者，卦皆有坎也。然而屯動(dòng)乎險(xiǎn)中，則誠(chéng)行乎患難者也；蹇之見(jiàn)險(xiǎn)而止，則但為其所阻難而不得前爾，非患難之難也。故居屯者必以經(jīng)綸濟(jì)之，而遇蹇者則待其解，緩而後前其難易固不侔矣。

物不可以終難，故受之以解，解者緩也。

物無(wú)終難之理，急甚則必緩，故蹇後繼以解，解者緩也，緩者寛也。

緩必有所失，故受之以損。

寛緩則玩而不知懼，其有所失也必矣，失則損，故解後繼以損。

損而不已必益，故受之以益，益而不已必決，故受之以夬，夬者決也。

損益盛衺若循環(huán)，然損而不已，天道復(fù)還，故必益，益而不已，則所積滿(mǎn)盈故決，此乃理之常也。損之後繼以益，深谷為陵之意也。益之後繼以夬，高岸為谷之意也。夬者決也，之義與孟子若決江河之決同。《家語(yǔ)》云：孔子讀易至於損益喟然而歎，子夏避席間曰：夫子何歎焉？孔子曰：夫自損者必有益之，自益者必有決之，吾是以歎也。家語(yǔ)之言損益，即與《書(shū)禹謨》?滿(mǎn)招損，謙受益?一意，卻與《序卦》之說(shuō)不同，《序卦》蓋言損益盛衺之理，家語(yǔ)則言自損自益之報(bào)。

決必有遇，故受之以?shī)ィ瑠フ哂鲆病?/p>

決開(kāi)也，遇合也，開(kāi)則必合，決則必遇，故夬後繼以?shī)ィ瑠フ哂鲆病Ｆ饺C項(xiàng)氏曰：陽(yáng)之長(zhǎng)也，人以為君子之當(dāng)然，故曰復(fù)，如人之復(fù)常也。陰之長(zhǎng)也，人以為小人之天幸，故曰遇，如人之遭遇也。

物相遇而後聚，故受之以萃，萃者聚也。

物之相遇合，然後會(huì)聚而成羣，故姤後繼以萃，萃者聚也。平菴項(xiàng)氏曰：物相遇而聚者，彼此之情交相會(huì)也，故謂之萃，以眾言之也。比而有所蓄者，係而止之也，故謂之畜，自我之言也，畜有止而聚之義，聚者不必止也。

聚而上者謂之升，故受之以升。

物之積小而成高大者，聚而上也，聚而上者謂之升，故萃後繼以升。平菴項(xiàng)氏曰：升主騰上而言，徒上不足以擬之，故曰聚而上者謂之升，如雲(yún)之升，煙之升，魂氣之升，皆聚而上者也。若象之地中生木，爻之升階，則但以上為升爾。

升而不巳必困，故受之以困。

升者自下而上，不能不用力也，升而不巳則力竭而困憊，故升後繼以困，升高不知回，竟作黏壁枯，觀蝸牛可見(jiàn)。

困乎上者必反下，故受之以井。

極則必反，是以困乎上者必反乎下也，困窮於上，井養(yǎng)於下，故後繼以井。伊川程子曰：承上升而不已必困，為言謂上升不已而困，則必反於下也，物之在下者莫如井，井所以次困也。

井道不可不革，故受之以革。

井之為物，居其所而不可革者也，其道則不可不革，蓋井舊而有泥滓存之，則穢濁而不可食，渫而治之，去其舊而潔然一新，乃可以食，故井後繼以革。洪容齋曰：大衍之用四十九，一行以之起曆，而革卦之序在周易正當(dāng)四十九，諸儒賛易皆不及此。

革物者莫若鼎，故受之以鼎。

革物者莫若鼎，鼎能變腥為熟，易堅(jiān)為柔也，故革後繼以鼎。

主器者莫若長(zhǎng)子，故受之以震，震者動(dòng)也。

鼎動(dòng)器也，宗廟祭祀用之，震居三男之長(zhǎng)，是為長(zhǎng)子，長(zhǎng)子繼父而主祭者也，故鼎後繼以震，震者動(dòng)也，動(dòng)者出而用事之初也。或曰：困井以坎水上下取義，革鼎以離火上下取義，此困井革鼎四卦所以相次也。深居馮氏曰：自乾坤四十有九卦，而革去故五十卦，而鼎取新，震乃以長(zhǎng)男而代父，易之序也。

物不可以終動(dòng)，止之，故受之以艮，艮者止也。

物不可以終動(dòng)，動(dòng)極而當(dāng)止，則止之可也，故震後繼以艮，艮者止也。

物不可以終止，故受之以漸，漸者進(jìn)也。

物不可以終止，止極而動(dòng)，其動(dòng)必以漸，故艮後繼以漸，漸者進(jìn)也，漸不可訓(xùn)進(jìn)，謂其進(jìn)之漸也。平菴項(xiàng)氏曰：晉者明出地上，進(jìn)而明也。徒進(jìn)王足以盡之，漸者山上有木，以漸而進(jìn)者也。漸者進(jìn)之方，而漸亦非進(jìn)也。凡若此類(lèi)，皆取其大意，以明卦之序，非以卦義為盡於此也。

進(jìn)必有所歸，故受之以歸妹。

進(jìn)以漸而不驟，則其進(jìn)必有所歸，故後繼以歸妹。

得其所歸者必大，故受之以豐，豐者大也。

窮而無(wú)所歸則小，進(jìn)而得其所歸則必大，故歸妹之後繼以豐，豐者大也。

窮大者必失其居，故受之以旅。

大而能謙則豫，大而至於窮極則必失其所安，故豐後繼以旅。

旅而無(wú)所容，故受之以巽，巽者入也。

旅者親寡之時(shí)，非巽順無(wú)所容，茍能巽順，則雖在羇旅之中，何所往而不能入，故旅後繼以巽，巽者入也。

入而後說(shuō)之，故受之以?xún)叮瑑墩哒f(shuō)也。

人之情相拒則怒，相入則說(shuō)，入而後說(shuō)之，故巽後繼以?xún)叮瑑墩哒f(shuō)也。

說(shuō)而後散之，故受之以渙，渙者離也。

人之氣憂(yōu)則結(jié)聚，說(shuō)則舒散，說(shuō)而後散之，故兌後繼以渙，渙者離也，離散之謂也。

物不可終離，故受之以節(jié)。

離散而無(wú)所制，則放肆而不可收拾，故渙後繼以節(jié)。紫巖張氏曰：渙所謂離，蓋民情未一之義，受之以節(jié)，則有禮制存乎其間，而將以合其情，非若睺之乖也。

節(jié)而信之，故受之以中孚。

節(jié)者制之於外，孚者信之於中。節(jié)得其道而能守之以信，則可以信乎人，故節(jié)後繼以中孚。

有其信者必行之，故受之以小過(guò)。

自信之篤，則行之必力，不免小有過(guò)而失中，故中孚之後繼以小過(guò)。平菴項(xiàng)氏曰：自恃其信者，其行必果，而過(guò)於中。?有其信?猶書(shū)所謂其善之有言，其以此自負(fù)居有之也。

有過(guò)物者必濟(jì)，故受之以既濟(jì)。

能過(guò)於物必可以濟(jì)，不然豈能濟(jì)哉，故小過(guò)之後繼以既濟(jì)。平菴項(xiàng)氏曰：大過(guò)則踰越常理甚矣，故必至於陷，小過(guò)則或可以濟(jì)事，故無(wú)陷也。大過(guò)訓(xùn)動(dòng)，小過(guò)訓(xùn)行，明過(guò)皆經(jīng)越之義，非過(guò)失之過(guò)也。

物不可以窮也，故受之以未濟(jì)終焉。

生生之謂易，蓋變易而不窮也。既濟(jì)則窮焉，物不可窮，故既濟(jì)之後繼以未濟(jì)。易六十四卦循環(huán)不已，未濟(jì)之後則又乾坤也。或曰：未濟(jì)六爻雖不當(dāng)位，而炎上潤(rùn)下，終歸於正，猶乾坤也，故易以未濟(jì)終焉。趙蕤曰：終焉二字疑非仲尼之辭，蓋後人傳之誤也。嵩山晁氏曰：未濟(jì)之終，復(fù)始於乾坤，玄以將凖，未濟(jì)曰?陰氣濟(jì)物乎上，陽(yáng)信將復(fù)始乎下?，明此理也。伊川程子曰：未濟(jì)則未窮也，未窮則有生生之義。