【周易上經(jīng)】第13卦-同人?天火同人（離下乾上上）－（元）保巴撰《周易原旨?卷二》

?【離下乾上】

同人于野，亨【五陽一隂之卦，以一隂為主，簡御繁，寡制衆(zhòng)也。一隂中正而五陽俱從之，有同人于野之象。野則無親疎遠(yuǎn)近之間，是之謂大同，有亨道也。夫子謂柔得位得中者，卦自姤來，初往居二，剛?cè)嵯嘁祝秘宰円病Ａc九五應(yīng)，又不曰應(yīng)乎君而曰應(yīng)乎乾者，陽皆從之矣，非同人之亨者乎？】，利涉大川【詳見需彖。有舟虛，巽木而剛，健而不陷，可利涉矣】。利君子貞【夫子曰乾行也，取卦德曰文明以健。有離有乾，故取卦體曰中正而應(yīng)。即係二五之應(yīng)，故斷之曰利君子貞也】。

彖曰：同人，柔得位得中而應(yīng)乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應(yīng)，君子正也。唯君子爲(wèi)能通天下之志。

象曰：天與火，同人；君子以類族辨物。

君子體而用之，天理上行，火性亦炎上，一也。當(dāng)以類族辨物，使族類相從亦同也。故曰：保合太和，乃利貞。君子貞正處之，則能通天下之志，可使殊途而同歸也。

初九，【陽居離下，同人之始也】。同人于門，無咎【上無正應(yīng)，心無私係也。出門皆同，是以無咎也。在外者皆同，則所同廣也】。

象曰：出門同人，又誰咎也。

君子體而用之，同人無私，孰與咎矣？故曰：民，吾同胞；物，吾與也。以仁義而言之，無不同人也。

六二，【隂柔中正，同人之主也】。同人于宗【正應(yīng)九五，同于宗也。私係宗黨，鄙吝之道也】。吝【既為同人之主，當(dāng)與天下大同，不應(yīng)私係於九五，失大同之德，是以吝也】。

象曰：同人于宗，吝道也。

君子體而用之，當(dāng)克盡私欲，復(fù)歸天理，故曰君子周而不比，小人比而不周也。

九三，【陽居離上，陽過中也】。伏戎于莽【同人師之反。飛為同人，伏為師，故三稱伏，四稱反，用卦變也。下卦離又伏坎，坎為盜，為寇，故有伏戎于莽之象。九三所處不中，剛暴之人也。上無應(yīng)援，人莫與同也。恐九五奪去六二，為應(yīng)同之，以此伏戎于林莽之中，待五來與敵也】。升其高陵【離伏坎，坎為險(xiǎn)地，險(xiǎn)山川丘陵也。在上卦之上，有升高陵之象】。三歲不興【量其勢不可敵，故不敢進(jìn)也。至于三歲之久，不能興起，故邪不能干正也。三歲者，言三數(shù)是氣之小變也，蓋謂久耳】。

象曰：伏戎于莽，敵剛也。三歲不興，安行也。

君子體而用之，以邪敵正，安可行也？

九四：【四居乾下，不中不正】。乘其墉，弗克攻，吉。

象曰：乘其墉，【用卦之反對，則同人與師卦反對。見坤，坤為城邑，有墉象。又為師，師，衆(zhòng)也，有守備攻撃之義也】。義弗克也【九四不中，欲敵九五不中正之君，以其不合義理，衆(zhòng)不與同也。既衆(zhòng)不與同，故義弗克也】。其吉則困而反則也【不義之法則必困，既困且窮，當(dāng)反求諸己，以義理之法則救之，莫大之吉也。漢上朱氏震曰：古易本云反則得，得則吉也。若然，同人與師卦反對明矣】。

君子體而用之，不義之法安可行也？故曰：不以利為利，以義為利也。

九五，【陽居健體，剛中正也】。同人先號咷而後笑【下同于二，陰陽相與也。為三四剛暴所隔，未獲斯志也。初有艱阻，故先號咷也。終必相合，故後笑也】。大師克相遇【五以剛直用大兵，師克勝奸邪，乃得相遇也】。

象曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。

君子體而用之，邪不可以敵正，辭亦不可勝理也。

上九，【陽居無位之地，同人之極也】。同人于郊【處位于外而同乎人，同人于郊外，同人無與之同也】。無悔【雖不遂同人之志，且免於內(nèi)爭，是以無悔也】。

象曰：同人于郊，志未得也。

君子體而用之，同人于郊，志雖未得，只當(dāng)素其位而行，不願乎其外。所謂遠(yuǎn)於內(nèi)爭，無與同者，禍則免矣，只當(dāng)自守而無悔也。