周易程朱傳義折衷卷二十三

元趙采撰

程子曰：序卦益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。益之極，必決而後止，理無常益，益而不已，已乃決也，夬所以次益也。為卦兌上乾下，以二體言之，澤，水之聚也，乃上於至高之處，有潰決之象。以爻言之，五陽在下，長而將極，一隂在上，消而將盡，衆陽上進，決去一隂，所以為夬也。夬者，剛決之義，衆陽進而決去一隂，君子道長，小人消衰，將盡之時也。

夬：揚于王庭，孚號有厲。

程子曰：小人方盛之時，君子之道未勝，安能顯然以正道決去之？故含晦俟時，漸圖消之之道。今既小人衰微，君子道盛，當顯行之於公朝，使人明知善惡，故云揚于王庭。孚，信之在中。誠，意也。號者，命衆之辭。君子之道雖長盛，而不敢忘戒備，故至誠以命衆，使知尚有危道。雖以此之甚盛，決彼之甚衰，若易而無備，則有不虞之悔，是尚有危理。必有戒懼之心，則無患也。聖人設戒之意深矣。

告自邑，不利即戎，利有攸往。

程子曰：君子之治小人，以其不善也，必以已之善道勝革之。故聖王誅亂，必先修已，舜之敷文德是也。邑，私邑，告自邑，先自治也。以衆陽之盛，決於一隂，力固有餘，然不可極其剛，至於太過，太過乃如蒙上九之為寇也。戎兵者，強武之事。不利即戎，謂不宜尚壯武也。即，從也，從戎尚武也。利有攸往，陽雖盛，未極乎上，隂雖微，猶有未去，是小人尚有存者，君子之道有未至也，故宜進而往也。不尚剛武，而其道益進，乃夬之善也。

朱子曰：夬，決也，陽決隂也，三月之卦也。以五陽去一隂，決之而已。然其決之也，必正名其罪，而盡誠以呼號其衆，相與合力。然亦尚有危厲，不可安肆。又當先治其私，而不可專尚威武，則利有所往也。皆戒之之辭。

彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。

程子曰：夬為決義，五陽決上之一隂也。健而說，決而和，以二體言，卦才也。下健而上說，是健而能說，決而能和，決之至善也。兌說為和。

揚于王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。

柔雖消矣，然居五剛之上，猶為乘陵之象。隂而乘陽，非理之甚。君子勢既足以去之，當顯揚其罪於王朝大庭，使衆知善惡也。盡誠信以命其衆，而知有危懼，則君子之道，乃無虞而光大也。

告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。

當先自治，不宜專尚剛武，即戎則所尚乃至窮極矣。夬之時，所尚謂剛武也。陽剛雖甚長，猶未終，尚有一隂更當決去，則君子之道純一而無害之者矣，乃剛長之終也。

愚曰：此卦以二體言，則乾健而兌說，乾決而兌和；以互伏言，則上體伏艮為庭。左傳：陳侯筮，遇觀之否，曰：庭實旅百。杜氏曰：艮為門庭。以爻變言，上六與九三相應成巽、離，巽為號，巽風者，天之號令，故號令、號呼命皆取巽象。離為光。以卦變言，夬自姤變，一變同人，二變履，三變小畜，四變大有。同人六二自坤來，坤為邑，履下卦兌為口，告邑也。自同人至大有，皆有離象，離為戈，兵戎也。夫夬五陽決一隂，勢至易也。今觀繇、彖、爻辭，皆不言吉，而有危懼之詞者，斷蛇不殛，刺虎不斃，傷人愈多。是以聖人為君子謀而憂小人者，其戒有四。何者？上六以一柔乘五剛，其害未易去也。故揚于王庭，聲其乘剛之罪，憂其罪不白，彼尚有詞而未去，其戒一也。王庭之號令孚矣，天下皆信君子之所為矣，而猶欲君子之有厲者，蓋憂君子無危厲之心，則事或疎，而小人之為謀也莫測，其戒二也。罪白矣，號孚矣，心厲矣，然猶曰告自邑者，蓋憂小人之魁去，而小人之餘黨尚存，故告于吾國中，使反側者安，而小人之餘黨自離可也。若君子自以為吾五陽已盛，不用告而遽加誅焉，則君側之惡不可以兵，兵之則小人之勢窮，而黨復合，非君子之利也，其戒三也。即戎雖非君子之利，然五陽不往，則一隂不退，故又曰利有攸往，曰剛長乃終。蓋欲五陽往而剛長，則一隂消而陽純，此聖人望君子終之之事也。剛不長，陽不純，君子不終也。

象曰：澤上於天，夬；君子以施祿及下，居德則忌。

程子曰：澤，水之聚也，而上於天至高之處，故為夬象。君子觀澤決於上，而注溉於下之象，則以施祿及下，謂施其祿澤以及於下也。觀其潰決之象，則以居德則忌，居德謂安處其德。則，約也。忌，防也。謂約立防禁，有防禁則無潰散也。王弼作明忌，亦通。不云澤在天上，而云澤上於天，則意不安而有決潰之勢。云在天上，乃安辭也。

愚曰：澤上於天則為雨，有澤物之象焉，萬物之所欣快也，故君子以之施祿及下。施祿及下可也，而以德自居則不可也。忌當作畏忌之忌，言可以施祿及下，所忌者自居其德。天降雨澤於下，亦豈自居其德哉？則夫決去小人，亦不可自居其功也。

初九，壯于前趾，往不勝為咎。象曰：不勝而往，咎也。

程子曰：九陽爻而乾體剛健，在上之物乃在下而居，決時壯于前進者也。前趾，謂進行。人之決於行也，行而宜則其決為是，往而不宜則決之過也，故往而不勝則為咎也。夬之時而往，往，決也，故以勝負言。九居初而壯於進，躁於動者也，故有不勝之戒。隂雖將盡，而已之躁動，自宜有不勝之咎，不計彼也。人之行，必度其事可為，然後決之，則無過矣。理不能勝而且往，其咎可知。凡行而有咎者，皆決之過也。

愚曰：大壯、震在上為足，初九在下體之下，如足之動趾也。夬自大壯而積大壯，既以四剛而壯趾矣。今夬五剛，則初九壯于前，大壯之趾矣。大壯初九云征兇者，以初無應，不可動而先動也。今初亦無應，又震足毀折，此豈可動而往哉？往則必不勝。夫見勝而往，勝在往前，不能必其勝而往，宜其為咎矣。陽好動而剛喜自任，故聖人戒之以此。

九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。象曰：有戎勿恤，得中道也。

程子曰：夬者，陽決隂，君子決小人之時，不可忘戒備也。陽長將極之時，而二處中居柔，不為過剛，能知戒備，處夬之至善也。內懷兢惕，而外嚴戒號，雖莫夜有兵戎，亦可勿恤矣。莫夜有兵戎，可懼之甚也。然可勿恤者，以自處之善也。既得中道，又知惕懼，且有戒備，何事之足恤也？九居二，雖得中，然非正，其為至善，何也？曰：陽決隂，君子決小人而得中，豈有不正也？知時識勢，學易之大方也。

朱子曰：九二當決之時，剛而居柔，又得中道，故能憂惕號呼，以自戒備，而莫夜有戎，亦可無患也。

愚曰：九二動成離，巽離目，巽多白眼，惕懼之象。巽為號，故曰惕號。離日在兌方之下，莫也。巽為入，日入于地，莫夜也。離為戈，兵戎也。坎為憂，離見坎伏，勿恤也。莫夜者，隂伏之時也。小人之害君子，必隂伏而潛中之。今九二君子以剛居柔，德壯而小心，於莫夜之時，必危惕而申警之，則有備無患，雖有兵戎卒至，勿用憂恤可也。

象曰：得中道。以九居二，非得中道乎？得中而無所過，備患而無所不及，小人雖有隂謀，何所復施哉？故曰有戎勿恤。夫先事而憂之，則事至勿憂矣。

九三，壯于頄，有兇。君子夬夬，獨行遇雨，若濡，有慍，無咎。

程子曰：爻辭差錯，安定胡公移其文曰：壯于頄，有兇。獨行遇雨，若濡，有慍。君子夬夬，無咎。亦未安也。當云壯于頄，有兇。獨行遇雨，君子夬夬，若濡，有慍，無咎。夬，決尚剛健之時。三居下體之上，又處健體之極，剛果於決者也。頄，顴骨也，在上而未極於上者也。三居下體之上，雖在上而未為最上，上有君而自任其剛決，壯于頄者也，有兇之道也。獨行遇雨，三與上六為正應，方羣陽共決一隂之時，已若以私應之，故不與衆同，而獨行則與上六隂陽和合，故云遇雨。易中言雨者，皆謂隂陽和也。君子道長，決去小人之時而已，獨與之和，其非可知。唯君子處斯時則能夬夬，謂夬其夬，果決其斷也。雖其私與，當遠絶之，若見濡汙，有慍怒之色，如此則無過咎也。三健體而處正，非必有是失也，因此義以為教耳。爻文所以交錯者，由有遇雨字，又有濡字，故誤以為連也。

朱子曰：頄，顴也。九三當夬之時，以剛而過乎中，是欲決小人而剛壯見于面目也，如是則有兇道矣。然在衆陽之中，獨與上六為應，若能果決其決，不係私愛，則雖合於上六，如獨行遇雨，至於若濡，而為君子所慍，然終必能決去小人而無所咎也。溫嶠之於王敦，其事類此。

愚曰：三變有重兌之象，二、三、四爻有離體。離為目，下兌為口，目口之間為頄，又兌為頰。頄，頰骨也。雨，兌澤也。夬夬，決之又決也。既決上六，兌三動，復成兌。夬，夬也。九三剛而不中，始也欲決小人，其剛壯之氣見於顔面間，似傷乎暴，暴則有兇。而三乃曰：我君子也。決而又決，我之事也。然進銳者，退必速終也。四陽皆不應上，而三乃獨行應之，雖以陽遇隂，和洽為雨，至於沾濡，然視四陽，豈不愧哉？是以中心慍恨，悔其獨行，竟欲決去小人，以冀無咎，此正是善補過。文公謂顔杲卿受祿山衣服，中道忿然，歸借兵伐之，正是此義。

象曰：君子夬夬，終無咎也。

程子曰：牽梏於私好，由無決也。君子義之與比，決於當決，故終不至於有咎也。

九四：臀無膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。象曰：其行次且，位不當也。聞言不信，聰不明也。

程子曰：臀無膚，居不安也。行次且，進不前也。次且，進難之狀。九四以陽居隂，剛決不足，欲止則衆陽並進於下，勢不得安，猶臀傷而居不能安也。欲行則居柔，失其剛壯，不能強進，故其行次且也。牽羊，悔亡。羊者，羣行之物。牽者，挽拽之義。言若能自強，而牽挽以從羣行，則可以亡其悔。然既處柔，必不能也。雖使聞是言，亦必不能信用也。夫過而能改，聞善而能用，克己以從義，唯剛明者能之。在他卦，九居四，其失未至如此之甚。在夬而居柔，其害大矣。九處隂位，不當也。以陽居柔，失其剛決，故不能強進，其行次且。剛然後能明，處柔則遷，失其正性，豈復有明也？故聞言而不能信者，蓋其聰聽之不明也。

朱子曰：以陽居隂，不中不正，居則不安，行則不進。若不與衆陽競進而安出其後，則可以亡其悔。然當決之時，志在上進，必不能也。占者聞言而信，則轉兇而吉矣。牽羊者當其前則不進，縱之使前而隨其後，則可以行矣。

愚曰：九四乃姤九三之反也，姤九三居巽上，巽為股，股上為臀，夬四與姤三皆變，則臀無膚矣。三四皆卦外爻，有皮膚之象，巽為進退，故其行次且。二卦象同，故其詞亦同。此爻大抵謂一隂在上，衆陽所欲共決也。四以陽處隂，陽喜進，故居則不安；隂喜退，故行則不進。譬臀傷膚，既不可處，又不可行，此其所以次且也。然則為九四者，宜如何哉？避四而居初，讓三陽使先行而已，出其後則無悔矣。四動成兌，兌為羊，羊性狠，牽挽則抵觸不行，卻行而隨之則行。然斯言也，但恐九四未必聞而信之，何者？不足於剛決也。九四動有坎、離，坎為耳，離為目，聰明之象也。不動則耳塞目毀，聰不明矣。當夬之時，聖人病九四之柔不當位，不聰明不足與共事也。

九五：莧陸夬夬，中行無咎。象曰：中行無咎，中未光也。

程子曰：五雖剛陽中正，居尊位，然切近於上六。上六說體，而卦獨一隂，陽之所比也。五為決隂之主，而反比之，其咎大矣。故必決其決如莧陸然，則於其中行之德為無咎也。中行，中道也。莧陸，今所謂馬齒莧是也。曝之難乾，感隂氣之多者也，而脆易折。五若如莧陸，雖感於隂，而決斷之易，則於中行無過咎矣。不然，則失其中正也。感隂多之物，莧陸為易斷，故取為象。卦辭言夬夬，則於中行為無咎矣。象復盡其義，云中未光也。夫人心正意誠，乃能極中正之道，而充實光輝。五心有所比，以義之不可而決之，雖行於外，不失中正之義，可以無咎。然於中道未得為光大也。蓋人心一有所欲，則離道矣。夫子於此，示人之意深矣。

朱子曰：莧陸，今馬齒莧，感隂氣之多者。九五當決之時，為決之主，而切近上六之隂，如莧陸然。若決而決之，而又不為過暴，合於中行，則無咎矣。戒占者當如是也。

愚曰：莧陸，古今諸儒之說，或以為一物，或以為二物，或以為一物而二名，此不可以臆斷也。朱漢上云：兌為澤。莧、蕢，澤草也，葉柔根小，堅且赤。爻云莧陸，則生於陸地，喻小人之在顯位者。五居尊，為決之主，四陽助之，決去上六之一柔，如去莧焉。本非難事，然易每危君子，必使去之盡善，而後為光也。若曰彼上六之小人，如莧生於陸，何難決去？今衆剛決之又決之，恐或傷暴，則於國家亦有害，必得中道而行，乃為無咎。中行無咎矣，而聖人猶以為中未光，何也？蓋去疾以全元氣，不如初無疾而元氣自全；去小人以靖國家，不如初無小人而國家自靖。今使隂柔之小人，至於在顯位，而後衆剛決而去之，亦非九五之光也。曰中未光，蓋不足於九五之詞。

上六：無號，終有兇。象曰：無號之兇，終不可長也。

程子曰：陽長將極，隂消將盡，獨一隂處窮極之地，是衆君子得時決去危極之小人也。其勢必須消盡，故云無用號咷畏懼，終必有兇也。陽剛，君子之道，進而益盛。小人之道，既已窮極，自然消亡，豈復能長久乎？雖號咷無以為也，故云終不可長也。先儒以卦中有孚號、惕號，欲以無號為無號，作去聲，謂無用更加號令，非也。一卦中適有兩去聲字，一平聲字，何害？而讀易者率皆疑之。或曰：聖人之於天下，雖大惡未嘗必絶之也。今且使之無號，謂必有兇，可乎？曰：夬者，小人之道，消亡之時也。決去小人之道，豈必盡誅之乎？使之變革，乃小人之道亡也，道亡乃其兇也。

朱子曰：隂柔小人，居窮極之時，黨類已盡，無所號呼，終必有兇也。占者有君子之德，則其敵當之，不然反是。

愚曰：孚號、惕號，號令之號也。上六無號，哀號之號也。小人安而得志則驕以喜，危而不得志則哀以號，此其常態也。今上六以三我應也，欲號以求免，而三則壯頄有慍。以五我比也，欲號以求免，而五則決之又決。然則上六無告呼之地矣，此所以無號而終有兇也。彖於五陽則告之曰利有攸往，爻於一隂則喻之曰無號終有兇。小人至此，欲延一旦之命，可得乎？兇而可號以免，所謂天作孽猶可違。無號之兇，所謂自作孽不可逭。聖人所以為萬世小人戒也。