程子曰：序卦渙者，離也。物不可以終離，故受之以節(jié)。物既離散，則當(dāng)節(jié)止之節(jié)，所以次渙也。澤上置水，滿則不容，為有節(jié)之象，故為節(jié)。

節(jié)：亨，苦節(jié)不可貞。

程子曰：事既有節(jié)，則能致亨通，故節(jié)有亨義。節(jié)貴適中，過(guò)則苦矣。節(jié)至于苦，豈能常也？不可固守以為常，不可貞也。

朱子曰：節(jié)，有限而止也。為卦下兌上坎，澤上有水，其容有限，故為節(jié)。節(jié)固自有亨道矣。又其體隂陽(yáng)各半，而二五皆陽(yáng)，故其占得亨。然至于太甚，則苦矣，故戒以不可守以為正也。

彖曰：節(jié)，亨，剛?cè)岱侄鴦偟弥小？喙?jié)不可貞，其道窮也。說(shuō)以行險(xiǎn)，當(dāng)位以節(jié)，中正以通，天地節(jié)而四時(shí)成。節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民。

程子曰：節(jié)之道自有亨義，事有節(jié)則能亨也。又卦之才剛?cè)岱痔?，剛得中而不過(guò)，亦所以為節(jié)，所以能亨也。節(jié)至于極而苦，則不可堅(jiān)固，常守其道，已窮極也。以卦才言，內(nèi)兌外坎，說(shuō)以行險(xiǎn)也。人於所說(shuō)則不知已，遇艱險(xiǎn)則思止。方說(shuō)而止，為節(jié)之義。當(dāng)位以節(jié)，五居尊，當(dāng)位也；在澤上，有節(jié)也。當(dāng)位而以節(jié)，主節(jié)者也。處得中正，節(jié)而能通也。中正則通，過(guò)則苦矣。推言節(jié)之道，天地有節(jié)，故能成四時(shí)，無(wú)節(jié)則失序也。聖人立制度以為節(jié)，故能不傷財(cái)害民。人欲之無(wú)窮也，茍非節(jié)以制度，則侈肆至於傷財(cái)害民矣。

愚曰：節(jié)貴亨，不貴苦，欲其可久也?？删谜吣糁?，節(jié)者適於中而已，過(guò)中則不可以為正。節(jié)所以亨者何？此以卦自泰變言也。泰分九三之剛之五，以節(jié)上卦之柔，分六五之柔之三，以節(jié)下卦之剛，然後隂陽(yáng)適等，而二五之剛得中，此節(jié)所以亨也。節(jié)所以苦者何？此以上六言也。上六節(jié)過(guò)乎中，居險(xiǎn)之極，人所不堪，下無(wú)說(shuō)而應(yīng)之者，此節(jié)所以苦也?？喙?jié)雖正，然過(guò)於中道，而又固守之，故不可為正。天下之理，中則可久，苦節(jié)過(guò)中，是以其道窮而不可久也。曰：說(shuō)以行險(xiǎn)，當(dāng)位以節(jié)，中正以通者何？此以九五言也。泰之九三，上行之五，自兌成坎，以說(shuō)行險(xiǎn)，非苦節(jié)也。九五居尊位，有能節(jié)之勢(shì)，而行甘節(jié)之道，道與位當(dāng)，故言當(dāng)位以節(jié)。居中得正，其道乃通，此亦以九五言節(jié)之所以亨也。天地節(jié)者，泰九三一變歸妹，震為春，離為夏；再變節(jié)，兌為秋，坎為冬。此天地節(jié)，四時(shí)成也。泰之乾為金玉財(cái)也，坤為民。楊氏曰：侈用則傷財(cái)，傷財(cái)必至於害民，故愛(ài)民必先於節(jié)用。禹貢、周官之於貢賦，所謂節(jié)以制度之書(shū)也。此又以卦變盡節(jié)之義也。

象曰：澤上有水，節(jié)；君子以制數(shù)度，議德行。

程子曰：澤之容水有限，過(guò)則盈溢，是有節(jié)，故為節(jié)也。君子觀節(jié)之象，以制立數(shù)度。凡物之大小、輕重、高下、文質(zhì)，皆有數(shù)度，所以為節(jié)也。數(shù)多寡，度法制。議德行者，存諸中為德，發(fā)于外為行。人之德行，當(dāng)議則中節(jié)。議，謂商度求中節(jié)也。

愚曰：節(jié)水之盈虛者，莫如澤；節(jié)天下之過(guò)與不及者，莫如聖人。自堯、舜至三代，數(shù)度相沿，而立制以中；自孔子至孟子，德行不失毫釐，而議道以中。堯、舜、三代節(jié)於名物，孔、孟節(jié)於道義，皆所以為萬(wàn)世之澤也。

初九：不出戶庭，無(wú)咎。象曰：不出戶庭，知通塞也。

程子曰：戶庭，戶外之庭。門(mén)庭，門(mén)內(nèi)之庭。初以陽(yáng)在下，上復(fù)有應(yīng)，非能節(jié)者也。又當(dāng)節(jié)之初，故戒之謹(jǐn)守，至於不出戶庭，則無(wú)咎也。初能固守，終或渝之，不謹(jǐn)於初，安能有卒？故于節(jié)之初，為戒甚嚴(yán)也。爻辭于節(jié)之初，戒之謹(jǐn)守，故云不出戶庭，則無(wú)咎也。象恐人之泥於言也，故復(fù)明之云：雖當(dāng)謹(jǐn)守，不出戶庭，又必知時(shí)之通塞也。通則行，塞則止，義當(dāng)出則出矣。尾生之水至不去，不知通塞也，故君子貞而不諒。係辭所解，獨(dú)以言者在人，所節(jié)唯言與行，節(jié)于言則行可知，言當(dāng)在先也。

朱子曰：戶庭，戶外之庭也。陽(yáng)剛得正，居節(jié)之初，未可以行，能節(jié)而止者也，故其象占如此。

愚曰：五艮為門(mén)闕，交兌為戶，四在門(mén)闕之中為庭。初九之不出戶庭，何也？聖人曰：非不出也，知時(shí)之通塞而謹(jǐn)之也。何謂通塞？初九、六四，正應(yīng)也。以正應(yīng)而往來(lái)，故曰通。然九二近比而不相得，而以剛實(shí)窒其所行，故曰塞。此初所以不出戶庭而謹(jǐn)之也。繫詞又推其義，欲初先謹(jǐn)之于言語(yǔ)，何也？?jī)稙榭谏嘁?，故曰亂之所生也，則言語(yǔ)以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子謹(jǐn)密而不出也。言語(yǔ)不可輕出，戶庭可輕出乎？

九二：不出門(mén)庭，兇。象曰：不出門(mén)庭，兇，失時(shí)極也。

程子曰：二雖剛中之質(zhì)，然處隂居說(shuō)而承柔。處隂，不正也；居說(shuō)，失剛也；承柔，近邪也。節(jié)之道當(dāng)以剛中正，二失其剛中之德，與九五剛中正異矣。不出門(mén)庭，不之於外也，謂不從於五也。二、五非隂陽(yáng)正應(yīng)，故不相從。若以剛中之道相合，則可以成節(jié)之功。唯其失德失時(shí)，是以兇也。不合於五，乃不正之節(jié)也。以剛中正為節(jié)，如懲忿窒慾，損過(guò)抑有餘是也。不正之節(jié)，如嗇節(jié)于用，懦節(jié)於行是也。不能上從九五剛中正之道，成節(jié)之功，乃係於私?之隂柔，是失時(shí)之至極，所以兇也。失時(shí)，失其所宜也。

朱子曰：門(mén)庭，門(mén)內(nèi)之庭也。九二當(dāng)可行之時(shí)，而失剛不正，上無(wú)應(yīng)與，知節(jié)而不知通，故其象占如此。

愚曰：初九往應(yīng)六四，九二塞之，九二往之，九五、三、四不能為之塞，則二可出戶庭矣。然二以九五非隂陽(yáng)正應(yīng)，不出門(mén)庭亦宜也，而爻詞以為兇者，何哉？二、五皆中同德也，九五剛中當(dāng)位，甘節(jié)以為民極，九二剛中同德，動(dòng)往應(yīng)之，以會(huì)其極，非當(dāng)其可之謂時(shí)乎？乃說(shuō)於三之隂，與五異趨，固而不知變，門(mén)庭可出而不出，是不逹乎時(shí)，失時(shí)中之道也，故曰失時(shí)極也。極即中也，戶庭、門(mén)庭之別，《本義》得之。

六三，不節(jié)若，則嗟若，無(wú)咎。象曰：不節(jié)之嗟，又誰(shuí)咎也？

程子曰：六三不中正，乘剛而臨險(xiǎn)，固宜有咎。然柔順而和說(shuō)，若能自節(jié)而順於義，則可以無(wú)過(guò)。不然，則兇咎必至，可傷嗟也。故不節(jié)若，則嗟若，已所自致，無(wú)所歸咎也。節(jié)則可以無(wú)過(guò)，而不能自節(jié)以致可嗟，將誰(shuí)咎乎？

朱子曰：隂柔而不中正，以當(dāng)節(jié)時(shí)，非能節(jié)者，故其象占如此。

愚曰：初九之節(jié)，喜其謹(jǐn)始也。九二之節(jié)，勉其用中也。至於六三，則說(shuō)而過(guò)於中矣。以柔居兌，知和而和，故戒之曰：不節(jié)若，則嗟若。既不以禮節(jié)之，則不可行，而何嗟及矣，無(wú)所咎矣，自取之也。嗟，謂三兌口不掩。

六四：安節(jié)，亨。象曰：安節(jié)之亨，承上道也。

程子曰：四順承九五剛中正之道，是以中正為節(jié)也。以隂居隂，安於正也。當(dāng)位為有節(jié)之象，下應(yīng)於初，四坎體水也，水上溢為無(wú)節(jié)，就下有節(jié)也。如四之義，非強(qiáng)節(jié)之，安於節(jié)者也，故能致亨。節(jié)以安為善，強(qiáng)守而不安，則不能常，豈能亨也？四能安節(jié)之義非一象，獨(dú)舉其重者，上承九五剛中正之道以為節(jié)，足以亨矣，餘善亦不出剛中正也。

朱子曰：柔順得正，上承九五，自然有節(jié)者也，故其象占如此。

愚曰：上卦為坎，坎之義，行險(xiǎn)而不失其信，故三爻皆以節(jié)言。六四之安節(jié)，人臣之節(jié)也。九五之甘節(jié)，所以節(jié)天下也。上六之苦節(jié)，節(jié)之窮也。節(jié)安則亨，節(jié)甘則吉，節(jié)苦則兇。今六四居人臣之位，安其節(jié)以上承於五，五以中道節(jié)天下者也。六四上承五之中道，無(wú)過(guò)焉，無(wú)不及焉，既安且亨，不亦宜乎？嗚呼！安節(jié)所以見(jiàn)治世，苦節(jié)可以知時(shí)危，此人主所以貴乎中也。

九五：甘節(jié)，吉。往有尚。象曰：甘節(jié)之吉，居位中也。

程子曰：九五剛中正，居尊位，為節(jié)之主，所謂當(dāng)位以節(jié)，中正以通者也。在已則安，行天下則說(shuō)，從節(jié)之甘美者也，其吉可知。以此而行，其功大矣，故往則有可嘉尚也。既居尊位，又得中道，所以吉而有功。節(jié)以中為貴，得中則正矣，正不能盡中也。

朱子曰：所謂當(dāng)位以節(jié)，中正以通者也，故其象占如此。

愚曰：五行土居中，其味甘，節(jié)而曰甘，以其中也。在九五謂之中，在六四謂之道。中者，天下之所通行而不窮者也，這便是中正以通。惟其中正，故可甘美，行而無(wú)弊，故曰往有尚。夫九五居位之中，以節(jié)天下，天下樂(lè)其甘而不厭，此所以為節(jié)之主也，此所以為節(jié)之吉也。

上六，苦節(jié)，貞兇，悔亡。象曰：苦節(jié)貞兇，其道窮也。

程子曰：上六居節(jié)之極，節(jié)之苦者也。居險(xiǎn)之極，亦為苦義，固守則兇，悔則兇。亡，悔損過(guò)從中之謂也。節(jié)之悔亡，與他卦之悔亡，辭同而義異也。節(jié)既苦而貞，固守之則兇，蓋節(jié)之道至於窮極矣。

朱子曰：居節(jié)之極，故為苦節(jié)。既處過(guò)極，故雖得正而不免於兇。然禮奢寧儉，故雖有悔而終得亡之也。

愚曰：六三兌而過(guò)乎中，則為不節(jié)之嗟。上六坎而過(guò)乎中，則為苦節(jié)之兇。嗟無(wú)所咎，兇無(wú)所悔，三上俱為不中，而所以不中者異也。

周易程朱傳義折衷卷三十一