【周易上經(jīng)】第21卦-噬嗑?火雷噬嗑（震下離上）-朱邦復(fù)著《易經(jīng)明道錄?第十一章》
朱邦復(fù)著《易經(jīng)明道錄》繁體版：第十一章：上經(jīng)第二十一卦_噬嗑：火雷噬嗑（震下離上）
噬嗑：亨，利用獄。
│註：噬－－用牙咬。嗑－－合口。
│用獄－－處理行為不當(dāng)者之方法，使之正也。
│象：噬嗑綜賁。
│上下兩陽(yáng)而中虛，頤之象也。四為口中之物，故咬之。
│釋：亨通，可利用刑罰治理整頓。
│彖：頤中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨，剛?cè)岱郑瑒?dòng)而明。雷電合而章，柔得中而上行
│。雖不當(dāng)位，利用獄也。
│象：雷電交加＝懲罰糾正人不當(dāng)之作為也。
│釋：口中有物嚼之，齒牙堅(jiān)硬，而物柔軟，嚼後即分。世事之理，無(wú)非如此。
│象：雷電，噬嗑，先王以明罰敕法。
│象：離＝電。震＝雷
│釋：先王明訂罰則，令人遵守奉行。
噬嗑初九：
初九：屨校滅趾，無(wú)咎。
爻：（位），（比）扶。
通：本爻變?yōu)槔ぃ刎詾闀x。〔明出地上，順而麗乎大明，柔進(jìn)而上行。〕
註：屨－－以械加之於足。校－－加於足之器械。
象：中爻坎＝桎梏，校之象也。震＝足趾。
初爻變?yōu)槔ぃ揭娡恋囟灰娮悖瑴缙渲褐蟆?/p>
初九為下民，故為受刑者。
釋：刑罰為了使人畏懼，無(wú)咎。
噬嗑六二：
六二：噬膚滅鼻，無(wú)咎。
爻：（位）中正，（比）乘。
通：本爻變?yōu)閮叮刎詾轭ァ！捕樱渲静煌小！?/p>
象：膚者，肉之外皮也，凡卦中各爻次序相近者，皆謂膚也。
或以卦序言膚，如睽卦兌二離三，本卦離三震四，卦序相近乃有膚之象。
本卦六二指外皮，六三為肉，九四為胏（因陽(yáng)剛，故連骨）。
中間四爻有上下齒之象，故皆言其動(dòng)作。六二乃治獄者，變兌＝口，噬之象。
中爻艮＝鼻，二變中爻為離，不見其艮之鼻＝滅其鼻之象。
釋：以柔制剛，小有損折，無(wú)咎。
噬嗑六三：
六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無(wú)咎。
爻：（應(yīng)），（比）承。
通：本爻變?yōu)殡x，重卦為離。〔重明以乎正，乃化成天下。〕
象：離火在前，本爻變又為離，上火下火，乾其肉為臘肉也。
中爻坎＝毒。六三柔弱，能力不逮反受毒害。
釋：處事不當(dāng)反傷己身，小吝，無(wú)咎。
噬嗑九四：
九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。
爻：（比）扶據(jù)。
通：本爻變?yōu)轸蓿刎詾轭U。〔自求口實(shí)。〕
註：胏－－乾肉中帶骨者。
象：此爻正為頤中之物。上離有乾之象，本陽(yáng)爻居坎之中，乃金之象。
變坤錯(cuò)乾＝金。中爻坎＝矢。
釋：真相難斷，案中有案，艱苦奮鬥守之以正，吉。
噬嗑六五：
六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無(wú)咎。
爻：（位）中，（比）承乘。
通：本爻變?yōu)榍刎詾闊o(wú)妄。〔動(dòng)而健，剛中而應(yīng)，大亨以正。〕
象：變乾＝金。乾錯(cuò)坤＝黃色。
六五柔順無(wú)能，九四扶之，得黃金之象。必正其心而懷危厲，始無(wú)咎。
釋：意外之得，正心知艱，無(wú)咎。
噬嗑上九：
上九：何校滅耳，兇。
爻：（應(yīng)），（比）據(jù)。
通：本爻變?yōu)檎穑刎詾檎稹！舱痼@百里，不喪匕鬯。〕
註：何＝荷，負(fù)荷。
象：中爻坎＝桎梏。初爻曰屨，上爻則曰負(fù)荷，因人之身份而有異也。
坎＝耳痛，故稱滅耳。離＝戈兵，艮＝手，持戈加諸於耳，亦滅耳之象。
上九亦為受刑人，如初爻然。
釋：罪大惡極，怙悛不改，當(dāng)有此災(zāi)，兇。
- 朱邦復(fù)著《易經(jīng)明道錄?卷一》序 免費(fèi)
- 朱邦復(fù)著《易經(jīng)明道錄?第一章》何謂易 免費(fèi)
- 朱邦復(fù)著《易經(jīng)明道錄?第二章》讀易需知 免費(fèi)
- 朱邦復(fù)著《易經(jīng)明道錄?第三章》象征符號(hào) 免費(fèi)
- 朱邦復(fù)著《易經(jīng)明道錄?第四章》術(shù)語(yǔ)解釋 免費(fèi)
- 朱邦復(fù)著《易經(jīng)明道錄?第五章》本書范例 免費(fèi)
