【巽下兌上】

　　大過大過與頤相錯(cuò)大過四陽二隂根於坤繼需訟無妄大畜而得大過以歸離乃終上經(jīng)焉大過所以繼無妄大畜者大畜無妄皆過乎陽過於陽則為大過大者陽也陽過則以隂為用為貴故謂之根於坤由需訟而繼以無妄大畜則已於無妄大畜明其義矣

　　○其卦上兌下巽中四陽而隂居初上二爻實(shí)為隂弱而不能包涵乎陽故陽太過必貴調(diào)劑以隂焉?見而義在是

　　大過棟橈利有攸往亨

　　彖辭棟橈棟者梁上短柱就隂之小弱取?棟橈則梁柱皆不得用大過則小者不及大者亦無足任矣所以隂陽貴中而不貴過好為扶抑之說者於此當(dāng)致思焉何以利攸往乎非謂陽盛可任往也其卦德兌說於上而巽進(jìn)於下有攸往之利也然則其?雖陽過而其德則兌說巽進(jìn)皆隂也外陽為用似過而內(nèi)隂德足以濟(jì)之過而不過所以利往如是而乃得亨也不然方言棟橈又言利往而亨聖人無此牽混之辭是棟橈者其象陽用也利有攸往本於巽說乃亨者其德隂體也所以謂之根於坤也俱以隂濟(jì)陽為貴則本卦貴隂明矣蓋大者過小者不及故本末弱也若大不過小者亦無不及本末亦不弱矣

　　彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨大過之時(shí)大矣哉

　　彖傳釋卦名義曰大者過也名卦體?也棟橈本末弱者謂二隂在初上而四陽在中也隂陽以交際為中和隂在本末而陽俱居中中雖盛而本末弱中之盛者亦同歸於不得用而已故取?於棟橈小材橈矣大材豈能獨(dú)任一室之重乎何以又言利有攸往陽剛雖過盛於中中不獨(dú)謂二五得中謂四陽在內(nèi)即對(duì)二隂之本末言也又言卦德則巽而說以為行故利有攸往而亨也傳之釋卦辭利往而亨亦主卦德耳剛過而中一語多以為二五得中者抑知大過無二五為中之義乎既四陽居中為大過則所謂剛過而中者聖意曰陽剛過而又在卦中見大過為陽剛過盛盛陽在中則本末之弱可知矣如此可以為行乎又轉(zhuǎn)一語曰巽而說乃所以為亨也其德則隂以主之為巽為說所以為行所以為利往而亨也復(fù)就大過之時(shí)以明其大者大過之時(shí)以隂德濟(jì)大過之時(shí)事悅必志洽心孚巽必謹(jǐn)言慎行非有大過人之心思智力不足以有用也所謂其知可及也其愚不可及也若不善會(huì)本義之意謂大有為之材乃用壯而往也左矣

　　?曰澤滅木大過君子以獨(dú)立不懼遯世無悶

　　?傳曰澤滅木大過澤隂物也木陽物也澤滅木何以謂之大者過乎謂澤在上卦木在下卦固然而另有義所謂滅者正如水之滅火也彖以澤之柔而監(jiān)制乎木之剛歸於中和也且兌金也以兌制巽巽進(jìn)和說得剛?cè)嶂藙t大者不過矣?以東南六陽之位豈不大過至於兌而四隂正長(zhǎng)澤不惟革火且滅木大者何過此大過始用隂以悅為巽行利往而得吉及至隂盛用事又不可輕為往矣君子體之獨(dú)立不懼遯世無悶更取義雖當(dāng)用柔濟(jì)剛而非無剛也當(dāng)此兌澤革火滅木之時(shí)非君子得時(shí)行道之日也向所謂兌悅者非茍悅以取媚也所謂巽行者非枉節(jié)以求合也故雖獨(dú)立亦不懼雖遯世亦無悶君子之悅即不合而有不懼之勇君子之行即見阻而有無悶之仁是兌巽之為德雖隂用而所以濟(jì)之者兌下二陽巽上二陽也卦雖陽多隂少貴隂用隂然濟(jì)之者仍陽則調(diào)劑隂陽歸於均平又何非乾元以統(tǒng)天者統(tǒng)坤乎此?傳又為兌巽二卦明其用於陽過之時(shí)而以君子為歸焉

　　初六藉用白茅無咎?曰藉用白茅柔在下也

　　初六變?yōu)閴蹙旁趬跻躁栕冴洖榇筮^繋以壯於前趾往不勝為咎者夬在初即用壯所以為咎也兼本末弱之義也

　　本爻變隂為陽為夬兼柔乘剛之義繋以藉用白茅無咎隂弱以有所憑藉而得安矣?曰柔在下也又以白茅為柔物而可任重於隂柔弱而可任重中又生一義爻辭謂下弱而藉茅可安?傳又謂柔雖弱而重任且藉之以安也緫是重隂於大過之時(shí)也

　　九二枯楊生稊老夫得其女妻無不利?曰老夫女妻過以相與也

　　九二變?yōu)橄讨谙潭躁涀冴枮榇筮^繋以咸其腓兇居吉蓋山止而外兌來感通風(fēng)散而外兌不能感通矣腓不動(dòng)物隨股而動(dòng)艮二爻?之矣今變悅為動(dòng)妄動(dòng)不能感物兇可知也居而不動(dòng)則吉也

　　本爻變陽為隂為咸繋以枯楊生稊老夫得其女妻無不利者兼咸感之義象婚媾之道也女妻指初隂也卦之本弱得二陽為夫而可以行其巽進(jìn)之志也故無不利?曰老夫女妻過以相與也正謂初二兩爻相與則隂弱得強(qiáng)也大過本言當(dāng)益隂九二陽爻過也而以濟(jì)初隂斯過不為過而能相與方合乎卦義故無不利之辭同於卦辭之利有攸往矣

　　九三棟橈兇?曰棟橈之兇不可以有輔也

　　九三變?yōu)槔е诶躁涀冴枮榇筮^有困于石據(jù)于蒺藜入于其宮不見其妻之?坎險(xiǎn)變?yōu)橘氵M(jìn)不能附於二之中陽困於險(xiǎn)以求進(jìn)又以隂柔不能進(jìn)所以有石及蒺藜之阻也固兼大過而有入宮無妻之辭然困之六三在困卦亦夫妻也正反乎大過二爻之以陽附隂得其女妻之義也

　　在本爻以陽變隂為困兼困象義而有棟橈之兇棟橈原謂初上而於三何取象乎不知三爻乃巽之上爻正積累於初爻本弱之上者也三居二上二居初上初之本弱因累重而棟橈於三居上言之正見大者過也涉大不過重則本亦不顯弱矣初棟也三是橈之由也?傳謂不可有輔也輔者以陽輔陽也二以濟(jì)初為吉陽濟(jì)隂也三以輔二為兇陽助陽也大過之時(shí)祇以濟(jì)隂不宜助陽若輔陽則大愈過而重本愈不及而橈且折矣象傳之言足破羣疑而知愚說有所據(jù)矣

　　以上內(nèi)卦三爻巽進(jìn)之體德然本弱何以為進(jìn)故初示以用白茅藉柔為剛用柔本剛則本不弱可以進(jìn)矣二以輔初隂得女妻無不利三以輔二積陽實(shí)之重以致本弱之兇一從一違於是大過用隂之道吉兇判然矣蓋初乃巽內(nèi)卦之主爻且本弱藉茅可為通卦之主爻矣

　　九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不橈乎下也九四變?yōu)榫脑诰囊躁涀冴枮榇筮^兼大過而為井甃無咎亦有濟(jì)隂之義

　　在本爻以陽變隂為井澤之在上者變?yōu)樗诰浿酀?jì)也可知矣棟之弱者可隆矣然四與初為正應(yīng)濟(jì)隂必應(yīng)耑心濟(jì)初有它念則吝道也隂陽之道如夫妻然婦以從一而終為節(jié)夫而有它亦非義之正也三四俱在中正所謂大者過也正所謂剛過而中也三以輔陽而棟橈兇四以濟(jì)隂而棟隆吉可見彖傳言在中之象義矣象曰不橈乎下也指四下濟(jì)初隂正應(yīng)故本強(qiáng)而棟亦不橈且隆起而能任也不須再釋有它之吝矣三為棟橈之由四棟隆傳言因不橈乎下可知?jiǎng)傔^而中彖傳之言矣

　　○【四本兌體兌加巽則本益弱惟其兌金化水滅木者反生木且水體更旺于金所以棟隆而本亦強(qiáng)】

　　九五枯楊生華老婦得其士夫無咎無譽(yù)?曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也

　　九五變恒之六五在恒五以隂變陽為大過繋以恒其德貞而謂之婦人吉夫子兇者兼大過之義也大過大者過也恒其德而貞固為美德矣然婦人之隂而用恒貞之德則吉夫子之陽當(dāng)濟(jì)隂之時(shí)不能使隂陽均平時(shí)出咸宜則亢陽而兇矣德也貞也俱兼美惡言不可耑以德為美貞為正也蓋有善德有惡德有貞固有貞正耳言婦人夫子又與本爻老妻士夫相應(yīng)其取?之辭亦曉然矣

　　在本爻變陽為隂為恒可謂濟(jì)隂應(yīng)得吉占矣而繋之以枯楊生華老婦得士夫無咎無譽(yù)何也五所濟(jì)者上爻之隂老婦也濟(jì)隂而濟(jì)老婦老婦老隂將變少陽不能得濟(jì)也所以枯楊生華華生而中益枯隂氣將盡矣濟(jì)於隂而如老婦之不能生育何益乎無咎無譽(yù)者雖不助陽亦不能濟(jì)隂無用之義也?傳言不可久亦可醜就?以明義不能濟(jì)隂可思矣

　　上六過涉滅頂兇無咎?曰過涉之兇不可咎也上六變?yōu)閵ブ暇旁趭ブ县骋躁栕冴洖榇筮^當(dāng)姤終而有姤其角之象角姤而過則牴觸而已何婚媾之有吝之道也兼大過隂在上為老婦不能得陽之濟(jì)而末終弱無益於大過者也

　　在本爻以隂變陽為姤隂弱於末而更變陽以卦隂德之悅變?yōu)殛柕轮〈筮^之極而仍過於大過則過涉滅頂之兇何可免乎又曰無咎者為其變姤也變姤則隂生於初爻矣在復(fù)上爻之陽為碩果不食而復(fù)已生於此碩果中就上爻之陽已得復(fù)初爻之陽矣在大過上爻之隂雖滅頂而變姤隂生已兆於此滅頂中就上爻之隂已得姤初爻之隂也故曰兇而又曰無咎之義也本卦貴隂大過之極而兇變姤以隂生為無咎也如彖辭以棟橈為隂弱又云利有攸往亨為隂德之悅而巽行也聖人語簡(jiǎn)而意該矣?傳曰不可咎也謂隂能變陽不可咎所以扶陽乎似非也謂陽過滅頂而變姤隂已下生何可又咎之乎仍是濟(jì)隂柔於剛中均平調(diào)濟(jì)之義也

　　以上外卦三爻兌悅之體德四變坎水濟(jì)隂隂生而本末不弱本末不弱則棟隆得吉矣五爻雖附上隂而老婦不能生育附隂而無濟(jì)於隂也上六隂主外卦變乾剛積於上本愈弱矣故有滅頂之兇大過之重本弱如此上爻本主外卦變陽為姤雖兇然變姤即所以濟(jì)隂而使本不弱也故與初分主乎內(nèi)外卦而上又歸重於初以初為通卦主爻焉

　　大過大者過剛過而中本末弱也以四陽在中二隂在本末取象義固然但本末弱似重在本弱而不在末弱蓋本強(qiáng)而末亦不弱矣故初以柔為藉而得安重本也二以相與初而得士妻無不利三以輔二陽而棟橈四以應(yīng)初隂而棟隆五以得老婦而無咎譽(yù)上以老隂無用得兇而以變姤生初隂為無咎大過之貴隂而應(yīng)濟(jì)隂六爻?義明曉蓋如此也卦之根於坤而用隂主乎二隂爻而猶以初隂為主也知愚說之非逞臆也