【乾下震上】

　　大壯大壯與遯相綜四陽盛長(zhǎng)二月之卦聖人于隂陽之浸盛皆有以調(diào)劑之使歸于中和或以抑隂或以退陽無毫髪之偏倚也知此可以學(xué)易大壯愚謂根于坤隂少貴隂當(dāng)濟(jì)隂為和平故根坤焉同遯皆繼乎上經(jīng)尾卦之離者雷天俱陽非有隂柔文明之智以維之則壯往而不可止矣況雷之迅烈天之高遠(yuǎn)非火在地則雷不升非日在天則天不明故繼離而為大壯所以用隂以濟(jì)陽陽不壯則天陽不亢而澤時(shí)降雷陽不震而隂氣無傷也此皆繼離之義象也故大壯之時(shí)守必以靜者隂道也守天下國(guó)家者不外守一身一心而已用壯用罔方寸主之隂陽于此和平天地萬物無不調(diào)劑于君子矣

　　大壯利貞

　　彖辭曰利貞大壯陽壯壯則不中不中則非正利貞者示必中而正之道于陽德也且利貞二德在乾文言首明之以該六十四卦矣元亨陽而利貞隂也但言利貞而不擊以元亨大壯用壯其道不患于不大亨而患于不中不正也故顯示以隂德而隱和其陽德焉豈不貴元亨乎利貞而得元亨則用罔之利貞乃大壯之元亨耳

　　彖曰大壯大者壯也剛以動(dòng)故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣

　　彖傳釋卦名義曰大壯大者壯也壯之為義近于過之為義大者壯即大者過也以其陽盛故曰壯以其隂不及故曰過蓋大壯者剛以動(dòng)也乾健為體震動(dòng)為用陽氣壯盛何諱言壯不知天地之氣化人心之德性原以無過不及為本然之體以本然之體制自然之用在天地則氣化平和在人心則德性中正所以為天道聖心之凖也如大者壯則所謂乾剛之體為亢陽震動(dòng)之用為妄動(dòng)矣所以聖人名卦為大壯壯者陽盛而壯則用易之君子必思有以濟(jì)之矣大壯而言利貞何也大者不取于壯而貴于正也正即中也惟中正而陽之德常為主隂之德常為輔天地定位天包乎地仁義成性仁兼乎義君子小人並生君子在內(nèi)佐君國(guó)小人在外効奔走如是則大得其正而小亦不廢陽得其伸隂亦未嘗屈此非調(diào)停之說也乃和平氣化調(diào)劑德性恒久不易之理數(shù)也傳故又云正大而天地之情可見矣非中正以為大則大者必壯天地之間有陽無隂而天地久已息矣情者天地之心也天地?zé)o心何有于情惟于氣化運(yùn)行無過不及出于本然而行于自然者體之則知主宰者其心性而?見者其情也惟其一隂一陽之謂道所以隂陽兩儀固不可偏廢亦無容扶抑自有大中至正之道在焉此天地之情所以可見也亦見于聖人作易之心而已

　　象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履

　　象傳曰雷在天上大壯耑言其時(shí)也二月雷出于地矣是故謂之雷在天上蓋雷在地中先王則養(yǎng)陽之微雷在天上君子則守隂之約禮者隂為體者也履所以行乎禮者也履著于地地方而履亦方俱地道也若履非禮則為躁妄之動(dòng)非取象于雷之動(dòng)止有時(shí)即非取象于天之動(dòng)根于靜矣惟非禮弗履斯合乎禮之體以正乎履之用此君子用隂德予陽壯所以維乎陽不致佻達(dá)輕率外喪儀而內(nèi)喪德也象傳言非禮弗履正從君子立不易方來如恒用隂之說也雷天雖陽而有隂以維持之謂之根于坤亦確將乾坤隂陽要看成兩個(gè)又要看成一個(gè)又要看成一個(gè)內(nèi)有兩個(gè)方于易之言體言用言互為體用成活潑潑底物事矣

　　初九壯于趾征兇有孚象曰壯于趾其孚窮也

　　初九變?yōu)楹阒趿诤愠跻躁涀冴枮榇髩押慵娲髩咽殃柖：銥樗麟[行怪之事所以兇也在本爻以陽變隂為恒大壯而以為恒則壯于趾初征而兇已可卜矣何以又言有孚以其心執(zhí)大壯以為恒不能濟(jì)隂而為變通也象曰壯于趾其孚窮也如誠(chéng)心有孚奚窮乎惟成心有孚則用壯之壯心耳在初已窮況進(jìn)而征哉兇不須言矣誠(chéng)心與成心異若莊子之所謂成心則另一意乃誠(chéng)也

　　九二貞吉象曰九二貞吉以中也

　　九二變?yōu)樨S之六二在豐二以隂變陽為大壯陽壯而明反不明陽天也天明則日月不明故豐二係以豐其蔀日中見斗用壯以往則得疑疾自以為明而實(shí)不明徒生疑耳必有孚?若去其蔽也乾健變離明何蔽乎蔽于自明之一念即用壯也此兼大壯言也本爻陽變?yōu)殛洖樨S用壯之時(shí)能變隂以豐蔀者蔽其明正得以隂濟(jì)陽之道文明濟(jì)剛健矣如卦辭所係貞吉也故卦言利貞爻亦言貞吉能利乎貞而吉可知矣象傳曰九二貞吉以中也彖辭言正曰大者正也愚即申言以正為中之義敢自用乎從傳也從二爻之貞吉推彖辭之正必正而中也于是更推二爻之貞吉而得彖辭之所謂利貞者正為大而中正即利貞也不偏于陽亦謂之利貞非必戒偏于隂而後云利貞也此傳之所以歸貞于中也

　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸籓羸其角象曰小人用壯君子罔也

　　九三變?yōu)闅w妹之六三在歸妹之三以隂變陽為大壯繋以歸妹以須原宜待隂盛而歸也乃反先歸其娣者賤者先貴所以使少隂以維陽故不妨先歸其娣也

　　在本爻以陽變隂為歸妹繋以小人用壯君子用罔小人用壯亢陽不知用也君子用罔得中而能貞正也此貞也似厲也然不貞不中而用壯則如羝羊之用壯必觸藩而羸其角矣用罔似厲危而以貞為安不致如羊之用壯同于小人則大壯之利貞得全于義矣象傳曰小人在大壯之時(shí)方用壯君子知隂陽消長(zhǎng)之恒明隂陽體用之宜豈肯用壯乎用罔以為壯也必也然罔之生也聖人言幸而免矣易何為示用罔乎此各有義于大壯言罔非罔而不直也罔于其用未嘗罔乎其體也大壯之時(shí)言罔又非遯之時(shí)遠(yuǎn)小人不惡而嚴(yán)否之時(shí)儉德避難也君子之道方行已有知辱知殆之計(jì)四時(shí)之序?qū)⒊梢延谐晒Ρ赝酥娐}人不為己甚所該者廣矣大矣故明乎用罔之道則一言一行無處不存一陽盛將衰道長(zhǎng)必消之念矣即欲用壯而不能矣以翼翼小心持于衷自以兢兢不克卒業(yè)慮于事此君子之用罔也此即全乎人之生也直之理也人生稟乎天地之氣有始即有終有窮即有達(dá)得時(shí)行道毫無矜情躁氣失時(shí)道不行惟有樂天知命何非生也直之理何非用罔之心乎故論語與易宜相參看【罔之生是罔其生人之理與用罔大不同】?jī)?nèi)卦三爻乾體以二爻為主故貞吉二中而復(fù)貞正則隂陽均平矣于初爻言壯趾兇期其孚在隂陽交也于三爻明用罔者內(nèi)卦之陽盛至二而極非用罔無以濟(jì)陽用隂也三又為內(nèi)外卦交際故示之如此蓋以為二主爻初三兩爻附之則得中而吉否則兇焉

　　九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹象曰藩決不羸尚往也

　　九四變?yōu)樘┲脑谔┧囊躁涀冴枮榇髩芽幰贼骠娌桓灰云潆O不戒以孚隂在外而變陽內(nèi)合三陽以保泰也故云翩翩不以三隂為富而惟其隣之陽是以也此所以貴于不戒而孚誠(chéng)心助陽為保泰之吉也

　　在本爻以陽變隂為泰合乎戒大者過壯之義能貞吉而不用壯變隂成泰乃用罔也所以悔亡所以藩決不羸且壯于大輿之輹中雖用罔而其行之以堅(jiān)健迅速可知矣又見用罔正神于用壯也象曰藩決不羸則其往也必尚矣用壯而羸角何往乎用罔而藩決不羸壯在輿輹尚往何疑乎皆貞吉之德主之孚于卦辭也是以利貞不言元亨而尚往即大亨也【坤為輿壯在輿輹即是含美而用罔陽在隂下輹也】

　　六五喪羊于易無悔象曰喪羊于易位不當(dāng)也

　　六五變夬之九五在夬五以陽變隂為大壯繋以莧陸夬夬中行無咎謂其變隂恐隂不易夬示以如莧陸之徐徐而夬又必中行不過于夬斯無咎也亦寓隂陽平和之義矣

　　在本爻以隂變陽為夬大者壯而仍變陽必致于躁妄而亡羊于易忽之一念也喪羊而何以無悔羊陽物也喪其羊而得牛則悔亡同于四爻之貞吉三爻之君子用罔矣豈復(fù)有悔哉象傳曰位不當(dāng)也位在六五中位也柔順中正何云不當(dāng)位乎蓋位在六五下有四陽以隂道君主之非用隂以和衆(zhòng)陽則進(jìn)而成夬成剝以剝陽成夬以夬隂皆聖人不許也惟主以隂道使大不過壯方盡平和調(diào)劑之至善也然五在君位適值四陽盛長(zhǎng)之時(shí)恐隂柔不能不隨陽為夬故云位不當(dāng)也蓋因變動(dòng)為陽成夬而言之也

　　○愚用牛之說本于離之用牝牛也羊之性陽而多觸喪羊于大壯悔所以亡也非同于旅之喪牛也因本卦繼離故云【傳言位不當(dāng)多類此】

　　上六羝羊觸藩不能退不能遂無攸利艱則吉象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長(zhǎng)也

　　上六變?yōu)榇笥兄暇旁诖笥猩县骋躁栕冴洖榇髩旬?dāng)大有而變隂則能富有以成大且大有而不以為有也是以繫之以自天祐之吉無不利或曰大有五爻一陰為貴故以陰主通卦而上爻變陰以助之如天之助五也上位在五上故以天象之亦通在本爻以陰變陽為大有陽盛于卦之終而復(fù)變陽則用壯以為終必如羊之觸藩不能退不能遂即欲用罔至此極時(shí)亦無救矣所以無所往而利然能艱守陰道則仍吉也艱亦利貞而已象傳曰不能退不能遂不詳也變離明而陽盛則不明所以不能詳審乎用壯用罔之道也艱則吉用壯而反于用罔一轉(zhuǎn)瞬一反念之問咎何長(zhǎng)乎聖人于大壯終始以利貞為教利貞即用罔也故以艱則吉終卦焉　本卦六爻貞悔對(duì)看俱相應(yīng)總歸于陰陽和平而天地之道聖人之學(xué)盡之矣至于離之德本明以過明不明老子及黃帝皆言天明則日月不明易于離德之豐卦極擬議矣象傳于此曰不詳也貴于體會(huì)之自得以上外卦三爻震動(dòng)之德體以四爻主外卦亦必貞方吉同于內(nèi)卦二爻之主內(nèi)卦以中正和平為道也六五變兌而喪羊正欲其喪羊之陽方無悔上六變離明而兼動(dòng)用壯于壯之極所以無攸利必用罔而利艱貞陰道也乃吉皆大壯用陰濟(jì)陽之義象也五上二陰本隨四陽而動(dòng)至大壯則皆貴用陰又以通卦之大義象為主也合內(nèi)外卦以論大壯二之文明剛健貞吉合乎卦辭洵通卦之主爻乎