太極

　　看易須是看他卦爻未畫(huà)以前是怎模樣卻就這上見(jiàn)得他許多卦爻象數(shù)是自然如此不是杜撰也且詩(shī)則因風(fēng)俗世變而作書(shū)則因帝王政事而作易初未有物又是懸空說(shuō)出當(dāng)其未有卦畫(huà)則渾然一太極在人則是喜怒哀樂(lè)未發(fā)之中一旦發(fā)出來(lái)則隂陽(yáng)吉兇事都在裏面人須是就至靜虛中見(jiàn)得這道理周遍通瓏方好若先靠定一事說(shuō)則滯泥不通了此所謂潔靜精微易教也【荅王遇】

　　看易須是看它未畫(huà)卦爻以前是怎生模樣卻就這裏看他許多卦爻象數(shù)非是杜撰都是自然如此未畫(huà)之前在易只是渾然一理在人只是湛然一心都未有一物在便是寂然不動(dòng)喜怒哀樂(lè)未發(fā)之中也忽然在這至虛至靜之中有箇象方發(fā)出許多象數(shù)吉兇道理來(lái)所以靈所以說(shuō)潔靜精微之謂易易只是箇潔靜精微?是如今人說(shuō)得恁地拖泥帶水有甚理會(huì)處【沈僴録】

　　未有文字已有此書(shū)謂有此理財(cái)可謂有此書(shū)則不可【荅吳斗南】

　　昔我抱氷炭從君識(shí)乾坤始知太極藴要妙難名論謂有寧有跡謂無(wú)復(fù)何存惟應(yīng)酬酢處特達(dá)見(jiàn)本根萬(wàn)化自此流千聖同茲源曠然遠(yuǎn)莫禦惕若初不煩云何學(xué)力微未勝物欲昬??始欲達(dá)已被黃流吞豈知一寸膠救此千丈渾勉哉共無(wú)斁此語(yǔ)期相敦【酬張南軒】

　　?淵問(wèn)太極兩儀五行先生曰兩儀即隂陽(yáng)隂陽(yáng)是氣互行是質(zhì)立天之道曰隂與陽(yáng)是氣立地之道曰柔與剛是質(zhì)又如人魂是氣體魄是質(zhì)淵又云太極生兩儀兩儀生四象此如母生子子在母外之義?二氣五行卻是子在母內(nèi)先生曰是如此隂陽(yáng)五行萬(wàn)物各有一太極又云太極動(dòng)而生陽(yáng)只是如一長(zhǎng)物不免就中間截?cái)嗾f(shuō)起其實(shí)動(dòng)之前未嘗無(wú)靜靜之前又未嘗無(wú)動(dòng)如繼之者善也亦是就此說(shuō)起譬之俗語(yǔ)謂自今日為頭已前更不受理意思

　　或問(wèn)太極一隂陽(yáng)先生曰一隂陽(yáng)道也隂陽(yáng)器也【廖謙録】趙師夏謂心為太極林學(xué)蒙謂心具太極師夏舉以為問(wèn)先生曰這般處極細(xì)難說(shuō)看來(lái)心有動(dòng)靜其體則謂之易其理則謂之道其用則謂之神【葉賀孫録】

　　夫下之理無(wú)獨(dú)必冇對(duì)至足之蹈之曰真箇是未有無(wú)對(duì)者看得如此時(shí)果是詫異好笑然亦有無(wú)對(duì)者一隂一陽(yáng)相對(duì)者也太極卻無(wú)對(duì)五行中土亦無(wú)對(duì)然太極卻是與隂陽(yáng)二物相對(duì)五行中四物與一土對(duì)四物有方土無(wú)方四物皆資土故也湖南學(xué)者云善無(wú)對(duì)不知惡乃善之對(duì)惡者反乎善者也【吳必大録】

　　楊至問(wèn)通書(shū)水隂根陽(yáng)火陽(yáng)根隂與五行隂陽(yáng)隂陽(yáng)太極為一截困時(shí)運(yùn)行萬(wàn)物終始與混兮闢兮其無(wú)窮兮為一截混兮是利貞誠(chéng)之復(fù)闢兮是元亨誠(chéng)之通注下自五而一自五而萬(wàn)之說(shuō)則是太極常在貞上恐未穩(wěn)先生曰便是猶有此等硬說(shuō)處【李方子録】

　　易言太極生兩儀一生二也所以大衍之?dāng)?shù)虛一周子言太極動(dòng)而生隂靜而生陽(yáng)則一在二中然要其實(shí)一雖生二依舊只在二中但易摘出說(shuō)耳【劉砥録】

　　楊道夫問(wèn)竊謂夫子之道如太極天下之事如物之有萬(wàn)物雖有萬(wàn)而所謂太極者則一大極雖一而所謂物之萬(wàn)者未嘗?也至於曾子以忠恕形容一貫之妙亦如今人以性命言太極也不知是否曰太極便是一到得生兩儀時(shí)這太極便在兩儀中生四象時(shí)這太極便在四象中生八卦時(shí)這太極便在八卦中【楊道夫録】

　　太極中全是具一箇善?三百八十四爻中有善有惡皆隂陽(yáng)變化以後方有【葉賀孫録】

　　程大昌問(wèn)道生一一生二二生三先生荅云熹恐此道字即易之太極一乃陽(yáng)數(shù)之奇二乃隂數(shù)之耦三乃奇耦之積其曰二生三者猶所謂二與一為三也若直以一為太極則不容復(fù)言道生一矣詳其文勢(shì)與列子易變而為一之語(yǔ)正同所謂一者皆形變之始耳不得為非數(shù)之一也【荅程大昌】

　　太極之義正謂理之極致耳有是理即有是物無(wú)先後次序之可言故曰易有太極則是太極乃在隂陽(yáng)之中而非在隂陽(yáng)之外也今以大中訓(xùn)之又以乾坤未判大衍未分之時(shí)論之恐未安也形而上者謂之道形而下者謂之器今論太極而曰其物謂之神又以天地未分元?dú)夂隙鵀橐徽哐灾嗫治窗惨灿惺抢砑从惺菤鈿鈩t無(wú)不兩者故易曰太極生兩儀而老子乃謂道先生一而後一乃生二則其察理亦不精矣老莊之言之失大抵類(lèi)此恐不足引以為證也【荅程迥】

　　熹前書(shū)所謂太極不在隂陽(yáng)之外者正與來(lái)教所謂不倚於隂陽(yáng)而生隂陽(yáng)者合但熹以形而上下者其實(shí)初不相雜故曰在隂陽(yáng)之中吾丈以形而上下者其名不可相雜故曰不在隂陽(yáng)之外雖所自而言不同而初未嘗有異也但如今曰所引舊說(shuō)則太極乃在天地未分之前而無(wú)所與於今日之為隂陽(yáng)此恐於前所謂不倚於隂陽(yáng)而生隂陽(yáng)有自相矛盾處更望詳考見(jiàn)教【荅程迥】

　　太極圖立象盡意剖析幽微周子蓋不得已而作也觀其手授之意蓋以為唯程子為能受之程子之秘而不示疑亦未有能受之者爾夫既未能默識(shí)於言意之表則道聽(tīng)塗說(shuō)其弊必有甚焉【近年已覺(jué)頗有此弊矣】觀其荅張閎中書(shū)云書(shū)雖未出未嘗不傳第患無(wú)受之者及東見(jiàn)録中論橫渠清虛一大之說(shuō)使人向別處走不若且只道敬則其微意亦可見(jiàn)矣?西銘則推人以知天即近以明遠(yuǎn)於學(xué)者之用為尤切非?此書(shū)詳於天而略於人有不可以驟而語(yǔ)者也孔子雅言詩(shī)書(shū)執(zhí)禮而於易則鮮及焉其意亦猶此耳韓子曰堯舜之利民也大禹之慮民也深其周子程子之謂乎熹向所謂微意者如此不識(shí)高明以為如何【荅張栻】

　　太極圖無(wú)極而太極上一圈即是太極但挑出在上【湯泳録】

　　太極一圈便是一畫(huà)只是撒開(kāi)引長(zhǎng)一畫(huà)【同上】

　　易有太極是生兩儀兩儀四象八卦皆有形狀至於太極有何形狀故周子曰無(wú)極而太極正謂無(wú)此形狀而有此道理耳【吳必大録】

　　周子太極之書(shū)如易六十四卦一一有定理毫髮不差自首至尾只不出隂陽(yáng)二端而已始處是生生之初終處是已定之理始有處說(shuō)生已定處說(shuō)死死則不復(fù)變動(dòng)矣【徐?録】

　　周先生太極通書(shū)便只是袞這幾句易之為義也只是如此只是隂陽(yáng)交錯(cuò)千變?nèi)f化皆從此出故曰易有太極這一箇便生兩箇兩箇便生四箇四箇便生八箇八箇便生十六箇十六箇便生三十二箇三十二箇便生六十四箇故八卦定吉兇吉兇生大業(yè)聖人所以說(shuō)出時(shí)只是使人不迷於利害之塗耳【林夔孫録】

　　或問(wèn)太極圖下二圈固是乾道成男坤道成女是各有一太極也如曰乾道成男坤道成女方始萬(wàn)物化生易中卻云有天地然後有萬(wàn)物有萬(wàn)物然後有男女是如何先生曰太極所說(shuō)乃生物之初隂陽(yáng)之精自凝結(jié)成兩箇後來(lái)方漸漸生去萬(wàn)物皆然如牛羊草木皆牝牡一為陽(yáng)一為隂萬(wàn)物有生之初亦各自有兩箇故曰二五之精妙合而凝隂陽(yáng)二氣更無(wú)停息如金木水火土是五行分了又三屬陽(yáng)二屬隂然而各又有一隂一陽(yáng)如甲便是木之陽(yáng)乙便是木之隂丙便是火之陽(yáng)丁便是火之隂只這箇隂陽(yáng)更無(wú)休息形質(zhì)屬隂其氣屬陽(yáng)金銀坑有金銀礦礦便是隂其光氣為陽(yáng)【葉賀孫録】

　　問(wèn)太極圖自一而二自二而五即推至於萬(wàn)物易則自一而二自二而四自四而八自八而十六自十六而三十二自三十二而六十四然後萬(wàn)物之理備西銘則止言隂陽(yáng)洪範(fàn)則止言五行或略或詳皆不同何也先生曰理一也人所見(jiàn)有詳略耳然道理亦未始不相值也【李閎祖録】

　　論橫渠正蒙說(shuō)道體處如太和太虛虛空云者止是說(shuō)氣說(shuō)聚散處其流乃是箇大輪迴蓋其思慮攷索所至非性分自然之知若語(yǔ)道理惟是周子說(shuō)無(wú)極而太極最好如由太虛有天之名由氣化有道之名合虛與氣有性之名合性與知覺(jué)有心之名亦說(shuō)得有理由氣化有道之名如所謂率性之謂道是也然使明道形容此理必不如此說(shuō)伊川所謂橫渠之言誠(chéng)有過(guò)者乃在正蒙以清虛一大為萬(wàn)物之原有未安等語(yǔ)概可見(jiàn)矣【萬(wàn)人傑録】

　　來(lái)書(shū)反復(fù)其於無(wú)極太極之辨詳矣然以熹觀之伏羲作易自一畫(huà)以下文王演易自乾元以下皆未嘗言太極也而孔子言之孔子贊易自太極以下未嘗言無(wú)極也而周子言之夫先聖後聖豈不同條而共貫哉若於此有以灼然實(shí)見(jiàn)太極之真體則知不言者不為少而言之者不為多矣何至若此之紛紛哉今既不然則吾之所謂理者恐其未足以為羣言之折衷又況於人之言有所不盡者又非一二而已乎既蒙不鄙而教之熹亦不敢不盡其愚也且夫大傳之太極者何也即兩儀四象八卦之理具於三者之先而緼於三者之內(nèi)者也聖人之意正以其究竟至極無(wú)名可名故特謂之太極猶曰舉天下之至極無(wú)以加此云耳初不以其中而命之也至如北極之極屋極之極皇極之極民極之極諸儒雖有解為中者蓋以此物之極常在此物之中非指極字而訓(xùn)之以中也極者至極而已以有形者言之則其四方八面輳將來(lái)到此築底更無(wú)去處從此推出四方八面都無(wú)向背一切停勻故謂之極耳後人以其居中而能應(yīng)四外故指其處而以中言之非以其義為可訓(xùn)中也至於太極則又初無(wú)形象方所之可言但以此理至極而謂之極耳今乃以中名之則是所謂理有未明而不能盡乎人言之意者一也通書(shū)理性命章其首二句言理次三句言性次八句言命故其章內(nèi)無(wú)此三字而特以三字名其章以表之則章內(nèi)之言固已各有所屬矣蓋其所謂靈所謂一者乃為太極而所謂中者乃氣稟之得中與剛善剛惡柔善柔惡者為五性而屬乎五行初未嘗以是為太極也且曰中焉止矣而又下屬於二氣五行化生萬(wàn)物之云是亦復(fù)成何等文字義理乎今來(lái)喻乃指其中者為太極而屬之下文則又理有未明而不能盡乎人言之意者二也若論無(wú)極二字乃是周子灼見(jiàn)道體迥出常情不顧旁人是非不計(jì)自己得失勇往直前說(shuō)出人不敢說(shuō)底道理令後之學(xué)者曉然見(jiàn)得太極之妙不屬有無(wú)不落方體若於此看得破方見(jiàn)得此老真得千聖以來(lái)不傳之秘非但架屋下之屋疊牀上之牀而已也今必以為未然是又理有未明而不能盡人言之意者三也至於大傳既曰形而上者謂之道矣而又曰一隂一陽(yáng)之謂道此豈真以隂陽(yáng)為形而上者哉正所以見(jiàn)一隂一陽(yáng)雖屬形器然其所以一隂而一陽(yáng)者是乃道體之所為也故語(yǔ)道體之至極則謂之太極語(yǔ)太極之流行則謂之道雖有二名初無(wú)兩體周子所以謂之無(wú)極正以其無(wú)方所無(wú)形狀以為在無(wú)物之前而未嘗不立於有物之後以為在隂陽(yáng)之外而未嘗不行乎隂陽(yáng)之中以為通貫全體無(wú)乎不在則又初無(wú)聲臭影響之可言也今乃深詆無(wú)極之不然是直以太極為有形有方所矣直以隂陽(yáng)為形而上者則又昧於道器之分矣又於形而上者之上復(fù)有況太極乎之語(yǔ)則是又以道上別有一物為太極矣此又理有未明而不能盡乎人言之意者四也至熹前所謂不言無(wú)極則太極同於一物而不足為萬(wàn)化根本不言太極則無(wú)極淪於空寂而不能為萬(wàn)化根本乃是推本周子之意以為當(dāng)時(shí)若不如此兩下說(shuō)破則讀者錯(cuò)認(rèn)語(yǔ)意必有偏見(jiàn)之病聞人說(shuō)有即謂之實(shí)有見(jiàn)人說(shuō)無(wú)即以為真無(wú)耳自謂如此說(shuō)得周子之意已是大煞分明只恐知道者厭其漏洩之過(guò)甚不謂如老兄者乃猶以為未穩(wěn)而難曉也請(qǐng)以熹書(shū)上下文意詳之豈謂太極可以人言而為加損者哉是又理有未明而不能盡乎人言之意者五也來(lái)書(shū)又謂大傳明言易有太極今乃言無(wú)何耶此尤非所望於高明者今夏因與人言易其人之論正如此當(dāng)時(shí)對(duì)之不覺(jué)失笑遂至被劾彼俗儒膠固隨語(yǔ)生解不足深?老兄平日自視為如何而亦為此言邪老兄且謂大傳之所謂有果如兩儀四象八卦之有定位天地五行萬(wàn)物之有常形邪周子之所謂無(wú)是果虛空斷滅都無(wú)生物之理邪此又理有未明而不能盡乎人言之意者六也老子復(fù)歸於無(wú)極乃無(wú)窮之義如莊生入無(wú)窮之門(mén)以遊無(wú)極之野云爾非若周子所言之意也今乃引之而謂周子之言實(shí)出乎彼此又理有未明而不盡乎人言之意者七也高明之學(xué)超出方外固未易以世間言語(yǔ)論量意見(jiàn)測(cè)度今且以愚見(jiàn)執(zhí)方論之則重使世俗觀笑既而思之若遂不言則恐學(xué)者終無(wú)所取正較是二者寧可見(jiàn)笑於今人不可得罪於後世是以終不獲已而竟陳之不識(shí)老兄以為如何【荅陸九淵】

　　來(lái)書(shū)云直以隂陽(yáng)為形器【止】道器之分哉荅曰若以隂陽(yáng)為形而上者則形而下者復(fù)是何物更請(qǐng)見(jiàn)教若熹愚見(jiàn)與其所聞則曰凡有形有象者皆器也其所以為是器之理者則道也如是則來(lái)書(shū)所謂始終晦明奇耦之屬皆隂陽(yáng)所為之器獨(dú)其所以為是器之理如目之明耳之聦父之慈子之孝乃為道耳如此分別似差明白不知尊意以為如何此一條亦極分明切望略加思索便見(jiàn)愚言不為無(wú)理而其餘亦可以類(lèi)推矣【同上】

　　六月一日林黃中來(lái)相訪問(wèn)曰向時(shí)附去易解其間恐有未是處幸見(jiàn)諭子應(yīng)之曰大凡解經(jīng)但令綱領(lǐng)是當(dāng)即一句一義之間雖有小失亦無(wú)甚害侍郎所著卻是大綱領(lǐng)處有可疑者林問(wèn)如何是大綱領(lǐng)處可疑予曰繫辭所謂易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦此是聖人作易綱領(lǐng)次第惟邵康節(jié)見(jiàn)得分明今侍郎乃以六畫(huà)之卦為太極中含二體為兩儀又取二互體通為四象又顛倒看二體及互體通為八卦若論太極則一畫(huà)亦未曾有何處便有六畫(huà)底卦來(lái)如此恐倒說(shuō)了兼若如此即是太極包兩儀兩儀包四象四象包八卦與聖人所謂生者意思不同矣林曰惟其包之是以能生之包之與生實(shí)一義爾予曰包如人之懷子子在母中生如人之生子子在母外恐不同也林曰公言太極一畫(huà)亦無(wú)即是無(wú)極矣聖人明言易有太極而公言易無(wú)太極何耶予曰太極乃兩儀四象八卦之理不可謂無(wú)但未有形象之可言爾故自此而生一隂一陽(yáng)乃為兩儀而四象八卦又是從此生皆有自然次第不由人力安排然自孔子以來(lái)亦無(wú)一人見(jiàn)得至邵康節(jié)然後明其說(shuō)極有條理意趣可玩恐未可忽更詳之林云著此書(shū)正欲攻康節(jié)爾子笑語(yǔ)之曰康節(jié)未易攻侍郎且更子細(xì)若此論不改恐終為有識(shí)者所笑也林艴然曰正要人笑【記林栗辨易】

　　太極中正仁義之說(shuō)若謂四者皆有動(dòng)靜則周子於此便列四者之目為剩語(yǔ)矣但熟玩四字指意自有動(dòng)靜其於道理極是分明蓋此四字便是元亨利貞四字【仁元中亨義利正貞】元亨一通一復(fù)豈得為動(dòng)靜乎近日深玩此理覺(jué)得一語(yǔ)嘿一起居無(wú)非太極之妙正不須以分別為嫌也【荅張敬夫】

　　夫易變易也兼指一動(dòng)一靜已發(fā)未發(fā)而言之也太極者性情之妙也乃一動(dòng)一靜未發(fā)已發(fā)之理也故曰易有太極言即其動(dòng)靜闔闢而皆有是理也若以易字專(zhuān)指已發(fā)為言是又以心為已發(fā)之說(shuō)也此固未當(dāng)程先生言之明矣不審尊意以為如何【荅吳翌】

　　易之為義乃指流行變易之體而言此體生生元無(wú)間斷但其間一動(dòng)一靜相為始終耳程子曰上天之載無(wú)聲無(wú)臭其體則謂之易其理則謂之道其用則謂之神正謂此也此體在人則心是已其理則所謂性其用則所謂情其動(dòng)靜則所謂未發(fā)已發(fā)之時(shí)也此其為天人之分雖殊然靜而此理已具動(dòng)而此用實(shí)行則其為易一也若其所具之理所行之用合而言之則是易之有太極者昨來(lái)南軒嘗謂太極所以明動(dòng)靜之藴蓋得之矣來(lái)喻以不易變易為未發(fā)已發(fā)恐未安試以此說(shuō)推之非惟見(jiàn)得易字意義分明而求仁用力要處亦可得矣【荅吳獵】

　　至靜之時(shí)但有能知能覺(jué)者而無(wú)所知所覺(jué)之事此於易卦為純坤不為無(wú)陽(yáng)之象若論復(fù)卦則須以有所知覺(jué)者當(dāng)之不得合為一說(shuō)矣故康節(jié)亦云一陽(yáng)初動(dòng)處萬(wàn)物未生時(shí)此至微至妙處須虛心靜慮方始見(jiàn)得若懷一點(diǎn)偏主彊說(shuō)意思即方寸之中先自擾擾矣何緣能察得彼之同異耶【荅呂祖儉】

　　所云未發(fā)不可比純坤而當(dāng)為太極此卻不是小失不敢隨例放過(guò)且試奉扣若以未發(fā)為太極則已發(fā)為無(wú)極耶若謂純坤不得為未發(fā)則宜以何卦為未發(fā)耶竊恐更宜靜坐放教心胷虛明浄潔卻將太極圖及十二卦畫(huà)安排頓放令有去著方可下語(yǔ)此張子所謂濯去舊見(jiàn)以來(lái)新意者也如決不以為然則熹不免為失言者不若權(quán)行倚閣之為愈不能如此紛拏彊聒徒費(fèi)心力有損而無(wú)益也【同上】

　　以未發(fā)為太極只此句便不是所以下文一向差卻未發(fā)者太極之靜已發(fā)者太極之動(dòng)也須如此看得方無(wú)偏滯而兩儀四象八卦十二卦之說(shuō)皆不相礙矣【同上】

　　問(wèn)太極動(dòng)而生陽(yáng)云云先生荅云此段尤多可疑請(qǐng)且就通書(shū)太極體認(rèn)令此數(shù)項(xiàng)歷落分明未要添入復(fù)卦震咸性情等說(shuō)夾雜得都不明不濟(jì)事也震咸尤無(wú)干涉性情之義亦非是須各自看乃佳【同上】

　　問(wèn)動(dòng)而生陽(yáng)元未有物且是如此動(dòng)盪所謂化育流行也靜而生隂隂主凝然後萬(wàn)物各正性命問(wèn)繼之者善之時(shí)此所謂性善至成之者性然後氣質(zhì)各異方說(shuō)得善惡先生曰此既謂之性則終是未可分善惡【廖德明録】

　　問(wèn)隂陽(yáng)?以推行言之不過(guò)一氣之運(yùn)而已所謂一動(dòng)一靜互為其根也以闔闢言之則有兩物所謂分隂分陽(yáng)兩儀立焉也既曰隂陽(yáng)又曰柔剛者隂陽(yáng)以氣言剛?cè)釀t有形質(zhì)矣此猶四象之有老少亦如以子午卯酉分言隂陽(yáng)也不知是否荅曰闔闢與動(dòng)靜無(wú)異易中以對(duì)待言者自多不必引此也【荅董銖】

　　隂陽(yáng)有箇流行底有箇定位底一動(dòng)一靜互為其根便是流行底寒暑往來(lái)是也分隂分陽(yáng)兩儀立焉便是定位底天地上下四方是也易有兩義一是變易便是流行底一是交易便是對(duì)待底如魂魄以二氣言之陽(yáng)是魂隂是魄以一氣言之則伸者為魂屈者為魄【黃義剛録】

　　太極中正仁義之說(shuō)玩之甚熟此書(shū)條暢洞達(dá)絶無(wú)可疑只以乾元亨利貞五字括之亦自可盡大抵只要識(shí)得上下主賓之辨耳【荅何鎬】

　　問(wèn)太極圖何以不言禮智而言中正莫是此圖本為發(fā)明易道故但言中正是否曰亦不知是如何但中正二字較有力【李閎祖録】

　　太極傳言中正仁義中仁言用正義言體義便有裁制一定之體【吳必大録】

　　或問(wèn)太極聖人定之以中正仁義之說(shuō)荅曰中正仁義本無(wú)先後此四字配金木水火而言中有禮底道理正有智底道理如乾之元亨利貞元即仁亨即中利即義貞即正皆是此理至於主靜一辭蓋是以正與義為體中與仁為用聖人只是主靜自有動(dòng)底道理譬如人說(shuō)話必須是先沉默然後可以說(shuō)話蓋沉默中便有箇言語(yǔ)底意思【周謨記問(wèn)】

　　問(wèn)太極圖中言聖人定之以中正仁義而主靜何也先生曰中正仁義分屬動(dòng)靜而聖人則主於靜蓋正所以能中義所以能仁克己復(fù)禮義也故能仁易言利貞者性情也元亨是發(fā)用處必至於利貞乃見(jiàn)乾之實(shí)體萬(wàn)物到秋冬收斂成實(shí)方見(jiàn)得它本質(zhì)故曰性情此亦主靜之說(shuō)也【董銖録】

　　太極圖言大哉易乎只以隂陽(yáng)剛?cè)崛柿x及言原始反終故知死生之說(shuō)而止人之生死亦只是隂陽(yáng)二氣屈伸往來(lái)耳【吳必大録】

　　黃幹問(wèn)向者先生說(shuō)周子康節(jié)說(shuō)太極只說(shuō)二箇易中是說(shuō)三箇曰也即是這箇但周子與康節(jié)和隂陽(yáng)袞說(shuō)易中便擡起說(shuō)周子言太極動(dòng)而生陽(yáng)靜而生隂如言太極動(dòng)是陽(yáng)動(dòng)極而靜靜便是隂動(dòng)時(shí)便是陽(yáng)之太極靜時(shí)便是隂之太極蓋太極即在隂陽(yáng)裏如易有太極是生兩儀則先從實(shí)理處說(shuō)若論其生則俱生太極依舊在隂陽(yáng)裏但言其次序須有這實(shí)理方始有隂陽(yáng)也其理則一雖然自見(jiàn)在事物而觀之即隂陽(yáng)函太極推原其本則太極生隂陽(yáng)【劉砥録】

　　隂陽(yáng)五行康節(jié)說(shuō)得法密濓溪說(shuō)得理透聞見(jiàn)録載伊川語(yǔ)云惟見(jiàn)周茂叔論此張欽夫不以為然看得來(lái)是有這箇說(shuō)話【蕭佐録】

　　驤問(wèn)邵先生說(shuō)無(wú)極之前無(wú)極如何說(shuō)前先生曰邵子就圖上說(shuō)循環(huán)之意自?shī)ブ晾な顷浐?yáng)自復(fù)至乾是陽(yáng)分隂復(fù)坤之間乃無(wú)極自坤反姤是無(wú)極之前【楊道夫録】

　　康節(jié)云天向一中分造化人從心上起經(jīng)綸多少平易實(shí)見(jiàn)得者自別又問(wèn)一中分造化曰本是一箇而消息盈虛便生隂陽(yáng)事事物物皆恁地有消便有息有盈便有虛有箇面便有箇背道夫曰這便是自然非人力之所能為者曰這便是生兩儀之理【同上】

　　熹看了康節(jié)易了都看別人底不得他說(shuō)那太極生兩儀兩儀生四象又都無(wú)甚玄妙只是從來(lái)更無(wú)人識(shí)楊子太玄一玄三方九州二十七部八十一家亦只是這箇他卻識(shí)只是他以三為數(shù)皆無(wú)用了他也只是見(jiàn)得一箇麄底道理後來(lái)便都無(wú)人識(shí)老氏道生一一生二二生三亦剩說(shuō)了一箇道便如太極生陽(yáng)陽(yáng)生隂至二生三又更都無(wú)道理後來(lái)五峯又說(shuō)一箇云云便是太極函三為一意思【葉賀孫録】

　　問(wèn)先生說(shuō)太極有是性則有隂陽(yáng)五行云云此說(shuō)性是如何曰想只是熹舊時(shí)說(shuō)耳近思量又不然此性字為稟於天者言之若太極只當(dāng)說(shuō)理自是移易不得易言一隂一陽(yáng)之謂道繼之者則謂之善至於成之者方謂之性此謂天所賦於人物人物所受於天者也【徐?録】

　　或求先生揀近思録先生披數(shù)板云也揀不得久之乃曰無(wú)極而太極不是說(shuō)有箇物事光輝輝地在那裏只是說(shuō)這理當(dāng)初皆無(wú)一物只是有此理而已既有此理便有此氣既有此氣便分隂陽(yáng)以此生許多物事惟其理有許多故物亦有許多以小而言之則【此下疑有脫句】無(wú)非是天地之事以大而言之則君臣父子夫婦朋友無(wú)非是天地之事只是這一箇道理所以君子脩之吉小人悖之兇而今看他說(shuō)這物事這機(jī)關(guān)一下?lián)苻D(zhuǎn)後卒乍欄他不住聖人所以一日二日萬(wàn)幾兢兢業(yè)業(yè)如臨深淵如履薄冰只是大化恁地流行隨得是便好隨得不是便遏他不住存心養(yǎng)性所以事天也夭夀不貳修身以俟之所以立命也所以昨日說(shuō)西銘都相穿透所以太極圖說(shuō)五行一隂陽(yáng)也隂陽(yáng)一太極也二氣交感所以化生萬(wàn)物這便是天地之塞吾其體天地之帥吾其性只是說(shuō)得有詳略有急緩只是這一箇物事所以萬(wàn)物到秋冬時(shí)各自收斂閉藏忽然一一春來(lái)各自發(fā)越條暢這只是一氣一箇消一箇息只如人相似方其默時(shí)便是靜及其語(yǔ)時(shí)便是動(dòng)那箇滿山青黃碧緑無(wú)非是這太極所以仁者見(jiàn)之謂之仁智者見(jiàn)之謂之智百姓日用而不知故君子之道鮮矣是那一隂一陽(yáng)之謂道繼之者善也成之者性也所以周先生太極通書(shū)只是袞這許多句繼之者善是動(dòng)處成之者性是靜處繼之者善是流行出來(lái)成之者性則各自成箇物事繼善便是元亨成性便是利貞及至成之者性各自成箇物事恰似造化都無(wú)可做了及至春來(lái)又流行出來(lái)又是繼之者善譬如禾穀一般到秋斂冬藏千條萬(wàn)穟自各成一箇物事了及至春又各自發(fā)生出以至人物以至禽獸皆是如此且如人方其在胞胎中受父母之氣則是繼之者善及其生出又自成一箇物事則是成之者性也既成其性又自繼善只是這一箇物事今年已生了明年又生出一副當(dāng)物事來(lái)又繼之者善又成之者性只是這一箇物事袞將去所以仁者見(jiàn)之謂之仁只是見(jiàn)那發(fā)生處智者見(jiàn)之謂之智只是見(jiàn)那成性處到得百姓日用而不知?jiǎng)t不知這物事矣所以易只是箇隂陽(yáng)交錯(cuò)千變?nèi)f化故曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉兇吉兇生大業(yè)聖人所以說(shuō)出來(lái)時(shí)只是使人不迷乎利害之途【黃義剛録】

　　甘節(jié)問(wèn)天道流行發(fā)育萬(wàn)物人物之生莫不得其所以生者以為一身之主是此性隨所生處便在否先生應(yīng)曰一物各具一太極

　　張乖崖曰陽(yáng)是人有罪而未書(shū)案子尚變得隂是已書(shū)案子更變不得此人曾見(jiàn)希夷來(lái)言亦似太極圖

　　梁文叔云太極兼動(dòng)靜而言先生曰不是兼動(dòng)靜太極有動(dòng)靜也【林恪録】

　　問(wèn)太極者本然之妙動(dòng)靜者所乘之機(jī)也如何先生曰太極理也動(dòng)靜氣也氣行則理亦行二者嘗相依而未嘗相離也太極猶人動(dòng)靜猶馬馬所以載人人所以乘馬馬之一出一入人亦與之一出一入蓋一動(dòng)一靜而太極之妙未嘗不在焉此所謂所乘之機(jī)無(wú)極二五所以妙合而凝也【董銖録】

　　太極非是別為一物即隂陽(yáng)而在隂陽(yáng)即五行而在五行即萬(wàn)物而在萬(wàn)物只是一箇理而已因其極至故名曰太極【輔廣録】

　　文公易說(shuō)卷一