欽定四庫(kù)全書

　　文公易說(shuō)卷十三　　　　　宋　朱鑑　撰

　　繫辭下傳

　　問八卦成列象在其中矣象只是乾兌離震之象未說(shuō)到天地雷風(fēng)處否曰是然八卦成列是做一項(xiàng)看象在其中又是逐箇看問曰成列自是一奇一耦畫到三畫處便是成列其中逐一分便有乾兌離震之象否曰是【林學(xué)蒙録】

　　問八卦成列只是說(shuō)乾兌離震巽坎艮坤先生解更云之類如何曰所謂成列者不止只論此橫圖若乾南坎北又是一列所以云之類【同上】

　　問剛?cè)嵯嗤谱冊(cè)谄渲幸永M辭焉而命之動(dòng)在其中矣變字是揔卦爻之有往來(lái)相錯(cuò)者言動(dòng)字是專指占者所值當(dāng)動(dòng)底爻象而言否先生云變是就剛?cè)峤诲e(cuò)而成卦爻上言動(dòng)是專主當(dāng)占之爻言如二爻變則占者以上爻為主這上爻便是動(dòng)如五爻變一爻不變則占者以不變之爻為主則這不變底便見動(dòng)處也【同上】

　　剛?cè)嵴吡⒈菊咭沧兺ㄕ呲厱r(shí)者也此兩句亦相對(duì)說(shuō)剛?cè)嵴哧涥?yáng)之質(zhì)是移易不得之定體故謂之本若剛變?yōu)槿崛嶙優(yōu)閯偙闶亲兺ㄖ谩緟潜卮箦h】

　　剛?cè)嵴吡⒈菊咭沧兺ㄕ呲厱r(shí)者也便與變化者進(jìn)退之象也剛?cè)嵴邥円怪笠彩且粯觿側(cè)醿晒w是本變通便只是其往來(lái)者【林學(xué)蒙録】

　　問貞勝貞觀貞明張程之說(shuō)孰是曰伊川解貞作常者為是吉兇二者不是吉便是兇常須一件勝故曰貞勝貞所以訓(xùn)常者易傳解此字處多云正固固乃常也為正字盡貞義不得故又著一固字謂如雖是正又必常固守之然後為貞四德貞字屬五常智字孟子云智之實(shí)知斯二者弗去是也徒知弗能守之亦不可便是正固之義大抵屬北方者便有二義如冬至前四十五日屬今年後四十五日屬明年子時(shí)前四刻屬今日後四刻屬明日艮終始萬(wàn)物青龍白虎朱雀皆一物元武便二物此殊好笑【吳必大録】

　　問吉兇者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動(dòng)貞夫一者也其義如何曰貞只是常吉兇者貞勝者也吉兇常相勝者也吉兇常相勝不是吉?jiǎng)賰幢闶莾磩偌叱Ｏ鄤俟试回憚偬斓刂绖t常示日月之道則常明天下之動(dòng)貞夫一者也天下之動(dòng)雖不齊常有一箇是底故曰貞夫一隂符經(jīng)云自然之道靜故天地萬(wàn)物生天地之道浸故剛?cè)釀偃舨皇菢O靜則天地萬(wàn)物不生浸者漸也天地之道漸漸消長(zhǎng)故剛?cè)釀俅吮闶羌獌簇憚僦磉@必是一箇識(shí)道理人說(shuō)其他多不可曉似此等處特然好【陳文蔚録】

　　因論張子貞勝之說(shuō)雖非經(jīng)意然其說(shuō)亦自好便只看得他此說(shuō)有甚不可大凡看人解經(jīng)雖有與經(jīng)意稍遠(yuǎn)然其說(shuō)是底自是一說(shuō)不可廢他不特後人雖有時(shí)已如此文王重卦乾元亨利貞只是云大亨利貞守正而已夫子卻自分作四德今看文王卦辭當(dāng)看文王意思夫子文言當(dāng)看夫子意思豈可以一說(shuō)為是一說(shuō)為非【吳必大録】

　　先生說(shuō)吉兇之道貞勝者也言吉兇常相勝如隂勝陽(yáng)陽(yáng)勝隂之類更相為勝【蔡念成述李燔所聞】

　　吉兇者貞勝者也貞?yīng)q常也吉?jiǎng)t勝兇兇則勝吉理自如此因說(shuō)貞字兼正固二義惟程子發(fā)明之因云凡屬北者皆兼二義如冬至前一半屬今年後一半屬明年又如夜半子時(shí)前一半屬今日後一半屬明日甚有肖北方元武龜蛇之象【萬(wàn)人傑録】

　　問吉兇者貞勝者也貞字便是性之骨子曰常恁地便是他本如此猶言附子者貞熱者也龍腦者貞寒者也天下只有箇吉兇常相往來(lái)隂符經(jīng)云自然之道靜故萬(wàn)物生天地之道浸故隂陽(yáng)勝此語(yǔ)極道得妙靜能生動(dòng)浸是漸漸恁地消去了又漸漸長(zhǎng)天地之道便是常恁地示人

　　吉兇者貞勝者也這兩箇物事常相勝一箇吉便有一箇兇在後面天地間一隂一陽(yáng)如環(huán)無(wú)端便是相勝道理【黃顯子録】

　　吉兇者貞勝者也這一句最好看這箇物事常在這裏相勝一箇吉便有一箇兇在後面來(lái)這兩箇物事不是一定住在這裏底物各以其所正為常正是說(shuō)他當(dāng)然之理蓋言其本相如此也與利貞之貞一般所以說(shuō)利貞者性情也橫渠說(shuō)得這箇別他說(shuō)道貞便能勝他如則字下文三箇貞字說(shuō)不通這箇只是說(shuō)吉兇相勝天地間一隂一陽(yáng)如環(huán)無(wú)端便是相勝底道理隂符經(jīng)說(shuō)天地之道浸故隂陽(yáng)勝浸字最下得妙天地間不陡頓恁地隂陽(yáng)勝又說(shuō)那五箇事在這裏相生相尅曰五賊在心施行於天用不好心去看他便都是賊了五賊乃言五性之德施行於天言五行之氣陳子昂感遇詩(shī)亦畧見得這般意思大?說(shuō)相勝是說(shuō)他常底他以本相為常

　　天地以生物為心此語(yǔ)恐未安熹竊謂此語(yǔ)恐未有病蓋天地之閒品物萬(wàn)形各有所事惟天確然於上地隤然於下一無(wú)所為只以生物為事故易曰天地之大德曰生而程子亦曰天只是以生為道其論復(fù)見天地之心又以動(dòng)之端言之其理亦已明矣然所謂以生為道者亦非謂將生來(lái)做道也凡若此類恐當(dāng)且認(rèn)正意而不以文害詞則辨詰不煩而所論之本指得矣【荅張欽夫】

　　先生問曰如何是爻象動(dòng)乎內(nèi)吉兇見乎外如何分或曰隂陽(yáng)老少在分?揲卦之時(shí)而吉兇乃見於成卦之後曰也是如此然內(nèi)外字猶言先後微顯

　　功業(yè)見乎變是就那動(dòng)底爻見得這功業(yè)字似吉兇生大業(yè)之業(yè)猶言事變庶事相似【林學(xué)蒙録】

　　聖人之情見乎辭下連接說(shuō)天地之大德曰生此不是相連乃各自說(shuō)去聖人之大寶曰位後世只為這兩箇不相對(duì)有位底無(wú)德有德底無(wú)位有位則事事做得【?淵録】

　　理財(cái)正辭禁民為非是三事大?是辨別是非理財(cái)言你底還你我底還我正辭言是底說(shuō)是不是底說(shuō)不是猶所謂正名【同上】

　　問人君臨天下大小事只是理財(cái)正辭如何曰理財(cái)是因上文而言聚得許多人在這裏無(wú)財(cái)何以養(yǎng)之有財(cái)不能理又使不得正辭便只是分別是非又曰教化便卻在正辭裏面了【林學(xué)蒙録】

　　仰則觀象於天一段只是隂陽(yáng)奇耦【李閎祖録】

　　三五之目不可考古事類此者多矣豈必其是非邪但既有是名號(hào)則必有是人易大傳但舉其制作之盛者而言耳如漢人但言高祖孝文豈可便謂其間無(wú)惠帝邪【與李璧書】

　　所論五帝紀(jì)所取多古文尚書及大戴禮為主為知所考信者然伏羲神農(nóng)見易大傳乃孔聖之言而八卦列於六經(jīng)為萬(wàn)世文字之祖不知史遷何故乃獨(dú)違而不録遂使史記一書如人有身而無(wú)首此尚為知所考信者邪【荅呂祖儉】

　　古者伏羲觀鳥獸之文與地之宜那時(shí)未有文字只是仰觀俯察而已想得聖人心細(xì)雖以鳥獸羽毛之微也盡察得有隂陽(yáng)今人心粗如何察得或曰伊川見兔曰察此亦可以畫卦便是此義曰就這一端上亦可以見耳凡草木禽獸無(wú)不有隂陽(yáng)鯉魚脊上有三十六鱗【隂數(shù)】龍八十一鱗【陽(yáng)數(shù)】龍不曾見鱗魚必有之又龜背上文中間一簇成五段文兩邊各挿四段共成八文又八文之外兩邊周圍共有二十四段中間五段者五行也兩邊挿八段者八卦也周圍二十四段者二十四氣也箇箇如此又如草木之有雌雄銀杏桐楮牝牡麻竹之類皆然又樹木向陽(yáng)處則堅(jiān)實(shí)其背隂處必虛軟男生必伏女生必偃其死於水也亦然蓋男陽(yáng)氣在背女陽(yáng)氣在腹【揚(yáng)子雲(yún)太玄云觀龍虎之文與龜鳥之象謂二十八宿也

　　○沈僴録】

　　觀鳥獸之文與地之宜近取身遠(yuǎn)取物仰觀天俯察地只是一箇隂陽(yáng)聖人看這許多般事物都不出這隂陽(yáng)兩字便做河圖洛書也只是隂陽(yáng)粗說(shuō)時(shí)即是奇耦聖人卻看見這箇上面都有那隂陽(yáng)底道理故說(shuō)道讀易不可恁逼拶它歐公只是執(zhí)定那仰觀俯察之說(shuō)便與河圖相礙遂至不信它【?淵録】

　　道夫問近取諸身百理皆具此言人之一身與天地相流通無(wú)一之不相似至下面言屈伸往來(lái)之義只於鼻息間見之卻只是說(shuō)上意一腳否曰然又問屈伸往來(lái)只是理自如此亦猶一闔一闢闔為闢之基闢為闔之基否曰氣雖有屈伸要之方伸之氣自非既屈之氣氣雖屈而物亦自一面生出此所謂生生之理自然不息也【楊道夫録】

　　以通神明之德以類萬(wàn)物之情萬(wàn)物之情盡於八卦而震巽坎離艮兌又揔於乾坤曰動(dòng)曰?曰止皆健底意思曰麗曰說(shuō)曰入皆順底意思聖人下此八字極狀得八卦情性盡【吳必大録】

　　問斲木為耜揉木為耒蓋取諸益本義云上入下動(dòng)於爻卦義則是於取象有所未曉曰耜乃今之鏵耒乃鏵柄雖是下入必竟是上面用力方得入

　　蓋取諸益等蓋字乃模樣是恁地

　　黃帝堯舜氏作到這時(shí)候合當(dāng)如此變易窮得則變道理亦如此垂衣裳而天下治是大變他以前底事了十三卦是大?說(shuō)則這幾箇卦也自難曉【?淵録】

　　通其變使民不倦須是得一箇人通其變?nèi)袈犉渥宰內(nèi)绾蔚谩救~賀孫録】

　　上古結(jié)繩而治後世聖人易之以書契天下事有古未之為而後人為之因不可無(wú)者此類是也如年號(hào)一事古所未有後來(lái)既置便不可廢胡文定卻以後世建年號(hào)為非以為年號(hào)之美有時(shí)而窮不若只作元年二年三年也此殊不然三代以前事跡多有不可考者正緣無(wú)年號(hào)所以事無(wú)統(tǒng)紀(jì)難記如云某年王某月箇箇相似更無(wú)理會(huì)處及漢既建年號(hào)於是事乃各有紀(jì)屬而可記而今有年號(hào)猶自?shī)伟俪鋈糁粚懸荒甓耆陝t官司詞訴簿歷憑何而決少間更無(wú)討理會(huì)處嘗見前輩說(shuō)有兩家爭(zhēng)田地甲富買在元祐幾年乙富買在其先甲富遂將元字改擦作嘉字乙富別將出文字又在嘉祐之先甲家遂又將嘉祐字塗擦作皇祐有年號(hào)了猶自被人如此無(wú)後如何【沈僩録】

　　結(jié)繩今溪洞諸蠻猶有此俗又有刻板者年月日時(shí)以至人馬糧草之?dāng)?shù)皆刻板為記都不相亂【同上】

　　易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之動(dòng)也易者象也是緫說(shuō)起言易不過(guò)只是隂陽(yáng)之象下云像也材也天下之動(dòng)也則皆是說(shuō)那上面象字【林學(xué)履録】

　　林學(xué)履問易者象也象也者像也四句莫只是解箇象字否曰象是解易字像又解象字材又是解爻字末句意亦然【黃義剛録】

　　易也者象也象也者像也只是髣髴說(shuō)不可求得太深程先生只是見得道理多後卻將來(lái)寄搭放上面【蕭佐録】

　　問爻也者效此者也是效乾坤之變化而分六爻象也者像此者也是象乾坤之虛實(shí)而為奇耦曰象此效此便是乾坤又曰象便只是象其奇耦【林學(xué)蒙録】

　　問陽(yáng)卦多隂隂卦多陽(yáng)其故何也陽(yáng)卦奇隂卦耦曰陽(yáng)卦三畫所以多隂隂卦四畫所以多陽(yáng)因?yàn)橹f(shuō)曰陽(yáng)卦宜多陽(yáng)而反多隂隂卦宜多隂而反多陽(yáng)其故何也蓋陽(yáng)卦之?dāng)?shù)必五奇數(shù)也奇則隂畫自多隂卦之?dāng)?shù)必四耦數(shù)也耦則陽(yáng)畫自多其多隂多陽(yáng)皆自然而然非人力之所能參也先生曰是

　　二君一民試教一箇民而有兩箇君看是甚模樣【?淵録】憧憧往來(lái)朋從爾思聖人未嘗不教人思只是不可憧憧這便是私了感應(yīng)自有箇自然底道理何必思他若是義理不可不思【同上】

　　或問易傳說(shuō)感應(yīng)之理謂凡有動(dòng)皆為感感則必有應(yīng)而應(yīng)復(fù)為感而感復(fù)有應(yīng)如何曰如日往則感得那月來(lái)月往則感得那日來(lái)寒往則感得那暑來(lái)暑往則感得那寒來(lái)一感一應(yīng)一往一來(lái)其理無(wú)窮感應(yīng)之理是如此曰此以感應(yīng)之理言之非有情者云有動(dòng)皆為感似以有情者言曰父慈則感得那子愈孝子孝則感得他父愈慈其理亦只一般【陳文蔚録】

　　憧憧往來(lái)往來(lái)自不妨如暑往寒來(lái)日往月來(lái)皆是常理只看箇憧憧字便閙了【廖德明録】

　　問天下同歸而殊途一致而百慮何故不云殊塗而同歸百慮而一致曰也只一般但他是從上說(shuō)下自合如此又問曰此章意言萬(wàn)變雖不同然皆一理之中所自有底不用安排曰此只說(shuō)得一頭尺蠖若不屈則信不得龍蛇若不蟄便不?得氣如何存得身精義入神疑其與行處不相關(guān)然而見得道理通徹乃所以致用利用安身與崇德不相關(guān)然而動(dòng)作得其理則德自崇天下萬(wàn)事萬(wàn)變無(wú)有不感通往來(lái)之理又曰日往則月來(lái)一段乃承上文憧憧往來(lái)而言往來(lái)皆人所不能無(wú)者但憧憧則不可

　　陳同父祭東萊文云在天下無(wú)一事之可少而人心有萬(wàn)變之難明先生曰若如此則雞鳴狗盜皆不可無(wú)因舉易曰天下之動(dòng)貞夫一者也天下何思何慮同歸而殊途一致而百慮天下何思何慮又云同父在利欲膠漆盆中【李閎祖録】

　　天下何思何慮一段此是言自然而然如精義入神自然致用利用安身自然崇德【甘節(jié)録】

　　天下何思何慮便是先打破那思字卻說(shuō)那同歸殊塗一致百慮又再說(shuō)天下何思何慮謂何用如此憧憧往來(lái)而為此朋從之思也日月寒暑之往來(lái)尺蠖龍蛇之屈伸皆是自然底道理不往則不來(lái)不屈則不能伸也今之為學(xué)亦只是如此精義入神用力於內(nèi)乃所以致用乎外利用安身求利於外乃所以崇德於內(nèi)只是如此做將去雖至於窮神知化地位亦只是德盛仁熟之所致何思何慮之有【周謨録】

　　所謂尺蠖之屈以求伸也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇德也而今尺蠖蟲子屈得一寸便能伸得一寸來(lái)許他之屈乃所以為伸龍蛇於冬若不蟄則凍殺了其蟄也乃所以存身也精義入神乃所以致用也利用安身乃所以崇德也欲罷不能如人行步左腳起了不由得右腳不起所謂過(guò)此以往未之或知也若是到那窮神知化則惟是德之盛也方能【黃義剛録】

　　?問前夜先生所荅一之動(dòng)靜處曾舉云譬如與兩人同事須是相救始得?看來(lái)靜卻救得動(dòng)不知?jiǎng)尤绾尉鹊渺o曰人須通達(dá)萬(wàn)變心常湛然在這裏亦不是閉門靜坐塊然自守事物來(lái)也須去應(yīng)應(yīng)了依然是靜看事物來(lái)應(yīng)接也不難便是安而後能慮動(dòng)了靜靜了動(dòng)動(dòng)靜相生循環(huán)無(wú)端如人之噓吸若只管噓氣須絶了又須吸若只管吸氣無(wú)去處便不相接了噓之所以為吸吸之所以爲(wèi)噓尺蠖之屈以求伸也龍蛇之蟄以存身也屈伸消長(zhǎng)闔闢往來(lái)其幾不曾停息大處有大闔闢小處有小闔闢大處有大消息小處有小消息此理萬(wàn)古不易如目有瞬時(shí)亦豈能常瞬定又須開不能常開定又須瞬瞬了又開開了又瞬至纎至微無(wú)時(shí)不然又問此說(shuō)相救是就義理處說(shuō)動(dòng)靜不知就應(yīng)事接物處說(shuō)動(dòng)靜如何曰應(yīng)事得力則心地靜心地靜應(yīng)事分外得力便是動(dòng)救靜靜救動(dòng)其本只在湛然純一素?zé)o私心始得無(wú)私心則動(dòng)靜一齊當(dāng)理才有一毫之私便都差了【徐?録】

　　居父問動(dòng)靜交相養(yǎng)之理靜可能養(yǎng)動(dòng)動(dòng)如何能養(yǎng)靜曰人亦須先能通達(dá)萬(wàn)變方能湛然純一東坡云定之生慧不如慧之生定這說(shuō)亦好且如艮其止止其所也為人君止於仁為人臣止於敬止於仁敬者靜也要止於仁與敬者便是動(dòng)也只管是一動(dòng)一靜循環(huán)無(wú)端所以謂動(dòng)極復(fù)靜靜極復(fù)動(dòng)如人之噓吸若噓而不吸則氣須絶吸而不噓亦必應(yīng)滯噓者所以為吸之基尺蠖之屈以求伸也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇德也大凡這箇都是一屈一伸一消一息一往一來(lái)一闔一闢大底有大底闔闢消息小底有小底闔闢消息皆只是此一箇道理【劉砥録】

　　尺蠖屈便要求伸龍蛇蟄便要存身精研義理無(wú)毫釐絲忽之差入那神妙處這便是要出來(lái)致用外面用得利而身安乃所以入來(lái)自崇已德致用之用即是利用之用所以橫渠云精義入神事豫吾內(nèi)求利吾外利用安身素利吾外致養(yǎng)吾內(nèi)事豫吾內(nèi)言曾到這裏面來(lái)【?淵録】

　　且如精義入神如何不思那致用底卻不必思致用底是事功是效驗(yàn)【同上】

　　入神是到那微妙人不知得處一事一理上【同上】敬子問橫渠精義入神事豫吾內(nèi)求利吾外也求字似有病便有箇先獲底心精義入神自然是能利吾外何待於求曰然當(dāng)云所以利吾外也【李又曰繫辭此已上四節(jié)都是說(shuō)咸卦蓋只是自家感之它便應(yīng)非是有心於求人之應(yīng)也如上文往來(lái)屈伸皆是此意】

　　豫先知也事未至而先知其理之謂豫凡事豫則立不豫則廢橫渠曰事豫吾內(nèi)求利吾外也又曰精義入神者豫而已矣皆一義也【沈僩録】

　　問橫渠說(shuō)精義入神一條曰入神是入至於微妙處此卻似向內(nèi)做工夫非是作用於外然乃所以致用於外也故其常謂門人曰吾學(xué)既得於心則修其辭命辭無(wú)差然後斷事斷事無(wú)失吾乃沛然精義入神者豫而已橫渠可謂精義入神橫渠云氣有隂陽(yáng)推行有漸為化合一不測(cè)為神伊川先生說(shuō)神化等卻不似橫渠較說(shuō)得分明【葉賀孫録】

　　易中說(shuō)精義入神以致用也義至於精則應(yīng)事接物之閒無(wú)非一義不問小事大事千變?nèi)f化改頭換面出來(lái)自家應(yīng)副他如利刀快劍相似迎刃而解件件判作兩邊去【同上】

　　易曰精義入神以致用也利用安身以崇德也過(guò)此以往未之或知也窮神知化德之盛也只是這一箇非於崇德之外別有箇德之盛也做來(lái)做去做到徹處便是【輔廣録】

　　易曰精義入神以致用也蓋惟如此然後可以應(yīng)務(wù)未至於此則凡所作為皆出於私意之鑿冥行而已雖使或中君子不貴也【荅程洵】

　　銖問諸家所說(shuō)時(shí)中之義惟橫渠說(shuō)所以能時(shí)中者其說(shuō)得之時(shí)中之義甚大須精義入神始得觀其會(huì)通以行其典禮此方眞是義理也行其典禮而不達(dá)會(huì)通則有時(shí)而不中者矣君子要多識(shí)前言往行以畜其德者以其看前言往行熟則自能見得時(shí)中此是窮理致知功夫惟如此乃能擇乎中庸否先生曰此說(shuō)亦是橫渠行狀述其言云吾學(xué)既得於心則修其辭命辭無(wú)差然後斷事斷事無(wú)失吾乃沛然精義入神者豫而已矣它意謂須先說(shuō)得分明然後方行得分明今人見得不明故說(shuō)得儱侗如何到行處分明【董銖録】

　　精義二字聞諸長(zhǎng)者所謂義者宜而已矣物之有宜有不宜事之有可有不可吾心處之知其各有定分而不可易所謂義也精義者精諸此而已矣所謂精云者猶曰察之云爾精之之至而入於神則於事物所宜毫釐委曲之間無(wú)所不悉有不可容言之妙矣此所以致用而用無(wú)不利也【荅江元道】

　　近世為精義之說(shuō)莫詳於正蒙之書而五峰胡先生者【名宏字仁仲】亦曰居敬所以精義也此言尤精切簡(jiǎn)當(dāng)深可玩味恐執(zhí)事未以為然則試直以文義考之精義入神正與利用安身為對(duì)其曰精此義而入於神猶曰利其用而安其身耳楊子所謂精之用字正與此同乃學(xué)者用功之地也若謂精義二字即是道體則其下復(fù)有入神二字豈道體之上又有所謂神者而自道以入神乎以此言之?dāng)嗫蓻Q矣【同上】

　　因令看利用安身以崇德也大雅云利者義之和也順利此道以安此身則德亦從而進(jìn)矣荅曰孔子遭許多困厄身亦危矣而德亦進(jìn)何也大雅云身安而後德進(jìn)者君子之常孔子遭變權(quán)之以宜寧身不安德則須進(jìn)荅曰然劉仲升云橫渠說(shuō)精義入神事豫吾內(nèi)求利吾外也利用安身素利吾外致養(yǎng)吾內(nèi)也荅曰他說(shuō)自分明【荅曰然意似未盡

　　○余大雅録】

　　如利用安身以崇德也窮神知化德之盛也只是這一箇德非於崇德之外別有德之盛也【萬(wàn)人傑録】

　　利用安身今人循理則自然安利不循理則自然不安利【黃升卿録】

　　夫子之教顔子只是博文約禮二事至於欲罷不能既竭吾才如有所立卓爾處只欠箇熟所謂過(guò)此以往未之或知也窮神知化德之盛也【萬(wàn)人傑録】

　　問欲罷不能程子云直是峻絶又大段著力不得曰到這處自要用力不得孔子六十而耳順七十而從心所欲不踰矩如這耳順處如何用力這裏熟了只自然恁地去在熟之而已因舉橫渠大可為也化不可為也又曰過(guò)此以往未之或知窮神知化德之盛也【徐?録】

　　或問張子說(shuō)始學(xué)之要當(dāng)知三月不違與日月至焉內(nèi)外賓主之辨使心意勉勉循循而不能已過(guò)此幾非在我者末後一句如何看曰既有循循勉勉底工夫自然住不得幾非在我者言不待用力也如易傳中說(shuō)過(guò)此以往未之或知也之意為學(xué)正如推車子相似才用力推得動(dòng)了便自轉(zhuǎn)將去更不費(fèi)力故論語(yǔ)首章只說(shuō)箇學(xué)而時(shí)習(xí)之不亦說(shuō)乎便言其效驗(yàn)者蓋學(xué)至說(shuō)處則自不容已矣【輔廣録】

　　問昨日先生說(shuō)佛氏但願(yuàn)空諸所有此固不是然明道先生嘗說(shuō)胷中不可有一事如在試院推筭康節(jié)疏明日問之便也已忘了此意恐亦是空諸所有底意曰此出上蔡語(yǔ)録中只是録得他自意無(wú)這般條貫顔子得一善則拳拳服膺而不失孟子必有事焉而勿忘何嘗要人如此若是箇道理須著存取只如易繫說(shuō)過(guò)此以往未之或知亦只是雖欲從之末由也已之意在他門說(shuō)便如鬼神變怪有許多不可知底事【廖德明録】

　　未之或知是到這裏不可奈何窮神知化雖不從這裏出來(lái)然也有這箇意思【?淵録】

　　窮神知化是逐些子挨將去底一日復(fù)一日一月復(fù)一月節(jié)節(jié)挨將去便成一年這是化神是一箇物事或在彼或在此當(dāng)其在隂時(shí)全體在隂在陽(yáng)時(shí)全體在陽(yáng)都只是這一物兩處都在不可測(cè)故謂之神橫渠言一故神兩故化又注云兩在故不測(cè)這說(shuō)得甚分曉【同上】

　　窮神知化德之盛這德字只是上面崇德之德德盛後便能窮神知化便如聦明睿知皆由此出自誠(chéng)而明相似【同上】

　　窮神知化德之盛也猶言自誠(chéng)而明聦明睿知皆由此出【同上】

　　林問正蒙形而上者得辭斯得象矣神為不測(cè)故緩辭不足以盡神化為難知故急辭不足以體化如何是緩辭急辭先生荅曰神自是急辭化是漸漸而化若急辭形容之不可【徐?録】

　　神化二字前人都說(shuō)不到惟是橫渠分說(shuō)得出來(lái)分曉雖伊川已說(shuō)得鶻突【同上】

　　問非所困而困焉名必辱大意指困于石說(shuō)石是挨動(dòng)不得底物事自是不須去動(dòng)它若只管去用力徒自困耳又曰且以人事言之有著力不得處若只管著力去做少間去做不成它人卻道是自家無(wú)能便是辱了名或曰若在其位則做得曰自是如此爻意義謂不可做底事便不可入頭去做

　　張欽夫說(shuō)易謂只依孔子繫辭說(shuō)便了如說(shuō)公用射隼于高墉之上獲之?dāng)焕釉祸勒咔菀补刚咂饕采渲呷艘簿硬仄饔谏泶龝r(shí)而動(dòng)何不利之有動(dòng)而不括是以出而有獲語(yǔ)成器而動(dòng)者也只如此說(shuō)便了固是如此聖人之意只恁地說(shuō)不得緣在當(dāng)時(shí)只理會(huì)象數(shù)故聖人明之以理【葉賀孫録】

　　公用射隼孔子自是發(fā)出言外意【林學(xué)蒙録】

　　問危者以其位為可安而不知戒懼故危亡者以其存為可常保是以亡亂者有其治是自有其治如有其善之有是以亂曰某舊也如此說(shuō)看來(lái)保字說(shuō)得較牽強(qiáng)只是常有危亡與亂之慮可以安其位保其存有其治

　　易曰知幾其神乎便是這事難如邦有道危言危行邦無(wú)道危行言孫今有一樣人其不畏者又言過(guò)於直其畏謹(jǐn)者又縮做一團(tuán)更不敢說(shuō)一句話此便是曉不得那幾若知幾則自中節(jié)無(wú)此病矣君子上交不謟下交不瀆蓋上交貴於恭恭則便近於謟下交貴和易和則便近於瀆蓋恭與謟相近和與瀆相近只爭(zhēng)些子便至於流也【沈僴録】

　　道夫言誠(chéng)無(wú)為幾善惡蓋誠(chéng)者自然之實(shí)理無(wú)俟?fàn)I為及幾之所動(dòng)則善惡著矣善之所成則為五常之德聖人不暇修為安而全之賢者則有克復(fù)之屬要之聖賢雖有等降然及其成功則一而已故曰發(fā)微不可見充周不可窮之謂神曰故是如此但幾是動(dòng)之微是欲動(dòng)未動(dòng)之間便有善惡便須就這處理會(huì)若至於發(fā)著之甚則亦不濟(jì)事矣更怎生理會(huì)所以聖賢說(shuō)戒愼乎其所不覩恐懼乎其所不聞蓋幾微之際大是要切又問以誠(chéng)配太極以善惡配隂陽(yáng)以五常配五行此固然但陽(yáng)變隂合而生水火金木土則五常必不可謂共出於善惡也此似祗是說(shuō)得善之一腳曰通書從頭是配合但此處卻不甚似如所謂剛惡柔善柔惡則確然是也【楊道夫録】

　　君子上交不謟下交不瀆他這下面說(shuō)幾最要看箇幾字只爭(zhēng)些小凡事未至而空說(shuō)道理易見事已至而顯然道理也易見惟事之方萌而動(dòng)之微處此最難見或問幾者動(dòng)之微何以獨(dú)於上交下交言之曰上交要恭遜才恭遜便不知不覺有箇諂底意思在裏頭下交不瀆亦是如此所謂幾者只才覺得近諂近瀆勿令如此此便是知幾幾者動(dòng)之微吉之先見者也漢書引此句吉下有兇字當(dāng)有兇字【沈僴録】

　　上交不諂下交不瀆其知幾乎人情上交必謟下交必瀆所爭(zhēng)只是些子能於此察之非知幾者不能也【上交著些取奉之心下交便有傲慢】

　　幾者動(dòng)之微是欲動(dòng)未動(dòng)之閒便有善惡便須就這處理會(huì)若到發(fā)出處更怎生奈何得所以聖賢說(shuō)謹(jǐn)獨(dú)便都是要就幾微處理會(huì)【葉賀孫録】

　　魏?jiǎn)枎渍邉?dòng)之微吉之先見者也曰似是漏字漢書上說(shuō)幾者動(dòng)之微吉兇之先見者也似說(shuō)得是幾自是有善有惡君子見幾亦是得方舍惡從善不能無(wú)惡又曰漢書上添字如豈若匹夫匹婦之為諒也自經(jīng)於溝瀆而人莫之知也添箇人字似是【同上】

　　幾雖已感卻是方感之初通則直到末梢皆是通也如推其極到協(xié)和萬(wàn)邦黎民於變時(shí)雍亦只是通也幾卻只在起頭一些子【李閎祖録】

　　問知微知彰知柔知?jiǎng)傄链ㄗ饕娢t知彰矣見柔則知?jiǎng)傄悠湔f(shuō)如何先生云也好看來(lái)人作四件事亦自好既知微又知彰既知柔又知?jiǎng)傃云錈o(wú)所取不知所以為民之望也【林學(xué)蒙録】

　　知微知彰知柔知?jiǎng)偸撬募隆就稀?/p>

　　其殆庶幾乎殆是幾乎之義又曰是近義又曰殆危者是爭(zhēng)些子底意思又曰或以幾字而言但左傳與孟子庶幾兩字都只做近字說(shuō)

　　有不善未嘗不知知之未嘗復(fù)行直是顔子天資好如至清之水纎芥必見【襲蓋?録】

　　天地絪緼萬(wàn)物化醇致一專一也惟專一所以能絪緼若不專一則各自相離矣化醇是已化後化生指氣化而言草木是也【沈僩録】

　　橫渠云艮三索得男乾道之所成兌三索得女坤道之所成所以有天地絪緼男女構(gòu)精之義亦有此理

　　致一是專一之義程先生言之詳矣天地男女都是兩箇方得專一若三箇便亂了三人行減了一箇則兩箇便專一一人行得其友成兩箇便專一程先生說(shuō)初與二三與上四與五皆兩箇相與自說(shuō)得好【初二二陽(yáng)四五二隂同德相比三與上應(yīng)皆兩相與

　　○林學(xué)蒙録】

　　夫子云不學(xué)詩(shī)無(wú)以言先儒以為心平氣和則能言易繫辭曰易其心而後語(yǔ)謂平易其心而後語(yǔ)也【荅劉玶】

　　文公易說(shuō)卷十三

　　<經(jīng)部,易類,文公易說(shuō)>