經(jīng):隨卦?【震下兌上】
集解:
【程子曰隨序卦豫必有隨故受之以隨夫說(shuō)豫之道物所隨也隨所以次豫也為卦?xún)渡险鹣聝稙檎f(shuō)震為動(dòng)說(shuō)而動(dòng)動(dòng)而說(shuō)皆隨之義女隨人者也以少女從長(zhǎng)男隨之義也又震為雷兌為澤雷震於澤中澤隨而動(dòng)隨之象也又以卦變言之乾之上來(lái)居坤之下坤之初往居乾之上陽(yáng)來(lái)下於隂也以陽(yáng)下隂隂必說(shuō)隨為隨之義凡成卦既取二體之義又有取爻義者復(fù)有更取卦變之義者如隨之取義尤為詳備】
附録:
【朱子語(yǔ)伊川說(shuō)說(shuō)而動(dòng)動(dòng)而說(shuō)不是不當(dāng)說(shuō)說(shuō)而動(dòng)凡卦皆從內(nèi)說(shuō)出去蓋卦自?xún)?nèi)生動(dòng)而說(shuō)卻是若說(shuō)而動(dòng)卻是自家說(shuō)他後動(dòng)不成隨了我動(dòng)彼說(shuō)此之謂隨淵動(dòng)而說(shuō)成隨巽而止成蠱節(jié)】
隨元亨利貞無(wú)咎
【呂音訓(xùn):隨陸氏曰從也震宮歸魂卦】
集解:
【程子曰隨之道可以致大亨也君子之道為衆(zhòng)所隨與已隨於人及臨事?lián)袼S皆隨也隨得其道則可以致大亨也凡人君之從善臣下之奉命學(xué)者之徙義臨事而從長(zhǎng)皆隨也隨之道利在於貞正隨得其正然後能大亨而無(wú)咎失其正則有咎矣豈能亨乎 朱子曰隨從也以卦變言之本自困卦九來(lái)居初又自噬嗑九來(lái)居五而自未濟(jì)來(lái)者兼此二變皆剛來(lái)隨柔之義以二體言之為此動(dòng)而彼說(shuō)亦隨之義故為隨已能隨物物來(lái)隨已彼此相同其通易矣故其占為元亨然必利於貞乃得無(wú)咎若所隨不貞則雖大亨而不免於有咎矣春秋傳穆姜曰有是四德隨而無(wú)咎我皆無(wú)之豈隨也哉今案四德雖非本意然其下云云深得占法之意】
纂註:
【馮氏椅曰震動(dòng)而兌說(shuō)隨之所以元亨也元者震也蓋乾之一元來(lái)為動(dòng)之主是以亨也九五正中當(dāng)位所謂利貞也 李氏舜臣曰咸隨二卦皆男下女者也咸少男少女隂陽(yáng)之氣相等而相應(yīng)故謂之咸隨長(zhǎng)男少女陽(yáng)壯於隂可以相制而隂自隨之故謂之隨君子體陽(yáng)剛之德以立斯世要當(dāng)使我能轉(zhuǎn)物而物自隨我不可使物得以轉(zhuǎn)我而我反隨物此所以出而應(yīng)世雖無(wú)心於致人而自得一世之說(shuō)隨也 雙湖先生曰案男女相重之卦隨蠱噬嗑賁咸恒損益困井漸歸妹豐旅渙節(jié)既未濟(jì)凡十八卦取男女室家義者惟咸恒漸歸妹四卦咸二少婚姻之禮恒二長(zhǎng)居室之倫不但男女卦重而成卦之爻隂陽(yáng)正應(yīng)餘爻亦然故也至若損雖二少男不下女益雖二長(zhǎng)女居男上已無(wú)取義漸歸妹長(zhǎng)少既非耦爻又不對(duì)特取成卦之爻三四切近而辭多不吉矣如此卦陽(yáng)倡隂和男行女隨宜取夫婦而不取者長(zhǎng)少既非耦成卦之爻又在初末非應(yīng)非近相去遼絶也蠱亦然女惑男自是左氏傳文王周公無(wú)取象觀此則餘可推然易之義無(wú)不包罩使筮婚姻得隨亦可謂吉矣此但發(fā)易取男女例也】
初九官有渝貞吉出門(mén)交有功
【呂音訓(xùn):官陸氏曰蜀才作館晁氏曰九家作官】
集解:
【程子曰九居隨時(shí)而震體且動(dòng)之主有所隨者也官主守也既有所隨是其所主守有變易也故曰官有渝貞吉所隨得正則吉也有渝而不得正乃過(guò)動(dòng)也出門(mén)交有功人心所從多所親愛(ài)者也常人之情愛(ài)之則見(jiàn)其是惡之則見(jiàn)其非故妻孥之言雖失而多從所憎之言雖善為惡也茍以親愛(ài)而隨之則是私情所與豈合正理故出門(mén)而交則冇功也出門(mén)謂非私暱交不以私故其隨當(dāng)而有功 朱子曰卦以物隨為義爻以隨物為義初九以陽(yáng)居下為震之主卦之所以為隨者也既有所隨則有所偏主而變其常矣惟得其正則吉又當(dāng)出門(mén)以交不私其隨則有功也故其象占如此亦因以戒之】
附録:
【朱子語(yǔ)問(wèn)初九官有渝貞吉官是主守之義是一卦之主首變得正便吉不正便兇曰是如此又曰這必是變了出門(mén)交有功卻是變砥官有渝隨之初主有變動(dòng)然尚未深淵】
纂註:
【項(xiàng)氏曰官主也初九為一卦之主以乾之上九坤之初六相變而成隨上九初六本皆不正因變得正遂有動(dòng)說(shuō)之象故曰官有渝貞吉此一句論卦之始變二爻相易此隨之本也 蔡氏曰門(mén)二也 徐氏曰二居中得正初隨之而不失其正則有功也 雙湖先生曰屯卦爻皆稱(chēng)震為侯則官亦震一陽(yáng)象矣
愚案:艮為門(mén)闕初九居互艮之下有出門(mén)之象】
六二係小子失丈夫
集解:
【程子曰二應(yīng)五而比初隨先於近柔不能固守故為之戒云若係小子則失丈夫也初陽(yáng)在下小子也五正應(yīng)在一作居上丈夫也二以志係於初則失九五之正應(yīng)是失丈夫也一無(wú)也字係小子而失丈夫捨正應(yīng)而從不正其咎大矣二有中正之德非必至如是也在隨之時(shí)當(dāng)為之戒也朱子曰初陽(yáng)在下而近五陽(yáng)正應(yīng)而遠(yuǎn)二隂柔不能自守以須正應(yīng)故其象如此兇吝可知不假言矣】
附録:
【朱子語(yǔ)小子丈夫程傳是淵】
纂註:
【雙湖先生曰聖人繫爻偶見(jiàn)一卦三隂三陽(yáng)各有隨係下四爻自為一節(jié)取象上二爻又自為一節(jié)取象小子丈夫只是指初與四初陽(yáng)在下為小子四陽(yáng)在上為丈夫二與初比而相係故失四之丈夫三與四比而相係故失初之小子二與三皆不論應(yīng)大槩三隂各隨三陽(yáng)皆是隂陽(yáng)之情近而相得則相係二係初三係四上係五皆以近而相隨也相隨則相係矣或曰與本義小異如何曰胡潛齋解述此爻凡七家皆與本義不同愚只易一字謂失丈夫?yàn)槭亩徽搼?yīng)者以六三亦無(wú)應(yīng)之可論也 楊氏曰以剛隨人者謂之隨以柔隨人者謂之係剛有以自立而柔不足以自立也故初九九四九五不言係而六二六三上六皆言係者職此之由也】
六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
集解:
【程子曰丈夫九四也小子初也陽(yáng)之在上者丈夫也居下者小子也三雖與初同體而切近於四故係於四也大抵隂柔不能自立常親係於所近者上係於四故下失於初舍初從上得隨之宜也上隨則善也如昬之隨明事之從善上隨也背是從非舍明逐暗下隨也四亦無(wú)應(yīng)無(wú)隨之者也近得三之隨必與之親善故三之隨四有求必得也人之隨於上而上與之是得所求也又凡所求者可得也雖然固不可非理枉道以隨於上茍取愛(ài)悅以遂所求如此乃小人邪諂趨利之為也故云利居貞自處?kù)墩齽t所謂有求而必一無(wú)必字得者乃正士君子之隨也 朱子曰丈夫謂九四小子亦謂初也三近係四而失於初其象與六二正相反四陽(yáng)當(dāng)任而已隨之有求必得然非正應(yīng)故有不正而為邪媚之嫌故其占如此而又戒以居貞也】
纂註:
【馮氏椅曰六二中正而謂之小子何也易之取象自本爻言之不計(jì)二之德也 雙湖先生曰六三不正故戒之以利居貞】
九四隨有獲貞兇有孚在道以明何咎
集解:
【程子曰九四以陽(yáng)剛之才處臣位之極若於隨有獲則雖正亦兇有獲謂得天下之心隨於已為臣之道當(dāng)使恩威一出於上衆(zhòng)心皆隨於君若人心從已危疑之道也故兇居此地者奈何唯孚誠(chéng)積於中動(dòng)為合於道以明哲處之則又何咎古之人有行之者伊尹周公孔明是也皆德及於一無(wú)於字民而民隨之其得民之隨所以成其君之功致其國(guó)之安其至誠(chéng)存乎中是有孚也其所施為無(wú)不中道在道也唯其明哲故能如是以明也復(fù)何過(guò)咎之有是以下信而上不疑位極而無(wú)偪上之嫌勢(shì)重而無(wú)專(zhuān)強(qiáng)一作權(quán)之過(guò)非聖人大賢則不能也其次如唐之郭子儀威震主而主不疑亦由中冇誠(chéng)孚而處無(wú)甚失也非明哲能如是乎 朱子曰九四以剛居上之下與五同德故其占隨而有獲然勢(shì)陵於五故雖正而兇惟有孚在道而明則上安而下從之可以無(wú)咎也占者當(dāng)時(shí)之任宜審此戒】
纂註:
【馮氏椅曰九五以剛明中正為隨之主一世之人所宜隨之也然六位之次以一隨二以後隨前不至於四不能達(dá)五也故震之三爻俱動(dòng)而進(jìn)惟四之隨使四認(rèn)以為已所獲私擅於下以是為貞無(wú)乃權(quán)太過(guò)而取兇乎惟其與五同德相孚在於率之以隨五以盡事君之道使上下昭然皆知其道在此而無(wú)他疑焉則何咎之有 郭氏雍曰六三隨有得隨人而有得也九四隨有獲以得人之隨為獲也 馮氏曰我求人而得所隨惡乎詭過(guò)也故因下卦之終戒以利居貞人隨已而獲所隨惡乎擅為已有也故因居上卦之初失位戒以貞兇丘氏曰豫柔君在上四之志可行故其戒在君而五貞疾隨剛君在上非四所可犯故其戒在臣而四貞兇也 雙湖先生曰四不貞而云貞兇者蓋謂雖貞?yīng)q兇況不貞乎之意也其戒尤深矣諸家解隨有獲小異本義亦通】
九五孚于嘉吉
集解:
【程子曰九五居尊得正而中實(shí)是其中誠(chéng)在於隨善其吉可知嘉善也自人君至於庶人隨道之吉唯在隨善而已下應(yīng)二之正中為隨善之義 朱子曰陽(yáng)剛中正下應(yīng)中正是信于善也占者如是其吉宜矣】
纂註:
【鄭氏汝諧曰昏禮曰嘉嘉耦曰配易之嘉皆配也二與五謂之嘉以中正應(yīng)五五亦以中正信之隨道之至善者有一不孚隨者疑矣 雷氏曰以中正之德在位乃能信善不信邪 程氏曰有嘉美之德者九四也九四以剛德相孚宜孚之者也故九四所孚在道本爻所孚于嘉馮氏椅曰嘉之為言中心相好之謂也妃曰嘉耦婚曰嘉禮禮曰嘉會(huì)然則九四有孚于九五者蓋其所嘉者也其所嘉者何也居大臣之位能率一世之人以隨乎君是可嘉也然則四孚于五則曰道五孚于四則曰嘉惟其時(shí)物而已若謂嘉為六二正應(yīng)之配則卦有隨義不取應(yīng)矣】
上六拘係之乃從維之王用亨于西山
【呂音訓(xùn):拘陸句于反亨陸氏曰許庚反通也晁氏曰京虞陸績(jī)一行作享祭也】
集解:
【程子曰上六以柔順而居隨之極極乎隨者也拘係之謂隨之極如拘持縻係之乃從維之又從而維繫之也謂隨之固結(jié)如此王用亨于西山隨之極如是昔者太王用此道亨王業(yè)于西山太王避狄之難去豳來(lái)岐豳人老稚扶攜以隨之如歸市蓋其人心之隨固結(jié)如此用此故能亨盛其王業(yè)于西山西山岐山也周之王業(yè)蓋興於此上居隨極固為太過(guò)然在得民一有心字之隨與隨善之固如此乃為善也施於他則過(guò)矣 朱子曰居隨之極隨之固結(jié)而不可解者也誠(chéng)意之極可通神明故其占為王用亨于西山亨亦當(dāng)作祭享之享自周而言岐山在西凡筮祭山川者得之其誠(chéng)意如是則吉也】
附録:
【程子語(yǔ)隨之上六才與位皆隂柔隨之極也故曰拘係之乃從維之又從而維之王用亨于岐山唯太王之事民心固結(jié)而不可解者其它皆不可如是之固也絢 朱子語(yǔ)王用亨于西山言誠(chéng)意通神明神亦隨之如況於鬼神乎之意淵】
纂註:
【李氏過(guò)曰王五也馮氏椅曰西者兌上六之象成兌之主也山者兌有伏艮象又居一卦之上最高之象也 項(xiàng)氏曰大有九三公用亨于天子隨上六王用亨于西山益六二王用亨于帝升六四王用亨于岐山四爻句法皆同古文亨即享字今獨(dú)益作享讀者俗師不識(shí)古字獨(dú)於享帝不敢作亨帝也若天子則或以為無(wú)享理不知賓禮自有享王吉禮自有山川之祭也又曰西山在宗周故國(guó)雍州之西今隴西縣諸山享岐山者不出國(guó)都享西山則從其方而祀之 楊氏文煥曰統(tǒng)隨一卦而言則五為隨之主以爻言之則三陽(yáng)為三隂所隨一隂係一陽(yáng)有兩兩相隨之義然陽(yáng)不正則詭隨陽(yáng)先而隂隨正也隂先而陽(yáng)隨非正也 雙湖先生曰以卦體言震動(dòng)而兌隨是以?xún)峨S震也以六爻言初二三四上皆隨五者也分隂陽(yáng)言隨之世隂柔不能自立必附陽(yáng)而後能有立故三隂爻皆言係取依係於陽(yáng)而後能立之象如是則一卦取象隂隨陽(yáng)之義又多也 龍氏仁夫曰艮坎皆北方幽隂卦乾鑿度云艮為鬼門(mén)朱子嘗云坎有鬼神象天文志斗為天廟危主廟堂祭祀斗艮丑寅位之星也危坎子位之星也亦其義然坎一陽(yáng)伏二隂中止為鬼艮一陽(yáng)儼然尊高宜為宗廟故革渙假?gòu)R皆艮象其餘觀盥薦隨升萃既濟(jì)享禴雜取坎艮兌為巫主祭祀凡言祭享通取三卦象】
大象傳:澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
【呂音訓(xùn):嚮陸氏曰本文作向許亮反王肅本作鄉(xiāng)晁氏曰案郷古文宴陸氏曰徐烏練反王肅為顯反】
集解:
【程子曰雷震於澤中澤隨震而動(dòng)為隨之象君子觀象以隨時(shí)而動(dòng)隨時(shí)之宜萬(wàn)事皆然取其最明且近者言之君子以嚮晦入宴息君子晝則自強(qiáng)不息及嚮昏晦則入居於內(nèi)宴息以安其身起居隨時(shí)適其宜也禮君子晝不居內(nèi)夜不居外隨時(shí)之道也 朱子曰雷藏澤中隨時(shí)休息】
附録:
【程子語(yǔ)凡易卦有就卦才而得其義者亦有舉兩體便得其義者隨剛來(lái)而下柔動(dòng)而說(shuō)隨此是就卦才而得隨之義澤中有雷隨此是就象上得隨之義也行已隨卦言君子嚮晦入宴息解者多作遵養(yǎng)時(shí)晦之晦或問(wèn)作甚晦字曰此只是隨時(shí)之大者嚮晦則宴息也更別有甚義安節(jié) 朱子語(yǔ)問(wèn)程先生云澤隨雷動(dòng)君子當(dāng)隨時(shí)宴息是否曰既曰雷動(dòng)何不言君子以動(dòng)作卻言宴息蓋其卦震下兌上乃雷入地中之象雷隨時(shí)藏伏故君子亦嚮晦入宴息此是熹所見(jiàn)如此不知舊人曾如此看否】
纂註:
【馮氏曰雷?聲於震之春收聲於兌之秋由震而兌雷藏澤中與時(shí)休息為隨時(shí)之象日出於東方之震而入於西方之兌由震而兌自明嚮晦出於明者至晦而入也勞者宴作者息矣所以用隨也天地之隨為晝夜為寒暑為古今君子之隨為動(dòng)息為語(yǔ)默為行藏一晝一夜之頃而動(dòng)息隨之況於消息盈虛之大者乎 項(xiàng)氏曰震朝氣也兌暮氣也春入於秋歲之暮也卯入於酉日之暮也木入金鄉(xiāng)則絶雷入澤中則蟄人入晦時(shí)則息皆隨時(shí)之義 黃氏曰卦爻取隨時(shí)而動(dòng)大象取隨時(shí)而息】
彖傳:隨剛來(lái)而下柔動(dòng)而說(shuō)隨
【呂音訓(xùn):下陸遐嫁反說(shuō)陸音悅】
集解:
【朱子曰以卦變卦德釋卦名義】
纂註:
【李氏舜臣曰彖中所謂剛來(lái)者皆一陽(yáng)自乾來(lái)而交坤所謂柔來(lái)者皆一隂自坤來(lái)而交乾震以乾之陽(yáng)剛來(lái)下坤柔故兌柔以喜隨之作易者蓋因震下兌上觀象而得之又曰嘗稽之古今參之物理未有體陽(yáng)剛之德而不能率一世以隨我者也而況從而下之者邪 雙湖先生曰案諸說(shuō)卦變自否來(lái)雖異本義說(shuō)自通】
大亨貞無(wú)咎而天下隨時(shí)
【呂音訓(xùn):大亨貞陸氏曰本又作大亨利貞而天下隨時(shí)陸氏曰王肅本作隨之晁氏曰王昭素云舊本無(wú)此時(shí)字乃有之字說(shuō)之案王肅陸績(jī)作天下隨之意自可見(jiàn)也】
集解:
【程子曰卦所以為隨以剛來(lái)而下柔動(dòng)而說(shuō)也謂乾之上九來(lái)居坤之下坤之初六往居乾之上以陽(yáng)剛來(lái)下於隂柔是以上下下以貴下賤能如是物之所說(shuō)隨也又下動(dòng)而上說(shuō)動(dòng)而可說(shuō)也所以隨也如是則可一有以字大亨而得正能大亨而得正則為無(wú)咎不能亨不得正則非可隨之道豈能使天下隨之乎天下所隨者時(shí)也故云天下隨時(shí) 朱子曰王肅本時(shí)作之今當(dāng)從之釋卦辭言能如是則天下之所從也】
纂註:
【郭氏京曰大亨利貞大亨下脫利字】
隨時(shí)之義大矣哉
【呂音訓(xùn):隨時(shí)之義陸氏曰王肅本作隨之時(shí)義晁氏曰案王肅得之】
集解:
【程子曰君子之道隨時(shí)而動(dòng)從宜適變不可為典要非造道之深知幾能權(quán)者不能與於此也故贊之曰隨時(shí)之義大矣哉凡贊之者欲人知其義之大玩而識(shí)之也此贊隨時(shí)之義大與豫等諸卦不同諸卦時(shí)與義是兩事一作與豫卦以下諸卦不同時(shí)義是兩事一作與豫等諸卦不同時(shí)與義是兩事 朱子曰王肅本時(shí)字在之字下今當(dāng)從之】
附録:
【程子語(yǔ)禮孰為大時(shí)為大亦須隨時(shí)當(dāng)隨則隨當(dāng)治則治當(dāng)其時(shí)作其事便是能隨時(shí)隨時(shí)之義大矣哉尋常人言隨時(shí)為且和同只是流徇耳不可謂和和則已是和於義故學(xué)者患在不能識(shí)時(shí)時(shí)出之亦須有溥博淵泉方能出之 自畫(huà)卦垂衣裳至周文方徧只為時(shí)也若不是隨時(shí)即一聖人出百事皆做了後來(lái)者沒(méi)事又非聖人智慮所不及只有時(shí)不可也只歸之自然則無(wú)觀更無(wú)玩賾並入聞録】
纂註:
【楊氏時(shí)曰夫趨變無(wú)常各當(dāng)其可非夫可與權(quán)者其孰能之其義豈不大矣哉 蔡氏曰天下所隨者聖人之時(shí)而聖人制作又當(dāng)隨天下之時(shí)禮樂(lè)法度始於伏羲成於周者豈聖人知慮有所不及哉此隋時(shí)之義所以大也】
小象傳:官有渝從正吉也
集解:
【程子曰既有隨而變必所從得正則吉也所從不正則有悔吝】
纂註:
【南軒張氏曰初九震動(dòng)之主上應(yīng)於兌者也耳目之官將變動(dòng)而從物之時(shí)也惟守正則吉】
出門(mén)交有功不失也
集解:
【程子曰出門(mén)而交非牽於私其交必正矣正則無(wú)失而有功】
係小子弗兼與也
集解:
【程子曰人之所隨得正則遠(yuǎn)邪從非則失是無(wú)兩從之理二茍係初則失五矣弗能兼與也所以戒人從正當(dāng)專(zhuān)一也】
纂註:
【馮氏椅曰小子與之則丈夫不兼與之矣】
係丈夫志舍下也
集解:
【程子曰既隨於上則是其志舍下而不從也舍下而從上舍卑而從高也於隨為善矣舍音捨】
纂註:
【李氏過(guò)曰上隨九四係丈夫也下舍六二失小子也】
隨有獲其義兇也有孚在道明功也
集解:
【程子曰居近君之位而有獲其義固兇能有孚而在道則無(wú)咎蓋明哲之功也】
纂註:
【袁氏曰其義兇者有兇之理而未必兇也處得其道如下所云則無(wú)咎矣 馮氏椅曰明功謂明之功如此 王氏安石曰明故有功】
孚于嘉吉位正中也
【呂音訓(xùn):位正中也陸氏曰一本作中正】
集解:
【程子曰處正中之位由正中之道孚誠(chéng)所隨者正中也所謂嘉也其吉可知所孚之嘉謂六二也隨以得中為善隨之所防者過(guò)也蓋心所說(shuō)隨則不知其過(guò)矣】
拘係之上窮也
集解:
【程子曰隨之固如拘係一無(wú)係字維持一無(wú)持字隨道之窮極也 朱子曰窮極也】
纂註:
【耿氏曰天下皆隨而獨(dú)有不隨者故拘係之彼上窮之勢(shì)不能不從矣】