周易會(huì)通卷九

　　元　董真卿　撰

經(jīng)：姤卦?【巽下乾上】

集解：

【程子曰姤序卦夬決也決必有遇故受之以?shī)ビ鲆矝Q判也物之決判則有遇合本合則何遇姤所以次夬也為卦乾上巽下以二體言之風(fēng)行天下天之下者萬(wàn)物也風(fēng)之行無(wú)不經(jīng)觸乃遇之象又一隂始生於下隂與陽(yáng)遇也故為姤】

纂註：

【邵子曰復(fù)次剝明治生於亂乎姤次夬明亂生於治乎時(shí)哉時(shí)哉未有剝而不復(fù)決而不姤者防乎其防邦家其長(zhǎng)子孫其昌是以聖人貴未然之防是謂易之大綱】

姤女壯勿用取女

【呂音訓(xùn)：姤陸氏曰古豆反薛云古文作遘鄭同乾宮一世卦娶今本作取陸氏曰本亦作娶七喻反彖同】

集解：

【程子曰一隂始生自是而長(zhǎng)漸以盛大是女之將長(zhǎng)壯也隂長(zhǎng)則陽(yáng)消女長(zhǎng)則男弱故戒勿用取如是之女取女者欲其柔和順從以成家道姤乃方進(jìn)之隂漸壯而敵陽(yáng)者是以不可取也女漸壯則失男女之正家道敗矣姤雖一隂甚微然有漸壯之道所以戒也　朱子曰姤遇也決盡則為純乾四月之卦至姤然後一隂可見(jiàn)而為五月之卦以其本非所望而卒然值之如不期而遇者故為遇遇已非正又一隂而遇五陽(yáng)則女德不貞而壯之甚也取以自配必害乎陽(yáng)故其象占如此】

附録：

【朱子語(yǔ)不是說(shuō)隂漸長(zhǎng)為女壯乃是一隂遇五陽(yáng)易說(shuō)姤卦上五爻皆陽(yáng)下面只一隂生五陽(yáng)便立不住了大雅】

纂註：

【馮氏椅曰古文姤作遘遇也亦?媾也以女遇男為象王洙易改為今文為姤雜卦猶是古文鄭本同　雙湖先生曰一隂方生于下甚微聖人遽惡之如此其至既曰女壯又曰勿用取女直棄之絶之使無(wú)所容豈私意哉不正故也　楊氏萬(wàn)里曰一陽(yáng)生聖人未敢為君子喜而必曰朋來(lái)無(wú)咎言一陽(yáng)未易勝五隂也一隂生聖人已為君子憂而遽曰女壯言一陰已有敵五陽(yáng)之志也　郭氏京曰姤女壯勿用取女彖曰女壯勿用取女案繇辭取字下誤增女字彖勿用上脫女壯字勿用取下誤增女字審詳六十四卦繇彖理例誤脫甚明】

初六繫于金柅貞吉有攸往見(jiàn)兇羸豕孚蹢躅

【呂音訓(xùn)：柅陸氏曰徐乃履反又女紀(jì)反廣雅云止也說(shuō)文作檷云絡(luò)絲趺也讀如昵字林音乃米反王作柅從手子夏作鑈蜀才作尼止反晁氏曰隂云蒼頡篇柅作檷柎檷也許氏說(shuō)文呂氏字林曰檷絲趺也字或作鑈呂女指反案絡(luò)絲之器今關(guān)西謂之絡(luò)垜音墮梁益之間謂之絲登其下柎即柅也說(shuō)之案尼古文羸陸氏曰劣隨反王肅同鄭力追反陸績(jī)讀為累晁氏曰鄭作虆說(shuō)之案與大壯羸字同訓(xùn)蹢陸氏曰直戟反徐治益反一本作躑古文作?躅陸氏曰直録反本亦作?蹢躅不靜也古文作?】

集解：

【程子曰姤隂始生而將長(zhǎng)之卦一隂生則長(zhǎng)而漸盛隂長(zhǎng)則陽(yáng)消小人道長(zhǎng)也制之當(dāng)於其微而未盛之時(shí)柅止車之物金為之堅(jiān)強(qiáng)之至也止之以金柅而又繫之止之固也固止使不得進(jìn)則陽(yáng)剛貞正之道吉也使之進(jìn)往則漸盛而害於陽(yáng)是見(jiàn)兇也羸豕孚蹢躅聖人重為之戒言隂雖甚微不可忽也豕隂躁之物故以為況羸弱之豕雖未能強(qiáng)猛然其中心存乎蹢躅蹢躅跳躑也隂微而在下可謂羸矣然其中心常在乎一無(wú)乎字消陽(yáng)也君子小人異道小人雖微弱之時(shí)未嘗無(wú)害君子之心防於微則無(wú)能為矣　朱子曰柅所以止車以金為之其剛可知一隂始生靜正則吉往進(jìn)則兇故以二義戒小人使不害於君子則有吉而無(wú)兇然其勢(shì)不可止也故以羸豕蹢躅曉君子使深為之備云】

附録：

【朱子語(yǔ)金柅或以為止車物或以為絲袞不可曉廣歐公章疏言地震山石崩入于海某謂正是羸豕蹢躅之義當(dāng)極治時(shí)已栽培得這般物事在這裏了故直至如今道夫】

纂註：

【朱子曰一隂雖弱方來(lái)也五陽(yáng)雖盛既往也其可忽諸蘭氏曰柅九二巽木之陽(yáng)　荀氏曰絲繫於柅猶女繫於男故諭以初宜繫二也順二則吉復(fù)往四則兇項(xiàng)氏曰柅絡(luò)絲之跗絡(luò)絲柱以木為之跗今不動(dòng)以金為之愈堅(jiān)重矣　馮氏椅曰柅乃禮反止也絡(luò)絲趺以金為之金鐵也或?yàn)橹管嚹境趿釤o(wú)車象　張子曰豕初羸時(shí)力未能動(dòng)然至誠(chéng)在於蹢躅將申則申矣徐氏曰金柅謂二繫牽也柔方進(jìn)而遇二則牽於二而止故曰繫於金柅　雙湖先生曰初六不正故戒以正則吉金二剛象與蒙金夫同柅巽木象羸豕初隂象周公但於初隂取不必卦內(nèi)定有坎也】

九二包有魚(yú)無(wú)咎不利賓

【呂音訓(xùn)：包陸氏曰本亦作庖同白交反下同鄭百交反虞云白茅苞之荀作胞】

集解：

【程子曰姤遇也二與初密比相遇者也在它卦則初正應(yīng)於四在姤則以遇為重相遇之道主于專一二之剛中遇固以誠(chéng)然初之隂柔羣陽(yáng)在上而又有所應(yīng)者其志所求也隂柔之質(zhì)鮮克貞固二之於初難得其誠(chéng)心矣所遇不得其誠(chéng)心遇道之乖也包者苴裹也魚(yú)隂物之美者陽(yáng)之於隂其所悅美故取魚(yú)象二於初若能固畜之如包苴之有魚(yú)則於遇為無(wú)咎矣賓外來(lái)者也不利賓包苴之魚(yú)豈能及賓謂不可更及外人也遇道當(dāng)專一二則雜矣　朱子曰魚(yú)隂物二與初遇為包有魚(yú)之象然制之在已故猶可以無(wú)咎若不制而使遇於衆(zhòng)則其為害廣矣故其象占如此】

纂註：

【李氏舜臣曰初本應(yīng)四遇二得之則為主而四為賓不可更及四也　潘氏曰二有魚(yú)不利賓故四無(wú)魚(yú)也　余氏曰姤九二包有魚(yú)無(wú)咎不利賓當(dāng)如程傳即三人行損一人之意　易氏曰四在外為乾體乾西北賓之位二在內(nèi)為巽體巽東南主之位初之民為二所包豈四之利哉以義言之一民不可事二君初既主二則義不及四　李氏聞曰剝之貫魚(yú)姤之包有魚(yú)皆陽(yáng)能制隂者也故剝六五無(wú)不利而本爻無(wú)咎　雙湖先生曰周公爻象何常之有初爻象豕二又象魚(yú)五又象瓜剝五稱貫魚(yú)則一隂為一魚(yú)可見(jiàn)或謂巽為魚(yú)詳見(jiàn)剝六五爻】

九三臀無(wú)膚其行次且厲無(wú)大咎

集解：

【程子曰二與初既相遇三說(shuō)初而密比於二非所安也又為二所忌惡其居不安若臀之無(wú)膚也處既不安則當(dāng)去之而居姤之時(shí)志求乎遇一隂在下是所欲也故處雖不安而其行則又次且也次且進(jìn)難之狀謂不能遽舍也然而剛正而處巽有不終速之義若知其不正而懷危懼不敢妄動(dòng)則可以無(wú)大咎也非義求遇固已有咎矣知危而止則不至於大一有咎字也　朱子曰九三過(guò)剛不中下不遇於初上無(wú)應(yīng)於上居則不安行則不進(jìn)故其象占如此然既無(wú)所遇則無(wú)隂邪之傷故雖危厲而無(wú)大咎也】

纂註：

【李氏舜臣曰易之六爻唯九三自乾以下多厲無(wú)咎之辭豈非重剛不中須知戒懼然後危而復(fù)安者乎　李氏元量曰雖剛而巽體其體入而伏有下?tīng)?zhēng)初之心初已入二之包非已所可得是以見(jiàn)侵且傷而行次且夫以其見(jiàn)侵且傷故厲以其行而欲避故無(wú)大咎　雙湖先生曰夬之九四則兌之初以其適當(dāng)上卦之下取臀象姤之九三則巽之三以其適當(dāng)下卦之上亦取臀象夬不取三姤不取四者以其乾體故也臀於巽兌隂卦取之也要之夬姤相為反對(duì)夬之四即姤之三姤之三即夬之四故其取象之辭同爻位皆陽(yáng)故無(wú)膚以二既得初三復(fù)乘二有為二所傷之象】

九四包無(wú)魚(yú)起兇

集解：

【程子曰包者所裹畜也魚(yú)所美也四與初為正應(yīng)當(dāng)相遇者也而初已遇於二矣失其所遇猶包之無(wú)魚(yú)亡其所有也四當(dāng)姤遇之時(shí)居上位而失其下下之離由已之失德也四之失者不中正也以不中正而失其民所以兇也曰初之從二以比近也豈四之罪乎曰在四而言義當(dāng)有咎不能保其下由失道也豈有上不失道而下離者乎遇之道君臣民主夫婦朋友皆在焉四以下睽故主民而言為上而下離必有兇變起者將生之謂民心既離難將作矣　朱子曰初六正應(yīng)已遇於二而不及於已故其象占如此】

纂註：

【徐氏曰四與初為正應(yīng)宜相遇也遇先於近初柔近二二包有魚(yú)矣四遠(yuǎn)而不遇雖應(yīng)而無(wú)得故曰包無(wú)魚(yú)起妄動(dòng)也彼得則此失四既失所遇安處順守可也茍妄動(dòng)而求必得之則兇矣　雙湖先生曰初本四之魚(yú)先於遇二為所包占則四之包中無(wú)魚(yú)矣四雖正應(yīng)然遇合無(wú)常故起爭(zhēng)則兇離下卦居上卦有起象】

九五以杞包瓜含章有隕自天

【呂音訓(xùn)：?陸氏曰音起張?jiān)破?/font>?馬云大木也鄭云柳也薛云柔肕木也並同包瓜陸氏曰白交反子夏作苞馬鄭百交反瓜工花反晁氏曰馬鄭讀為庖說(shuō)文作匏或從瓜字書通同包與苞外義與張弧作匏匏瓜星名】

集解：

【程子曰九五下亦無(wú)應(yīng)非有遇也然得遇之一有之字道故終必有遇夫上下之遇由相求也杞高木而葉大處高體大而可以包物者杞也美實(shí)之在下者瓜也美而居下者側(cè)微之賢之象也九五尊居君位而下求賢才以至高而求至下猶以?葉而包瓜能自降屈如此又其內(nèi)藴中正之德充實(shí)章美人君如是則無(wú)有不遇所求者也雖屈已求賢若其德不正賢者不屑也故必含蓄章美內(nèi)積至誠(chéng)則有隕自天矣猶云自天而降言必得之也自古人君至誠(chéng)降屈以中正之道求天下之賢未有不遇者也高宗感於夢(mèng)寐文王遇於漁釣皆由是道也　朱子曰瓜隂物之在下者甘美而善潰?高大堅(jiān)實(shí)之木也五以陽(yáng)剛中正主卦於上而下防始生必潰之隂其象如此然隂陽(yáng)迭勝時(shí)運(yùn)之常若能含晦章美靜以制之則可以回造化矣有隕自天本無(wú)而倏有之象也】

附録：

【程子語(yǔ)高宗好賢之意與易姤卦同九五以?包瓜含章有隕自天杞生於最高處瓜美物生低處以杞包瓜則至尊逮下之意也既能如此自然有賢者出故有隕自天也後人遂有天祐生賢佐之說(shuō)師說(shuō)　朱子語(yǔ)有隕自天言能回造化則陽(yáng)氣復(fù)自天而隕復(fù)生上來(lái)都換了這時(shí)節(jié)淵】

纂註：

【郭氏京曰似?誤作以字蔡氏曰?五瓜初五與初無(wú)相遇之道猶以高大之木而包在地之果　朱氏曰?似樗葉大而?　馮氏】

【曰瓜或作甜瓜杞或作枸?　李氏舜臣曰姤所制在一隂爻中豕魚(yú)瓜皆象隂也?叢生性堅(jiān)而夀瓜蓏柔而不正附麗而生易以滋蔓小人之性初六之才也九五包制之有?包瓜象陽(yáng)明之謂章易遇隂中陽(yáng)皆曰含章九五當(dāng)隂長(zhǎng)之世居陽(yáng)明之位故曰含章一隂之生此造化消息盈虛之運(yùn)非人力所致九五當(dāng)此時(shí)含其陽(yáng)明之章以中正之道臨制之造次顛沛不離於天命之正則所遇之時(shí)又何擇哉　王氏大實(shí)曰上位天爻五降於上有隕自天之象　雙湖先生曰九五本飛龍?jiān)谔熘饕徊街鮿?dòng)才不正昔之潛龍化為羸豕一小人之進(jìn)局面頓更事體大異重?zé)┲T君子包制而九五至於包瓜含章聽(tīng)自天之有隕其視聖人作而萬(wàn)物覩氣象為何如哉為人君者宜知所以謹(jǐn)其初矣杞瓜皆因巽取象隂在下瓜象巽又為木九五在高位又有杞木象】

上九姤其角吝無(wú)咎

集解：

【程子曰至剛而在最上者角也九以剛居上故以角為象人之相遇由降屈以相從和順以相接故能合也上九高亢而剛極人誰(shuí)與之以此求遇固可吝也己則如是人之遠(yuǎn)之非它人之罪也由已致之故無(wú)所歸咎　朱子曰角剛乎上者也上九以剛居上而無(wú)位不得其遇其象占與九三類】

纂註：

【徐氏曰上九處姤之窮與初無(wú)遇雖吝然亦無(wú)咎隂不必遇也　李氏舜臣曰當(dāng)遇之時(shí)已獨(dú)剛亢不與物合是為吝道然隂方長(zhǎng)陽(yáng)與之遇者要須有以制之如絲如包可也制之或失必反被隂邪之害獨(dú)上九巍然在上剛亢絶物雖無(wú)所合而亦不近隂邪可無(wú)意外之患　趙氏曰當(dāng)姤之時(shí)小人固不可使之進(jìn)為君子計(jì)亦不可無(wú)以蓄小人故聖人既戒初六之不可往又於二四五言所以包制之道三重剛不中上以剛居一卦之極故厲而吝然皆無(wú)咎者以隂不相遇不與其進(jìn)也　蔡氏曰姤者以一柔遇剛而成卦遇非正道惟近者得之而正應(yīng)者反兇也二最近故三有之三之厲以隔乎二而不遇也五之含蓄雖無(wú)相遇之道而處位中正也上之吝最遠(yuǎn)而窮也四之起兇遇不利正應(yīng)也　馮氏曰外三爻者內(nèi)三爻之應(yīng)初往見(jiàn)兇故四則起兇二包有魚(yú)故五則以?包瓜三之臀上之角此厲無(wú)大咎彼吝而無(wú)咎遠(yuǎn)近淺深之間耳】

大象傳：天下有風(fēng)姤后以施命誥四方

【呂音訓(xùn)：誥陸氏曰李古報(bào)反鄭作詰起一反正也王肅同】

集解：

【程子曰風(fēng)行天下無(wú)所不周為君后者觀其周徧之象以施其命令周誥四方也風(fēng)行地上與天下有風(fēng)皆為周徧庶物之象而行於地上徧觸萬(wàn)物則為觀經(jīng)歷觀省之象也行於天下周徧四方則為姤施發(fā)命令之象也諸象或稱先王或稱后或稱君子大人稱先王者先王所以立法制建國(guó)作樂(lè)省方敕法閉關(guān)育物享帝皆是也稱后者后王之所為也財(cái)成天地之道施命誥四方是也君子則上下之通稱大人者王公之通稱】

纂註：

【蔡氏曰風(fēng)行天下物無(wú)不遇姤之象也施乾象命巽象誥四方取風(fēng)行天下之象　李氏開(kāi)曰天與萬(wàn)物相遠(yuǎn)而鼔舞之以風(fēng)后與民相遠(yuǎn)而鼓舞之以號(hào)令傳曰天子曰元后諸侯曰羣后一國(guó)天下皆可言四方】

彖傳：姤遇也柔遇剛也

集解：

【程子曰姤之義遇也卦之為姤以柔遇剛也一隂方生始與陽(yáng)相遇也　朱子曰釋卦名】

附録：

【朱子語(yǔ)問(wèn)隂何以比小人曰有時(shí)如此平看之則都好以類言之則有不好然亦只是皮不好骨子卻好大抵發(fā)生都則是一箇陽(yáng)氣只是有消長(zhǎng)陽(yáng)長(zhǎng)一分下面隂生一分又不是討箇隂來(lái)即是陽(yáng)消處便是隂故陽(yáng)來(lái)謂之復(fù)復(fù)者是本來(lái)物事隂來(lái)謂之姤姤是偶然相遇夔孫】

纂註：

【李氏元量曰夬之一隂不為主者隂往而窮也故曰剛決柔姤之五陽(yáng)不為主者隂來(lái)而信也故曰柔遇剛月建一隂月曰蕤賓則隂為主而陽(yáng)已為之賓矣是姤主隂遇陽(yáng)而為言也】

勿用取女不可與長(zhǎng)也

【呂音訓(xùn)：娶今本作取陸氏曰七喻反本亦作取】

集解：

【程子曰一隂既生漸長(zhǎng)而盛隂盛則陽(yáng)衰矣取女者欲長(zhǎng)久而成家也此漸盛之隂將消勝於陽(yáng)不可與之長(zhǎng)久也凡女子小人夷狄勢(shì)茍漸盛何可與久也故戒勿用取如是之女　朱子曰釋卦辭】

纂註：

【郭氏京曰勿用上脫女壯字取下誤增女字　李氏舜臣曰以一隂遇五陽(yáng)女下於男即相比附有女不正之象故曰勿用取女咸所以取女吉者以男下女得婚姻正禮故也若蒙之六三以隂而先求陽(yáng)其行不順故亦曰勿用取女】

天地相遇品物咸章也

集解：

【程子曰隂始生於下與陽(yáng)相遇天物相遇也隂陽(yáng)不相交遇則萬(wàn)物不生天地相遇則化育庶類品物咸章萬(wàn)物章明也　朱子曰以卦體言】

附録：

【朱子語(yǔ)大率姤是一箇女遇五陽(yáng)是箇不正當(dāng)?shù)兹缛吮M夫也之事聖人去這裏又看見(jiàn)得那天地相遇底道理出來(lái)淵】

纂註：

【李氏舜臣曰姤巽下乾上有以坤之初六變乾初九之義是為天地相遇之象以畫觀之則一隂之生是為五月五月在辰為午南離之光所照耀者也萬(wàn)物相見(jiàn)乎離而蕃衍乎大夏非品物咸章而何】

剛遇中正天下大行也

集解：

【程子曰以卦才言也五與二皆以陽(yáng)剛居中與正以中正相遇也君得剛中之臣臣遇中正之君君臣以剛陽(yáng)遇中正其道可以大行於天下矣　朱子曰指九五】

附録：

【朱子語(yǔ)問(wèn)姤卦曰姤不是好底卦然天地相遇品物咸章剛遇中正天下大行卻又甚好蓋天地相遇又非別取一義剛遇中正只取九五或謂亦以九二言非也銖】

纂註：

【蔡氏曰中正五也以剛明之才遇中正之位也】

姤之時(shí)義大矣哉

集解：

【程子曰贊姤之時(shí)與姤之義至大也天地不相遇則萬(wàn)物不生君臣不相遇則政治不興聖賢不相遇則道德不亨事物不相遇則功用不成姤之時(shí)與義皆甚大也朱子曰幾微之際聖人所謹(jǐn)】

附録：

【朱子語(yǔ)問(wèn)姤之時(shí)義大矣哉本義云幾微之際聖人所謹(jǐn)與伊川說(shuō)不同何也曰上面說(shuō)天地相遇至天下大行也正是好時(shí)節(jié)而不好之漸已生於微矣故當(dāng)謹(jǐn)於此學(xué)蒙】

纂註：

【司馬公曰姤遇也世之治亂人之窮通事之成敗不可以力致不可以數(shù)求遇不遇而已矣舜遇堯而五典克從百揆時(shí)敘禹稷臯陶遇舜而六府三事允治地平天成不然則泯泯於衆(zhòng)人之中後世誰(shuí)知哉姤之時(shí)義大矣】

小象傳：繫于金柅柔道牽也

集解：

【程子曰牽者引而進(jìn)也隂始生而漸進(jìn)柔道方牽也繫之于金柅所以止其進(jìn)也不能進(jìn)則不能消正道乃貞吉也　朱子曰牽進(jìn)也以其進(jìn)故止之】

包有魚(yú)義不及賓也

集解：

【程子曰二之遇初不可使有二於外當(dāng)如包苴之有魚(yú)包苴之魚(yú)義不及于賓客也】

其行次且行未牽也

集解：

【程子曰其始志在求遇於初故其行遲遲未牽不促其行也既知危而改之故未至于大咎也】

無(wú)魚(yú)之兇遠(yuǎn)民也

【呂音訓(xùn)：遠(yuǎn)陸力表反】

集解：

【程子曰下之離由已致之遠(yuǎn)民者已遠(yuǎn)之也為上者有以使之離也　朱子曰民之去已猶已遠(yuǎn)之】

附録：

【朱子語(yǔ)包無(wú)魚(yú)又去這裏見(jiàn)得君民底道理陽(yáng)在上為君隂在下為民淵】

纂註：

【徐氏曰民謂初柔遠(yuǎn)民謂去初遠(yuǎn)也】

九五含章中正也

集解：

【程子曰所謂含章謂其含藴一無(wú)藴字中正之德也德充實(shí)則成章而有光輝】

有隕自天志不舍命也

【呂音訓(xùn)：舍陸音捨】

集解：

【程子曰命天理也舍違也至誠(chéng)中正屈己求賢存志合於天理所以有隕自天必得之矣】

纂註：

【蔡氏曰志於道德仁義不以命不遇而舍之也　雙湖先生曰命謂天命命則理也志不違於天理所以有自天之福余氏曰有隕自天志不舍命也言彼自倘來(lái)耳吾唯知守吾分也】

姤其角上窮吝也

集解：

【程子曰既處窮上剛亦極矣是上窮而致吝也以剛極居高而求遇不亦難乎】