朱子啓蒙五贊

　　元　董真卿　撰

附録：

【朱子語(yǔ)所論易是聖人模寫(xiě)陰陽(yáng)造化此說(shuō)甚善但恐於盡其言處未免多著道理說(shuō)殺了耳此非面論未易窮竟然向於啓蒙後載所述四言數(shù)章說(shuō)得似已分明卒章尤切不知曾細(xì)看否幸試考之有所未安卻望見(jiàn)敎也荅呂祖儉】

纂註：

【雙湖先生曰案五贊大要皆敎人以象占之學(xué)首篇原奇偶之象推象之由也次篇述作者之旨為占而作也三篇明筮以發(fā)其占四篇稽類(lèi)以考其象五篇以警學(xué)名欲人讀易之際常如卜筮之臨假象辭以為儀則而終趨於吉是又會(huì)象占而一之也先生嘗曰某解易只作卜筮之書(shū)今五贊皆以象占示敎其旨深矣】

　　原象

　　太一肇判陰降陽(yáng)升陽(yáng)一以施陰兩而承

纂註：

【胡氏炳文曰此畫(huà)前之易也太一即太極以其未分則曰太一以其極至則曰太極陽(yáng)實(shí)則能施陰虛則能承乾曰雲(yún)行雨施曰德施普坤曰乃順承天曰承天時(shí)行施與承雖見(jiàn)於乾坤已畫(huà)之後此所言則未畫(huà)之前天地間陰陽(yáng)之象與數(shù)凡陽(yáng)皆一以施凡陰皆兩而承其理固如此太極判而生陰陽(yáng)一每生兩此天地自然之易也】

惟皇昊羲仰觀俯察奇偶既陳兩儀斯設(shè)既榦乃支一各生兩陰陽(yáng)交錯(cuò)以立四象奇加以奇曰陽(yáng)之陽(yáng)奇而加偶陽(yáng)陰以章偶而加奇陰內(nèi)陽(yáng)外偶復(fù)加偶陰與陰會(huì)兩一既分一復(fù)生兩三才在目八卦指掌奇奇而奇初一曰乾奇奇而偶兌次二焉奇偶而奇次三曰離奇偶而偶四震以隨偶奇而奇巽居次五偶奇而偶坎六斯覩偶偶而奇艮居次七偶偶而偶坤八以畢初畫(huà)為儀中畫(huà)為象上畫(huà)卦成人文斯朗因而重之一貞八悔六十四卦由內(nèi)達(dá)外

附録：

【朱子語(yǔ)胡叔器問(wèn)內(nèi)卦為悔先生曰貞晦出洪範(fàn)貞是正?便是體悔是過(guò)?動(dòng)則有悔又問(wèn)一貞八悔先生曰如乾夬大有大壯小畜需大畜泰內(nèi)體皆乾是一貞外體八卦是八悔餘放此義剛問(wèn)內(nèi)卦為貞外卦為悔何如曰此出於洪範(fàn)貞看來(lái)是止悔是過(guò)意凡悔字都是過(guò)了方悔這悔字是過(guò)?意思亦是多?意思下三爻便是正卦工三爻似是過(guò)多了恐是如此這貞悔亦似今占卜分甚主客賀孫貞是事之始悔是事之終貞是事之主悔是事之客貞是在我?悔是應(yīng)人?義剛問(wèn)貞悔之說(shuō)曰本卦是貞支卦是悔後十卦又自有貞悔貞便是一箇靜之本體悔是動(dòng)用之意顯子問(wèn)卦爻凡內(nèi)者多吉上者多兇先生曰時(shí)運(yùn)之窮自是如此內(nèi)卦為貞外卦為悔貞是正?意悔是事過(guò)有追不及之意董】

交易為體往此來(lái)彼

附録：

【朱子語(yǔ)先天圖一邊本都是陽(yáng)一邊本都是陰陽(yáng)中有陰陰中有陽(yáng)便是陽(yáng)往交易陰陰來(lái)交易陽(yáng)兩邊各各相對(duì)其實(shí)非此往彼來(lái)只其象如此僴】

變易為用時(shí)靜時(shí)動(dòng)

附録：

【朱子語(yǔ)問(wèn)易中交易變易之義如何先生曰交易是陽(yáng)交於陰陰交於陽(yáng)是卦圖上?如天地定位山澤通氣云云者是也變易是陽(yáng)變陰陰變陽(yáng)老陽(yáng)變?yōu)樯訇幚详幾優(yōu)樯訇?yáng)此是占筮之法如晝夜寒暑屈信往來(lái)者是也煇】

降帝而王傳夏歷商有占無(wú)文民用弗章文王繫彖周公繫爻視此八卦二純六交乃乾斯父乃坤斯母震坎艮男巽離兌女離南坎北震東兌西乾坤艮巽位以四維建官立師命曰同易孔聖傳之是為十翼遭秦弗燼及宋而明邵傳羲畫(huà)程演周經(jīng)象陳數(shù)列言盡理得彌億萬(wàn)年永著常式

　　述旨

　　昔在上古世質(zhì)民淳是非莫?jiǎng)e利害不分風(fēng)氣既開(kāi)乃生聖人聦明叡知出類(lèi)超羣仰觀俯察始畫(huà)奇偶敎之卜筮以斷可否

附録：

【朱子語(yǔ)問(wèn)啓蒙述旨篇云仰觀俯察始畫(huà)奇偶敎之卜筮以斷可否不知伏羲之後文王周公之前未有卦及辭何以定吉兇荅曰此無(wú)可考但周禮三易經(jīng)卦皆八別皆六十有四則疑已有辭矣時(shí)舉】

作為君師開(kāi)鑿戶牖民用不迷以有常守降及中古世變風(fēng)移淳澆質(zhì)喪民偽日滋穆穆文王身蒙大難安土樂(lè)天惟世之患乃本卦義繫此彖辭爰及周公六爻是資因事設(shè)敎丁寧詳密必中必正乃亨乃吉語(yǔ)子惟孝語(yǔ)臣則忠鈎深闡微如日之中爰暨末流淫于術(shù)數(shù)僂句成欺黃裳亦誤

纂註：

【左傳昭公二十五年臧昭伯如晉臧會(huì)竊其寶龜僂句以卜為信與僭僭吉後平子立會(huì)會(huì)曰僂句不余欺也註僂句龜所出地名僭不信也謂求立為臧氏後也僂力主力具二反句居具反　胡氏炳文曰臧會(huì)本有僭上之心曰僂句成欺者會(huì)欲以欺人不過(guò)借龜以成其欺也南蒯有叛志得黃裳之占以為大吉殊不知其舉事正反乎黃之中裳之下其大敗也固宜曰黃裳亦誤者非易之誤南蒯南蒯用易之誤也】

大哉孔子晚好是書(shū)韋編既絶八索以祛乃作彖象十翼之篇專(zhuān)用義理發(fā)揮經(jīng)言居省象辭動(dòng)察變占存亡進(jìn)退陟降飛潛曰毫曰釐匪差匪繆假我數(shù)年庶無(wú)大咎恭惟三古四聖一心垂象炳明千載是臨惟是學(xué)者不本其初文辭象數(shù)或肆或拘嗟予小子既微且陋鑚仰沒(méi)身奚測(cè)奚究匪警滋荒匪識(shí)滋陋維用存疑敢曰垂後

　　明筮

　　倚數(shù)之元參天兩地衍而極之五十乃備是曰大衍虛一無(wú)為其為用者四十九蓍信手平分置右於幾取右一蓍掛左小指乃以右手揲左之策四四之餘歸之于扐初扐左手無(wú)名指間右策左揲將指是安再扐之奇通掛之筭不五則九是謂一變置此掛扐再用存策分掛揲歸復(fù)準(zhǔn)前式三亦如之奇皆四八三變既備數(shù)斯可察數(shù)之可察其辨伊何四五為少八九為多三少為九是曰老陽(yáng)三多為六老陰是當(dāng)一少兩多少陽(yáng)之七孰八少陰少兩多一

附録：

【朱子語(yǔ)老陰老陽(yáng)所以變者無(wú)他到極處了無(wú)去處只得變囘來(lái)做八六下來(lái)便是五生數(shù)了也去不得所以卻去做七　七八九六雖是逐爻之?dāng)?shù)然全用七八則當(dāng)占本卦辭三爻七八則當(dāng)占兩卦辭全用九六則當(dāng)占支卦辭並董】

既得初爻復(fù)合前蓍四十有九如前之為三變一爻通十八變六爻發(fā)揮卦體可見(jiàn)老極而變少守其常六爻皆守彖辭是當(dāng)變視其爻兩兼首尾變及三爻占兩卦體或四或五視彼所存四二五一二分一專(zhuān)皆變而他新成舊毀消息盈虛舍此視彼乾占用九坤占用六泰愕匪人姤喜來(lái)復(fù)

附録：

【朱子語(yǔ)凡卦六爻皆不變則占本卦彖辭而以內(nèi)卦為貞外卦為悔一爻變則以本卦變爻辭占二爻變則以本卦二變爻辭占仍以上爻為主三爻變則占本卦及之卦之彖辭而以本卦為貞支卦為悔前十卦主貞後十卦主悔四爻變則以之卦二不變爻占仍以下爻為主五爻變則以之卦不變爻占六爻變則乾坤占二用餘卦占之卦彖辭啓蒙】

纂註：

【劉氏爚曰筮法占卦爻之辭然其辭或有不相應(yīng)者吉兇何自而決蓋人於辭上會(huì)者淺於象上會(huì)者深伏羲敎人卜筮亦有卦而已隨其所遇求之卦體卦象卦變無(wú)不應(yīng)矣文王周公之辭所該終有限故有時(shí)而不應(yīng)必如左傳國(guó)語(yǔ)所載占卦體卦象卦變而推互體始足以濟(jì)辭之所不及而為吉兇之前知耳讀易者不可不察也

　愚案：劉氏之說(shuō)與蒙卦內(nèi)汪氏不同然此說(shuō)又自不可廢也附録中餘卦占之卦彖辭即所謂新成舊毀也】

　　稽類(lèi)

　　八卦之象說(shuō)卦詳焉考之於經(jīng)其用弗專(zhuān)彖以情言象以象告唯是之求斯得其要乾健天行坤順地從震動(dòng)為雷巽入木風(fēng)坎險(xiǎn)水泉亦雲(yún)亦雨離麗文明電日而火艮止為山兌說(shuō)為澤以是舉之其要斯得凡卦六虛奇偶殊位奇陽(yáng)偶陰各以其類(lèi)得位為正二五為中二臣五君初始上終貞悔體分爻以位應(yīng)陰陽(yáng)相求乃得其正

纂註：

【胡氏炳文曰須有兩正字不同得位為正主一爻而論陽(yáng)居陽(yáng)位陰居陰位是之謂正乃得其正分上下兩爻而論陰與陽(yáng)應(yīng)陽(yáng)與陰應(yīng)是之謂正也】

凡陽(yáng)斯淑君子居之凡陰斯慝小人是為常可類(lèi)求變非例測(cè)非常曷變謹(jǐn)此為則

　　警學(xué)

　　讀易之法先正其心肅容端席有翼其臨

附録：

【朱子語(yǔ)翼敬也易說(shuō)】

于卦于爻如筮斯得假彼象辭為我儀則字從其訓(xùn)句逆其情事因其理意適其平曰否曰臧如目斯見(jiàn)曰止曰行如足斯踐毋寛以略毋密以窮毋固而可毋必而通平易從容自表而裏及其貫之萬(wàn)事一理理定既實(shí)事來(lái)尚虛用應(yīng)始有體該本無(wú)稽實(shí)待虛存體應(yīng)用執(zhí)古御今由靜制動(dòng)

附録：

【朱子語(yǔ)問(wèn)啓蒙警學(xué)篇云理定既實(shí)事來(lái)尚虛用應(yīng)始有體該本無(wú)便可見(jiàn)易只是虛設(shè)之辭冇事如何應(yīng)耳未知如此見(jiàn)得否先生頷之時(shí)舉敬之問(wèn)理定既實(shí)至由靜制動(dòng)曰聖人作易只是說(shuō)一箇理都未曾有許多事卻待它甚麼事來(lái)湊所謂事來(lái)尚虛蓋謂事之方來(lái)尚虛而未有若論其理則先自定固已實(shí)矣用應(yīng)始有謂理之用實(shí)故有體該本無(wú)謂理之體該萬(wàn)物又初無(wú)形跡之可見(jiàn)故無(wú)下而云稽考實(shí)理以待物事之來(lái)存此理之體以應(yīng)無(wú)窮之用執(zhí)古古便是易書(shū)裏面文字言語(yǔ)御今今便是今日之事以靜制動(dòng)理便是靜?事便是動(dòng)?且如即鹿無(wú)虞唯入于林中君子幾不如舍往吝其理謂將即鹿而無(wú)虞人必陷于林中若不舍而往是取吝之道這箇道理若後人做事如求官爵者求之不已便是取吝之道求財(cái)利者求之不已亦是取吝之道又如潛龍勿用其理謂當(dāng)此時(shí)只當(dāng)潛晦不當(dāng)用若占得此爻凡事便未可做所謂君子動(dòng)則觀其變而玩其占若是無(wú)事之時(shí)觀其象而玩其辭亦當(dāng)知其理如此某每見(jiàn)前輩說(shuō)易止把一事說(shuō)某之說(shuō)易所以異於前輩者正謂其理人人皆可用之不問(wèn)君臣上下大事小事皆可用前輩止緣不把做占說(shuō)了故此易竟無(wú)用處賀孫】

纂註：

【勉齋黃氏曰理定既實(shí)以下皆深指學(xué)易者而言理則體也事則用也理之為體雖甚實(shí)而所該者無(wú)形事之為用雖本虛而因應(yīng)乃有稽實(shí)存體所以玩理待虛應(yīng)用所以制事當(dāng)潛而潛當(dāng)見(jiàn)而見(jiàn)皆理之自然而不可易者非實(shí)乎然求其所謂當(dāng)然者則無(wú)形之可見(jiàn)非本無(wú)乎未有潛見(jiàn)之事非虛乎處陋巷三過(guò)其門(mén)而不入則有跡之可覩非始有乎】

潔靜精微是之謂易體之在我動(dòng)有常吉在昔程氏繼周紹孔奧指宏綱星陳極拱唯斯未啓以俟後人小子狂簡(jiǎn)敢述而申

附録：

【朱子語(yǔ)近又作一小卜筮書(shū)亦以附呈蓋緣近世說(shuō)易者於象數(shù)全然闊略其不然者又太拘滯支離不可究詰故推本聖人經(jīng)傳中說(shuō)象數(shù)者只此數(shù)條以意推之以為是足以上究聖人作易之本旨下濟(jì)生人觀變玩占之實(shí)用學(xué)易者決不可以不知而凡說(shuō)象數(shù)之過(guò)乎此者皆可以束之高閣而不必問(wèn)矣荅陸九韶】

纂註：

【愚案本集申字下或有之字然朱子自謂所述四言則有之字為不葉故它本多無(wú)之字否則特為此變文耳】