本義：周，代名也。易，書名也。其卦本伏羲所畫，有交易、變易之義、故謂之易。其辭則文王周公所系，故系之周。以其簡帙重大，故分為上下兩篇。經(jīng)，則伏羲之畫，文王周公之辭也，并孔子所作之傳十篇，凡十二篇。中間頗為諸儒所亂，近世晁氏始正其失，而未能盡合古文。呂氏又更定著為經(jīng)二卷，傳十卷，乃復(fù)孔氏之舊云。

御纂周易折中卷第一：乾卦（乾上乾下）乾為天

乾元、亨、利、貞。

本義：六畫者，伏羲所畫之卦也。一者，奇也，陽之?dāng)?shù)也。乾者，健也，陽之性也。本注乾字，三畫卦之名也。下者，內(nèi)卦也。上者，外卦也。經(jīng)文“乾”字，六畫卦之名也。伏羲仰觀俯察，見陰陽有奇偶之?dāng)?shù)，故畫一奇以象陽，畫一偶以象陰。見一陰一陽，有各生一陰一陽之象，故自下而上，再倍而三，以成八卦。見陽之性健，而其成形之大者為天，故三奇之卦，名之曰乾，而擬之于天也。三畫已具，八卦已成，則又三倍其畫，以成六畫，而為八卦之上，各加八卦，以成六十四卦也。此卦六畫皆奇，上下皆乾，則陽之純而健之至也，故乾之名，天之象，皆不易焉。“元、亨、利、貞”，文王所系之辭，以斷一卦之吉兇，所謂彖辭者也。元，大也。亨，通也。利，宜也。貞，正而固也。文王以為乾道大，通而至正，故于筮得此卦，而六爻皆不變者，言其占當(dāng)?shù)么笸ǎ乩谡蹋缓罂梢员Ｆ浣K也。此圣人所以作易教人卜筮，而可以開物成務(wù)之精意。余卦放此。

程傳：上古圣人始畫八卦，三才之道備矣，因而重之，以盡天下之變，故六畫而成卦。重乾為乾。乾，天也。天者天之形體，乾者天之性情。乾，健也，健而無息之謂乾。夫天，專言之則道也，天且弗違是也。分而言之，則以形體謂之天，以主宰謂之帝，以功用謂之鬼神，以妙用謂之神，以性情謂之乾。乾者，萬物之始，故為天，為陽，為父，為君。“元、亨、利、貞”，謂之四德。“元”者，萬物之始。“亨”者，萬物之長。“利”者，萬物之遂。“貞”者，萬物之成。唯乾坤有此四德，在它卦則隨事而變焉。故元專為善大，利主于正固。亨貞之體，各稱其事。四德之義，廣矣，大矣。

集說：孔氏穎達(dá)曰：乾者，此卦之名。卦者掛也，言懸掛物象以示于人，故謂之卦。二畫之體，雖象陰陽之氣，未成萬物之象，未得成卦，必三畫以象三才，寫天地雷風(fēng)水火山澤之象，乃謂之卦也。《系辭》云：“八卦成列，象在其中矣”是也。但初有三畫，雖有萬物之象，于萬物變通之理，猶有未盡，故更重之而有六畫，備萬物之形象，窮天下之能事，故六畫成卦也。此乾卦本以象天，天乃積諸陽氣而成，故此卦六交，皆陽畫成卦也。不謂之天而謂之乾者，天者定體之名，乾者體用之稱，故《說卦》云：“乾，健也。”言天之體以健為用。圣人作易，本以教人，欲使人法天之用，不法天之體，故名乾不名天也。

邵子曰：不知乾，無以知性命之理。

《朱子語類》云：乾只是健，坤只是順。純陽所以健，純陰所以順。至健者唯天，至順者唯地。

問：乾者天之性情。曰：乾，健也。健之體為性，健之用是情。又曰：性情二者常相參在此，情便是性之發(fā)，非性何以有情？健而無息，非性何以能如此？

問：《本義》云：見陽之性健，而成形之大者為天，故三奇之卦，名之曰乾，而擬之于天也。竊謂卦辭未見取象之意，恐當(dāng)于大象言之。曰：才設(shè)此卦時(shí)，便有此象了，故于此豫言之。問“元、亨、利、貞”。曰：當(dāng)初只是說大亨利于正，不以分配四時(shí)，孔子見此四字好，始分作四件說。

又云：“元亨利貞”四字，文王本意在乾坤者只與諸卦一般，至孔子作《彖傳》、《文言》，始以乾坤為四德，而諸卦自如其舊。二圣人之意，非有不同，蓋各是發(fā)明一理耳。今學(xué)者且當(dāng)虛心玩味，各隨本文之意而體會(huì)之。其不同處，自不相妨。不可遽以己意橫作主張也。

胡氏炳文曰：“元、亨、利、貞”，諸家便作四德解，唯《本義》以為占辭。大通而至正，此天道之本然；大通而必利在正固，人事之當(dāng)然也。乾為易第一卦，占得之者，其事雖大通，而非正固，尚不能保其終，況它卦乎！

蔡氏清曰：成形之大者為天，坤卦亦曰：陰之成形莫大于地，可見不可就以乾坤當(dāng)天地。凡至健者皆為乾，凡至順者皆為坤。此乾坤所以足應(yīng)萬用，而《象傳》之言，所以為專以天道明乾義，以地道明坤義也。

林氏希元曰：乾德剛健，剛以體言，健兼用言。剛則有立，健則有為。人而有立有為，則志至氣至。本立道生，事無不立，功無不成。不見艱難，無能阻止，如乾旋坤轉(zhuǎn)，如雷厲風(fēng)行，“何天之衢”，殆不足以擬之，是不唯亨而且大亨也。中者不偏不倚，正者無過不及，體用之分也，正大而天地之情可見矣，可見乾之中正也。乾道大通而至正，在人容有不正者，故圣人因以為戒。

案：乾坤之“元亨利貞”，請儒俱作四德說，唯朱子以為占辭，而與它卦一例，其言當(dāng)失。然四字之中，雖只兩意，實(shí)有四層。何則？元，大也。亨，通也。利，宜也。貞，正而固也。人能至健，則事當(dāng)大通。然必宜于正固，是占辭只兩意也。但易之中，有言“小亨”者矣，有言“不可貞”者矣。一時(shí)之通，其亨則小，唯有大者存焉，而后其亨乃大也，是大在亨之先也。硁硁之固，固則非宜，唯有宜者在焉，而后可以固守也，是宜在貞之先也。其在六十四卦者，皆是此理。故其言“元亨”者，合乎此者也。其但言“亨”，或曰“小亨”者，次乎此者也。其言“利貞”者，合乎此者也。其言“不可貞”,“勿用永貞”，或曰“貞兇“貞厲”“貞吝”者，反乎此者也。乾坤諸卦之宗，則其“亨”無不大，而其“貞”無不宜。文王系辭備此四字，故孔子推本于天之道，性之蘊(yùn)，而以四德明之，實(shí)所以發(fā)文王之意。且以為六十四卦詳略偏全之例，非孔子之說異乎文王之說，又非其釋乾坤之辭獨(dú)異乎諸卦之辭也。學(xué)者以是讀朱子之書，庶乎不謬厥旨矣。

御纂周易折中卷第一：乾卦初九

初九潛龍勿用。

本義：初九者，卦下陽爻之名。凡畫卦者，自下而上，故以下爻為初。陽數(shù)九為老，七為少，老變而少不變，故謂陽爻為九。“潛龍勿用”，周公所系之辭，以斷一爻之吉兇，所謂爻辭者也。“潛”，藏也。“龍”，陽物也。初陽在下，未可施用，故其象為“潛龍”，其占曰“勿用”。凡遇乾而此爻變者，當(dāng)觀此象而玩其占也。余爻放此。

程傳：下爻為”初”。“九”，陽數(shù)之盛，故以名陽爻。理無形也，故假象以顯義。乾以龍為象，龍之為物，靈變不測，故以象乾道變化，陽氣消息，圣人進(jìn)退。初九在一卦之下，為始物之端，陽氣方萌，圣人側(cè)微，若“龍”之“潛”隱，未可自用，當(dāng)晦養(yǎng)以俊時(shí)。

集說：沈氏驎士曰：稱“龍”者，假象也。天地之氣有升降，君子之道有行藏。“龍”之為物，能“飛”能“潛”，故借“龍”比君子之德也。初九既尚潛伏，故言“勿用”。

孔氏穎達(dá)曰：陽爻稱九，陰爻稱六，其說有二：一者乾體有三畫，坤體有六畫，陽得兼陰，故其數(shù)九；陰不得兼陽，故其數(shù)六。二者老陽數(shù)九，老陰數(shù)六，老陰老陽皆變，《周易》以變者為占，故稱九稱六。所以老陽數(shù)九、老陰數(shù)六者，以楪蓍之?dāng)?shù)，九過楪則得老陽，六過楪則得老陰，其少陽稱七，少陰稱八，義亦準(zhǔn)此。

崔氏像曰：九者老陽之?dāng)?shù)，動(dòng)之所占，故陽稱焉。“潛”，隱也。“龍”下隱地，潛德不彰，是以君子韜光待時(shí)，未成其行，故曰“勿用”。

《朱子語類》：問：程易以初、二、三、四四爻作舜說，何以見得如此？曰：此是推說爻象之意，非本指也。易本因卜筮而有象，因象而有占，占辭中便有道理。如筮得“乾”之初九，初陽在下，未可施用，其象為“潛龍”，其占曰“勿用”。凡遇乾而得此爻者，當(dāng)觀此象而玩其占，隱晦而“勿用”可也。此易之本指也。圣人為《彖傳》、《象傳》、《文言》，節(jié)節(jié)推去無限道理，此程易所以推說得無窮。先通得易本指后，推說不妨。若使以所推說者去解易，則失易之本指矣。

李氏舜臣曰：六爻之象，皆取于“龍”者，陽體之健，其“潛”“見”“惕，,“躍”“飛”“亢”者，初終之序，而變化之跡也。

梁氏寅曰：夫易者，潔凈精徽之教也。故其取象皆假托其物，而未涉于事；包含其意，而各隨所用。然乾純陽之卦，而取象于龍，則其意多為圣人而發(fā)者。故夫子于《文言》，皆以圣人事明之。今觀之六爻，則象之所示，占之所決，夫人可用也，獨(dú)圣人乎？如初九之“潛龍勿用”，在圣人則方居側(cè)徽也，在君子則“遁世無悶”也，在學(xué)者則養(yǎng)正于蒙也。以是而推，其用何不可哉？朱子以象占言易，而不欲以事論，懼人之泥而失之也。

林氏希元曰：龍不止陽物，乃陽物之神靈不測者，故象乾之六爻。蓋乾卦六爻，皆得乾道，不比它卦，故《文言》以圣人明之。比之于物，則是“龍”也。

御纂周易折中卷第一：乾卦九二

九二見龍?jiān)谔铮姶笕恕?/strong>