程傳：《夬·序卦》：“益而不已必決，故受之以夬，夬者決也。”益之極，必決而后止，理無常益，益而不已，已乃決也，《夬》所以次《益》也。為卦兌上乾下，以二體言之，澤，水之聚也，乃上于至高之處，有潰決之象。以爻言之，五陽在下，長而將極，一陰在上，消而將盡，眾陽上進，決去一陰，所以為《夬》也。《夬》者剛決之義，眾陽進而決去一陰，君子道長，小人消衰，將盡之時也。

夬，揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。

本義：“夬”，決也，陽決陰也，三月之卦也。以五陽去一陰，決之而已。然其決之也，必正名其罪，而盡誠以呼號其眾，相與合力。然亦尚有危厲，不可安肆，又當先治其私，而不可專尚威武，則利有所往也。皆戒之之辭。

程傳：小人方盛之時，君子之道未勝，安能顯然以正道決去之。故含晦俟時，漸圖消之之道。今既小人衰微，君子道盛，當顯行之于公朝，使人明知善惡，故云“揚于王庭”。“孚”，信之在中，誠意也。“號”者，命眾之辭。君子之道雖長盛，而不敢忘戒備，故至誠以命眾，使知尚有危道。雖以此之甚盛，決彼之甚衰，若《易》而無備，則有不虞之悔。是尚有危理，必有戒懼之心，則無患也，圣人設戒之意深矣。君子之治小人，以其不善也，必以己之善道勝革之，故圣人誅亂，必先修己，舜之敷文德是也。“邑”，私邑。“告自邑”，先自治也。以眾陽之盛，決于一陰，力固有余。然不可極其剛至于太過，太過乃如《蒙》上九之為寇也。戎兵者強武之事。“不利即戎”，謂不宜尚壯武也。“即”，從也。從戎，尚武也。“利有攸往”，陽雖盛，未極乎上，陰雖微，猶有未去，是小人尚有存者，君子之道有末至也。故宜進而往也，不尚剛武，而其道益進，乃夬之善也。

集說：游氏酢曰：“揚于正庭”，誦言于上也。“孚號”，誕告于下也。“告自邑”。自近而及遠也。

胡氏炳文曰：以五陽去一陰，而彖為警戒危懼之辭不一。蓋必“揚于王庭”，使小人之罪明。以至誠呼號其眾，使君子之類合，不可以小人之衰而遂安肆也。有危道焉，不可以君子之盛而事威武也，有自治之道焉。復利往、往而為《臨》為《泰》為《夬》也。《夬》利往，往而為乾也。蓋陰之勢雖微，蔓或可滋，窮或為敵，君子固無時不戒懼，尤不可于小人道衰之時忘戒懼也。

案：以《彖傳》觀之，則“揚于王庭”者聲罪正辭也。“孚號有厲”者，警戒危懼也。“有厲”，不指時事，謂其心之憂危也。夫既曰“揚于王庭”矣，則所宣告者眾，而治之務于武斷矣。而又曰“告自邑不利即戎”，意似相反何也？曰：雖宣告者眾，而其本則在于自修。雖治之貴剛，而神武則存乎不殺也。蓋“告自邑不利即戎”，是終“孚號有厲”之意，“利有攸往”，是終“揚于王庭”之意。

御纂周易折中卷第六：夬卦初九

初九，壯于前趾，往不勝，為咎。

本義：“前”，猶進也。當決之時，居下任壯，不勝宜矣，故其象占如此。

程傳：九陽爻而乾體，剛健在上之物，乃在下而居決時，壯于前進者也。“前趾”，謂進行，人之決于行也。行而宜，則其決為是。往而不宜，則決之過也。故“往”而“不勝”，則“為咎”也。《夬》之時而往，往決也，故以勝負言。九居初而壯于進，躁于動者也，故有不勝之戒。陰雖將盡，而己之躁動，自宜有不勝之咎，不計彼也。

集說：蘇氏軾曰：《大壯》之長則為《夬》，故《夬》之初九，與《大壯》之初九無異。

《朱子語類》云：“壯于前趾”，與《大壯》初爻同。此卦大率似《大壯》，只爭一畫。

蔡氏清曰：其“不勝”者，自為不勝也。故曰“為咎”，明非時勢不利也。

御纂周易折中卷第六：夬卦九二

九二，惕號，暮夜有戎，勿恤。

本義：九二當決之時，剛而居柔，又得中道，故能憂惕號呼以自戒備。而“暮夜有戎”，亦可無患也。

程傳：《夬》者，陽決陰，君子決小人之時，不可忘戒備也。陽長將極之時，而二處中居柔，不為過剛。能知戒備，處決之至善也。內懷兢惕，而外嚴誠號，雖“暮夜”有兵戎，亦可“勿恤”矣。

集說：張子曰：警懼申號，能“孚號”而“有厲”也。以必勝之剛，決至危之柔，能自危厲，雖有戎何恤。

蘇氏軾曰：“暮夜”，警也。“有戎”“勿恤”，靜也。

王氏申子曰：彖言”孚號”，而以“有厲”處之矣。二剛得中而知戒懼，故亦”惕號”。蓋必如是而后可免小人乘間抵隙之憂，故雖暮夜陰伏之時有兵戎，亦不足慮矣，以防之密而備之素也。

吳氏曰慎曰：剛中居柔，能憂惕號呼，即彖之“孚號有厲，告自邑，不利即戎”者也，雖“暮夜有戎”而無憂。

案：此爻辭有以“惕號莫夜”為句，“有戎勿恤”為句者，言莫夜人所忽也。而猶惕號，則所以警懼者素矣。有戎人所畏也，而不之恤，則所以持重者至矣。蓋即彖之所謂“孚號有厲”，“不利即戎”者也。夫唯無事而惕號，故有事而能“勿恤”。史稱終日欽欽，如對大敵，及臨陳則志氣安閑，若不欲戰者是也。此卦當以九五為卦主，而彖辭之意獨備于九二者，蓋九二遠陰，主于平時，則發“孚號”告邑“不利即戎”之義。九五近陰，主于臨事，則發“揚于王庭，利有攸往”之義，然其為中行中道則一也。

御纂周易折中卷第六：夬卦九三

九三，壯于頄，有兇，君子夬夬，獨行遇雨，若濡有慍，無咎。

本義：“頄”，顴也。九三當決之時，以剛而過乎中，是欲決小人，而剛壯見于面目也。如是則有兇道矣，然在眾陽之中，獨與上六為應，若能果決其決，不系私愛，則雖合于上六，如”獨行遇雨”，至于“若濡”，而為君子所慍，然終必能決去小人而無所咎也。溫嶠之于王敦，其事類此。

程傳：爻辭差錯，安定胡公移其文曰：“壯于頄有兇，獨行遇雨，若濡有慍，君子夬夬，無咎”，亦未安也。當云“壯于順有兇，獨行遇雨，君子夬夬，若濡有慍，無咎”。夬決尚剛健之時，三居下體之上，又處健體之極，剛果于決者也。“頄”，顴骨也，在上而未極于上者也。三居下體之上，雖在上而未為最上，上有君而自任其剛決，“壯于頄者”也，有兇之道也。“獨行遇雨”，三與上六為正應，方群陽共決一陰之時，己若以私應之，故不與眾同而獨行，則與上六陰陽和合，故云“遇雨”。《易》中言雨者，皆謂陰陽和也。君子道長，決去小人之時，而己獨與之和，其非可知。唯君子處斯時，則能“夬夬”。謂夬其夬，果決其斷也，雖其私與，當遠絕之。若見濡污，“有慍”，惡之色，如此則無過咎也。三健體而處正，非必有是失也，因此義以為教耳。爻文所以交錯者，由有“遇雨”字，又有“濡”字，故誤以為連也。

集說：陸氏希聲曰：當君子之世而應小人，故外有沾污之累，內有慍恨之心。然后獲“無咎”者，志有存焉。

王氏安石曰：九三乾體之上，剛亢外見，“壯于頄”者也。“夬夬”者，必乎夬之辭也，應乎上六，疑于污也，故曰“若濡”。君子之所為，眾人固不識，“若濡”則“有慍”之者矣。和而不同，有“夬夬”之志焉，何咎之有。

郭氏雍曰：《夬》與《大壯》內卦三爻相類，故初九九三言“壯”。壯者小人用剛之事，非大者之壯也。二卦九三皆具君子小人二義，故《大壯》曰“小人用壯，君子用罔”。而此曰“壯于頄有兇，君子夬夬”是也。以小人用壯言之，則知“壯于頄”者，小人之事也，是以“兇”也。唯君子明“夬夬”之義，則終“無咎”矣。

《朱子語類》云：君子之去小人，不必悻悻然，見于面目。至于“遇雨”而為所濡濕，雖為眾陽所慍，然志在決陰，故得“無咎”也。蓋九三雖與上六為應，而以剛居剛，有能決之象。故“壯于頄”則“有兇”，而和柔以去之乃“無咎”。

蔡氏清曰：大意謂君子之去小人，顧其本心何如耳。本心果是要決小人，則雖暫與之合，而為善類之慍，終必能決之而“無咎”。不愈于“壯于頄”而“有兇”乎，此所以貴于決而和也。

何氏楷曰：上六為成兌之主，澤上于天，故稱“雨”。以其適值而非木心也，故稱“遇”。本非濡也，而跡類之，故稱“若”。或觀其跡而不察其心也，故稱有“慍”。

御纂周易折中卷第六：夬卦九四

九四，臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。

本義：以陽居陰，不中不正，居則不安，行則不進，若不與眾陽競進而安出其后，則可以“亡”其“悔”。然當決之時，志在上進，必不能也。占者聞言而信，則轉兇而吉矣。“牽羊”者，當其前則不進，縱之使前而隨其后，則可以行矣。

程傳：“臀無膚”，居不安也。“行次且”，進不前也，“次且”，進難之狀。九四以陽居陰，剛決不足，欲止則眾陽并進于下，勢不得安，猶臀傷而居不能安也。欲行則居柔失其剛壯，不能強進，故其行次且也。“牽羊悔亡”，“羊”者，群行之物。“牽”者，挽拽之義。言若能自強而牽挽以從群行，則可以“亡”其“悔”。然既處柔，必不能也。雖使聞是言，亦必不能信用也。夫過而能改，聞善而能用，克己以從義，唯剛明者能之。在它卦九居四，其失未至如此之甚。在《夬》而居柔，其害大矣。

集說：方氏應祥曰：“牽羊”之說，《本義》謂讓羊使前而隨其后，則羊乃眾君子之象，若就兌羊之象言之，則羊還是九四。羊性善觸，不至羸角不已。圣人教以自牽其羊，抑其很性，則可以亡悔矣，是亦壯頄“有兇”之意。

案：“臀”者與陰相背之物也。《夬》四《姤》三，皆與陰連體而相背，故皆以“臀”為象。夫相背則勢猶相遠，緩以處之可也。若臀有膚，則能安坐矣。“臀無膚”，喻四之不能安坐也。不能安坐，故“次且”而欲進。所以然者，不能自制其剛壯故也。茍能制其剛壯，如“牽羊”然，則可“亡”其“悔”。特恐當此時也，聞持重之言而不信耳。圣人于占戒之外，又設為反辭者，凡人有所憂畏瞻慮，則受警戒也，易，時之可為，勢之可乘，一則恐失事機，二則恐犯眾議，是以聞言而多不信也。“牽羊”，方氏說善。

御纂周易折中卷第六：夬卦九五

九五，莧陸夬夬，中行無咎。

本義：“莧陸”，今馬齒莧，感陰氣之多者。九五當決之時，為決之主，而切近上六之陰。如“莧陸”然，若決而決之，而又不為過暴，合于“中行”，則“無咎”矣。戒占者當如是也。

程傳：五雖剛陽中正居尊位，然切近于上六。上六說體，而卦獨一陰，陽之所比也。五為決陰之主，而反比之，其咎大矣。故必決其決，如“莧陸”然，則于其“中行”之德為“無咎”也。“中行”，中道也。“莧陸”，今所謂馬齒莧是也。曝之難乾，感陰氣之多者也。而脆易折，五若如莧陸，雖感于陰而決斷之易，則于“中行”無過咎矣。不然，則失其中正也。感陰多之物，“莧陸”為易斷，故取為象。

集說：鄭氏汝諧曰：“莧陸”，本草云：一名“商陸”，其根至蔓，雖盡取之，而旁根復生，小人之類難絕如此。

《朱子語類》云：“莧陸”是兩物，“莧”者馬齒莧，“陸”者章陸。一名”商陸”，皆感陰氣多之物。藥中用商陸治水腫，其物難乾，其子紅。

項氏安世曰：“夬夬”者，重夬也。當夬者，上六也。三應之，五比之，嫌其不能夬也，故皆以“夬夬”明之。三謂之“遇雨”，五謂之”莧陸”，皆與陰俱行者也。比于陰而能自決以保其中，故可免咎。

案：此言“莧陸夬夬”，猶《姤》言“包瓜”，皆以細草陰類喻小人也。時當含章則包之，時當揚庭則決之。然其包之也以杞，剛之體不失也。其決之也，以“中行”，柔之用兼濟也。

御纂周易折中卷第六：夬卦上六

上六，無號，終有兇。

本義：陰柔小人，居窮極之時，黨類已盡，無所號呼，終必“有兇”也。占者有君子之德，則其敵當之，不然反是。

程傳：陽長將極，陰消將盡，獨一陰處窮極之地，是眾君子得時，決去危極之小人也。其勢必須消盡，故云無用號咷畏懼，終必“有兇”也。

集說：蘇氏軾曰：“無號”者，不警也。陽不警，則有以乘之矣。

楊氏簡曰：柔已決去，剛道已長，然不可不敬戒。茍忽焉不敬不戒，不警號。則亦終有兇。雖未必兇遂至，而既不警戒則放逸，逸則失道矣，失道者終于兇。

蔣氏悌生曰：《易》為君子謀，不為小人謀。詳味此爻，若如《傳》義說，似為小人謀，恐只依卦辭“孚號有厲”之意。言雖是五陽決去，一陰尚存，為君子之計。茍或默然養禍，則其終必致兇。圣人之情，何嘗慮小人有兇也。

總論：徐氏幾曰：“夬”，決也。以盛進之五剛，決衰退之一柔，其勢若甚易。然而圣人不敢以易而忽之，故于《夬》之一卦，丁寧深切，所以周防戒備者，無所不至。

龔氏煥曰：《夬》卦似《大壯》，故諸爻多與《大壯》相似，初之“壯于趾”，三之“壯于頄”之類是也。《夬》以五陽決一陰，其壯甚矣。圣人慮其夬決之過，故于爻皆致戒，而以陽居陽者為尤甚焉。陽之決陰，君子之去小人，亦貴乎中而已矣。

案：《夬》之與《壯》，前三爻全相類，是已。后三爻先儒未詳說，須知壯之當前者四也，夬之當前者五也，故《壯》四之“藩決”，即《夬》五之“夬夬”。若《壯》之六五，則壯已過，而非用壯之時。《夬》之九四，則夬未及，而亦未可為果決之事，故《壯》五之“喪羊”，即《夬》四之“牽羊”也。若《壯》上之“艱”，《夬》上之“號”，則戒之始終不忘危懼而已。《壯》不如《夬》之盛，故猶曰“不能遂”。《夬》則可以遂矣，然其危懼之心同也。