程傳：《鼎·序卦》：“革物者莫若鼎，故受之以鼎。”鼎之為用，所以革物也。變腥而為熟，易堅而為柔，水火不可同處也。能使相合為用而不相害，是能革物也，《鼎》所以次《革》也。為卦上離下巽，所以為鼎，則取其象焉，取其義焉。取其象者有二，以全體言之，則下植為足，中實為腹。受物在中之象，對峙于上者耳也，橫亙乎上者鉉也，鼎之象也。以上下二體言之，則中虛在上，下有足以承之，亦鼎之象也。取其義則木從火也，巽，入也，順從之義，以木從火，為然之象。火之用唯燔與烹，燔不假器，故取烹象而為鼎。以木巽火，烹飪之象也。制器取其象也，乃象器以為卦乎。曰：制器取于象也，象存乎卦，而卦不必先器。圣人制器，不待見卦而后知象，以眾人之不能知象也，故設卦以示之。卦器之先后，不害于義也。或疑鼎非自然之象，乃人為也。曰：固人為也，然烹飪可以成物，形制如是則可用，此非人為自然也，在井亦然。器雖在卦先，而所取者乃卦之象，卦復用器以為義也。

鼎元吉亨。

本義：“鼎”，烹飪之器，為卦下陰為足，二三四陽為腹，五陰為耳，上陽為鉉，有鼎之象。又以巽木入離火而致烹飪，鼎之用也。故其卦為鼎，下巽，巽也，上離為目而五為耳，有內巽順而外聰明之象。卦自巽來，陰進居五，而下應九二之陽，故其占曰“元亨”。“吉”，衍文也。

程傳：以卦才言也，如卦之才，可以致“元亨”也，止當云“元亨”，文羨“吉”字，卦才可以致“元亨”，未便有“元吉”也。《彖》復止云“元亨”，其羨明矣。

集說：易氏祓曰：《易》之諸卦皆言象，取諸物以名卦者，《鼎》與《井》而已。《井》以木巽水，《鼎》以木巽火，二卦以養人為義，故皆以實象明之。

胡氏一桂曰：自“元亨”外無余辭，唯《大有》與《鼎》。

案：上經《頤》卦言養道，曰圣人養賢以及萬民。然則王者之所當養，此兩端而已。下經《井》言養，《鼎》亦言養，然井在邑里之間，往來行汲，養民之象也。《鼎》在朝廟之中，燕饗則用之，養賢之象也。養民者存乎政，行政者存乎人，是其得失未可知也，故《井》之彖猶多戒辭。至于能養賢，則與之食天祿，治天職，而所以養民者，在是矣，故其辭直曰“元亨”，與《大有》同。

御纂周易折中卷第七：鼎卦初六

初六，鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。

本義：居《鼎》之下，鼎趾之象也。上應九四則“顛”矣。然當卦初，鼎未有實，而舊有否惡之積焉。因其顛而出之，則為利矣。得妾而因得其子，亦由是也。此爻之象如此，而其占“無咎”。蓋因敗以為功，因賤以致貴也。

程傳：六在《鼎》下，“趾”之象也。上應于四，趾而向上，“顛”之象也。鼎覆則趾顛，趾顛則覆其實矣，非順道也。然有當顛之時，謂傾出敗惡以致潔取新，則可也。故“顛趾”利在于“出否”，“否”，惡也。四近君大臣之位，初在下之人而相應，乃上求于下，下從其上也。上能用下之善，下能輔上之為，可以成事功，乃善道。如鼎之“顛趾”，有當顛之時，未為悖理也。“得妾”以其子“無咎”，六陰而卑，故為妾。“得妾”，謂得其人也。若得良妾，則能輔助其主，使無過咎也。“子”，主也。“以其子”，致其主于無咎也。六陰居下，而卑巽從陽，妾之象也。以六上應四為“顛趾”而發此義，初六本無才德可取，故云“得妾”。言得其人則如是也。

集說：熊氏良輔曰：“鼎顛趾”，鼎之末用而傾仆也。未用而傾仆，則污穢不能留，反以顛為利也。若九四之折足，則覆敗而兇矣。“得妾以其子”，又就“顛趾”“出否”上取義，“得妾”者，“顛趾”也，以其子者，“出否”也，疑于有咎，故曰“無咎”。

案：《易》例初六應九四，無亨吉之義，蓋以初六乃材德之卑，應四有援上之嫌，故于義無可取者。其動于應而兇咎者，則有之矣，“鳴豫”“咸拇”之類是也。唯《晉》有上進之義，《萃》有萃上之義，《鼎》有得養之義，此三者則初六九四之應，容有取焉。然《晉》初則“晉如摧如”，《萃》初則“乃亂乃萃”，蓋主于在下者之求進求萃而言。則居卑處初，未能自達者宜也。唯《鼎》之義，主于上之養下，上之養下也，大賢固養之矣。及其使人也器之，薄材微品，所不遺焉。當此之時，雖其就上也如顛趾，而因得去污穢以自濯于潔清。雖其媒鬻也如妾，而因得廣嗣續以薦身于嬪御。盛世所以無棄才，而人入于士君子之路者，此也，故觀《易》者知時義之為要。

御纂周易折中卷第七：鼎卦九二

九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。

本義：以剛居中，“鼎有實”之象也。“我仇”，謂初。陰陽相求而非正，則相陷于惡而為仇矣。二能以剛中自守，則初雖近，不能以就之矣。是以其象如此，而其占為如是則“吉”也。

程傳：二以剛實居中，鼎中“有實”之象。鼎之有實，上出則為用。二陽剛有濟用之才，與五相應，上從六五之君，則得正而其道可亨。然與初密比，陰從陽者也。九二居中而應中，不至失正，己雖自守，彼必相求，故戒能遠之，使不來即我，則“吉”也。“仇”，對也。陰陽相對之物，謂初也。相從則非正而害義，是有“疾”也。二當以正自守，使之不能來就己。人能自守以正，則不正不能就之矣，所以“吉”也。

集說：胡氏炳文曰：《鼎》諸爻與《井》相似，《井》以陽剛為泉，《鼎》以陽剛為實。《井》二無應，故其功終不上行。《鼎》二有應，而能以剛中自守，故“吉”。

案：此“疾”字是妒害之義，所謂入朝見疾是也。夫相妒害，則相遠而不相即矣。然小人之害人也，必托為親愛以伺其隙，故必不惡而嚴，使之“不我能即”，而后無隙之可乘也。此只據九二剛中能自守而取此象，不必定指一爻為我仇也。

御纂周易折中卷第七：鼎卦九三

九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。

本義：以陽居鼎腹之中，本有美實者也。然以過剛失中，越五應上，又居下之極，為變革之時，故為鼎耳方革而不可舉移。雖承上爻文明之腴。有“雉膏”之美，而不得以為人之食。然以陽居陽，為得其正，茍能自守，則陰陽將和，而失其悔矣。占者如是，則初雖不利，而“終”得“吉”也。

程傳：“鼎耳”，六五也，為《鼎》之主。三以陽居巽之上，剛而能巽，其才足以濟務。然與五非應而不同，五中而非正，三正而非中，不同也，未得于君者也。不得于君，則其道何由而行。“革”，變革為異也，三與五異而不合也。“其行塞”，不能亨也。不合于君，則不得其任，無以施其用。“膏”，甘美之物，象祿位。“雉”，指五也，有文明之德，故謂之雉。三有才用，而不得六五之祿位，是不得“雉膏”食之也。君子蘊其德，久而必彰，守其道，其終必亨。五有聰明之象，而三終上進之物，陰陽交暢則雨。“方雨”，且將雨也，言五與三方將和合。“虧悔終吉”，謂不足之悔，終當獲吉也。三懷才而不偶，故有不足之悔。然其有陽剛之德，上聰明而下巽正，終必相得，故吉也。三雖不中，以巽體故無過剛之失，若過剛則豈能“終吉”。

集說：易氏祓曰：三鼎腹，有實者也，“耳”謂六五。正所以運其腹中所容者，唯上無應，塞而不行。實在其中，美如“雉膏”，誰得而享之，然君子處心，要使美實備于我，而不計行之通塞。及其終也，陰陽相濟，有至和將雨之兆，此所以虧其始之悔，而終必獲吉也。

胡氏炳文曰：《井》《鼎》九三，皆居下而未為時用。《井》三如清潔之泉而不見食，《鼎》三如鼎中有雉膏而不得以為人食。然君子能為可食，不能使人必食，六五鼎耳，三與五不相遇，如鼎耳方變革而不可舉移，故其行不通。然五文明之主，三上承文明之腴，以剛正自守，五終當求之，方且如陰陽和而為雨，始雖有不遇之悔，終當有相遇之吉。《井》三所謂“王明并受其福”者，亦猶是也。

御纂周易折中卷第七：鼎卦九四

九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。

本義：晁氏曰；“形渥”，諸本作“刑剭”，謂重刑也，今從之。九四居上任重者也，而下應初六之陰，則不勝其任矣。故其象如此，而其占兇也。

程傳：四，大臣之位，任天下之事者也。天下之事，豈一人所能獨任，必當求天下之賢智，與之協力。得其人，則天下之治，可不勞而致也。用非其人，則敗國家之事，貽天下之患。四下應于初，初陰柔小人，不可用者也。而四用之，其不勝任而敗事、猶鼎之折足也。“鼎折足”，則傾覆公上之餗。“餗”，鼎實也。居大臣之位，當天下之任，而所用非人，至于覆敗，乃不勝其任，可羞愧之甚也。“其形渥”，謂赧汗也，其兇可知。《系辭》曰：“德薄而位尊，知小而謀大，力少而任重，鮮不及矣。”言不勝其任也，蔽于所私，德薄知小也。

集說：王氏弼曰：“渥”，沾濡之貌也。既“覆公餗”，體為沾滯，知小謀大，不堪其任，受其至辱，災及其身，故曰“其形渥，兇”也。

胡氏瑗曰：夫鼎之實必有齊量，不可以盈溢。若遇其盈溢，則有覆餗之兇。君子之人，雖有才德，亦有分量。若職事過其才分，則有墮官之謗矣。

蘇氏軾曰：《鼎》之量極于四，其上則耳矣。受實必有余量，以為溢地也，溢則覆矣。

朱氏震曰：“其形渥”，羞赧之象。澤流被面，沾濡其體也。

易氏祓曰：四亦鼎腹有實，在二陽之上，已過于溢，而又以陽剛之才，下應于初，初趾已顛，故有“折足”之象。“覆公餗”，四近君，為公之象。

胡氏炳文曰：初未有鼎實，故因“顛趾”而“出否”。四已有鼎實，故“折足”而覆餗。

案：四之得兇，諸家之說備矣。蓋三陽為實，而四適當其盈也，盈則有傾覆之象矣。又應初為無輔，故有“折足”覆餗之象，凡《易》例，九四應初六，皆有損而無助，《大過》之“不橈乎下”，《解》之“解而拇”，皆是也，“其形渥”，從王氏說為是。《詩》曰“渥赭”，曰“渥丹”，皆以顏貌言之，愧生于中，則顏發赤也。

御纂周易折中卷第七：鼎卦六五

六五，鼎黃耳金鉉，利貞。

本義：五于象為耳，而有中德，故云“黃耳”。“金”，堅剛之物。“鉉”，貫耳以舉鼎者也。五虛中以應九二之堅剛，故其象如此。而其占則利在貞固而已。或曰“金鉉”以上九而言，更詳之。

程傳：五在鼎上，耳之象也。鼎之舉措在耳，為鼎之主也。五有中德，故云“黃耳”。“鉉”，加耳者也。二應于五，來從于耳者鉉也。二有剛中之德，陽體剛，中色黃，故為“金鉉”。五文明得中而應剛，二剛中巽體而上應，才無不足也，相應至善矣。所利在貞固而已，六五居中應中，不至于失正，而質本陰柔，故戒以貞固于中也。

集說：五氏宗傳曰：在鼎之上，受鉉以舉鼎者耳也，六五之象也。在鼎之外，貫耳以舉鼎者鉉也，上九之象也。

王氏申子曰：“黃”，中色，謂五之中也。“金”，剛德，謂上之陽也。主一鼎者在乎耳，耳不虛中，則鼎雖有鉉而無所措，耳而無鉉，則鼎雖有實而無所施。故《鼎》之六五，虛其中以納上九陽剛之助，而后一鼎之實，得以利及天下，猶“鼎黃耳”得“金鉉”也。曰“利貞”，亦以陰居陽而有此戒。

胡氏一桂曰：《程傳》及諸家，多以六五下應九二為“金鉉”，《本義》從之。然猶舉或曰之說，謂“金鉉”以上九言，竊謂鉉所以舉鼎者也，必在耳上，方可貫耳。九二在下，勢不可用，或說為優。然上九又自謂“玉鉉”者，金象以九爻取，王象以爻位剛柔相濟取。

御纂周易折中卷第七：鼎卦上九

上九，鼎玉鉉，大吉，無不利。

本父：上于象為“鉉”，而以陽居陰，剛而能溫，故有“玉鉉”之象。而其占為“大吉無不利”，蓋有是德，則如其占也。

程傳：《井》與《鼎》以上出為用，處終，鼎功之成也。在上鉉之象，剛而溫者玉也。九雖剛陽，而居陰履柔，不極剛而能溫者也。居成功之道，唯善處而已。剛柔適宜，動靜不過，則為“大吉”，無所不利矣。在上為鉉，雖居無位之地，實當用也。與它卦異矣，《井》亦然。

集說：易氏祓曰；《鼎》與《井》，其用在五，而其功皆在上。《井》至上而后為“元吉”，《鼎》至上而后為“大吉”，皆所以全養人之利者也。

胡氏炳文曰：上九一陽橫亙乎鼎耳之上，有“鉉”象。“金”，剛物。自六五之柔而視上九之剛，則以為“金鉉”。“玉”具剛柔之體，上九以剛居柔，而又下得六五之柔，則以為“玉鉉”。

熊氏良輔曰：《井》、《鼎》皆以上爻為“吉”，蓋水以汲而出井為用，食以烹而出鼎為用也。

案：此卦與《大有》，只爭初六一爻耳，余爻皆同也。《大有》之彖辭直曰“元亨”，它卦所無也。唯《鼎》亦曰“元亨”，《大有》上爻曰“吉無不利”，它爻所無為也。唯《鼎》上爻亦曰“大吉無不利”，以其皆為尚賢之卦故也。上九剛德為賢，六五尊而尚之，是尚賢也。在它卦有此象者，如《賁》、《大畜》、《頤》之類，其義皆善，其《彖傳》亦多發“尚賢”“養賢”之義。然以卦義言之，則《大有》與《鼎》獨為盛也。卦義之盛，重于此兩爻之相得，故“吉無不利”。皆于上爻見之，即彖所謂“元亨”者也。又《易》中《大象》言天命者，亦唯此兩卦。一曰“順天體命”，一曰“正位凝命”。《書》曰，天命有德，五服五章哉，故退不肖而進賢者，天之命也。《大有》以遏惡揚善為順天，此則推本于正位以凝命，所謂君正莫不正者，用能協于上下，以承天休也。

總論：邱氏富國曰：初為足，故曰“顛趾”，二三四為腹，故曰“有實”，曰“雉膏”，曰“公餗”。五為耳，故曰“黃耳”。上為鉉，故曰“玉鉉”，此豈非全鼎之象乎。然初曰“趾”，四亦曰“足”者，以四應乎初，而四之足即初也。上曰“鉉”，而五亦曰“鉉”者，以五附乎上，五之鉉即上也。五曰“耳”，而三亦曰“耳”者，則以三無應乎五，而有“鼎耳革”之象。