?【震下坎上】

屯：元亨利貞；勿用有攸往，利建侯。

彖曰：屯，剛?cè)崾冀欢y生，動(dòng)乎險(xiǎn)中，大亨貞。雷雨之動(dòng)滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。

震下坎上曰屯者【屯草句萌曲屈也】。以乾剛交坤柔，始交得震，而再進(jìn)爲(wèi)坎，爲(wèi)險(xiǎn)，爲(wèi)陷，難以生也。曰元亨利貞者，在險(xiǎn)中而能震動(dòng)，大亨以正之道也。利建侯者，下雷上雨，動(dòng)盪滿盈，乃天道肇造，陰陽(yáng)相薄，萬(wàn)物句萌草創(chuàng)冥昧之際，必宜有乘乾出震者建之，以參贊天地，震動(dòng)勞坎，宏濟(jì)時(shí)艱，不自寧息也。元亨解大亨，不如乾之訓(xùn)始者，萬(wàn)物資始，惟乾有之也。屯則磐旋邅迴，故勿用決躁而往。雷震百里，諸侯之象【白虎通】。屯之彖曰：動(dòng)乎險(xiǎn)中。象曰：雲(yún)雷屯。蒙之彖曰：險(xiǎn)而止。象曰：山下出泉蒙。以下諸卦，其義其辭，皆上下分兩卦觀，明是聖人當(dāng)日一作八卦，再因重爲(wèi)六十四卦，焉有邵堯夫八分爲(wèi)十六，十六分爲(wèi)三十二，三十二分爲(wèi)六十四之說(shuō)耶？又安有朱漢上乾、坤一交爲(wèi)姤、復(fù)，再交爲(wèi)臨、觀之說(shuō)耶？

象曰：雲(yún)雷，屯；君子以經(jīng)綸。

雲(yún)雷，屯象。經(jīng)以象雷之動(dòng)，綸以象雲(yún)之合。

初九，磐桓，利居貞，利建侯。象曰：雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。

八卦正位，震在初【離同，坤在二，艮在三，巽在四。坎同，乾在五，兌在六。漢儒說(shuō)也】。卦之所謂利貞建侯者，正指此爻也。故爻以其屯難之始，曰磐桓不進(jìn)【磐同盤(pán)】。曰利居于貞。而象傳直斷之曰：雖磐桓，志行正也。陽(yáng)貴陰賤，以震陽(yáng)下陰【在下卦下二，三在應(yīng)爻下四】。大得衆(zhòng)民。【初爲(wèi)民主，互坤爲(wèi)衆(zhòng)爲(wèi)民】。得民則君矣，故利建侯。

六二，屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾。女子貞不字，十年乃字。象曰：六二之難，乘剛也；十年乃字，反常也。

六二陰爻爲(wèi)女，與五爲(wèi)正應(yīng)，進(jìn)當(dāng)適五。然初爻陽(yáng)剛，而二乘之，則乘乾馬【震亦爲(wèi)馬】，爲(wèi)其所繫。屯如邅如，兩顧班如，【班如。班荊、班馬，兩分也】亦何能進(jìn)？然詳觀之，九五：屯膏未光，不王而寇。【諺云：成王敗寇。坎爲(wèi)盜，寇象】，而初九居貞，則非寇也。剛下于柔，男先于女，【昏禮：男先求女】。以貴下賤，實(shí)婚媾也。故二雖以初非正應(yīng)，守貞不字，至于邅迴十年，數(shù)窮理極，乃終許于初焉。字者，許嫁而字也。【見(jiàn)曲禮】。夫二與五應(yīng)，常道也，字初則反常矣，管仲之于桓公似之。按卦爻言日者，近之辭；言年歲者，遠(yuǎn)難之辭。計(jì)數(shù)以三者，卦爻終于三，上下卦之應(yīng)，亦間以三也。又言七者，因重之卦終于六，七則復(fù)矣，故七皆吉辭。至于數(shù)之極者，乃言十卦。上爻乘下爻曰乘，如屯六二乘剛也；下爻承上爻曰承，如蠱初六意承考也。初與四，二與五，三與上，其陰陽(yáng)相抗者曰敵，如艮上下敵應(yīng)；相配者曰應(yīng)，如恒剛?cè)峤詰?yīng)之類(lèi)。

六三，即鹿無(wú)虞，惟入于林中。君子幾，不如舍，往吝。象曰：即鹿無(wú)虞，以從禽也。君子舍之，往吝窮也。

六三陰柔不中不正，又無(wú)應(yīng)，與《本義》】而躁動(dòng)之性妄，見(jiàn)震鹿【見(jiàn)虞氏易】，遂欲即之。然三居人道，當(dāng)爲(wèi)虞人，而變坎隱伏，則無(wú)虞矣。無(wú)虞何以從禽？惟外坎藂棘，【九家易】相比，敺而入之，君子見(jiàn)幾，以爲(wèi)與其震動(dòng)，毋寧艮止。若不舍而往，徒吝窮耳，吝則窮矣。易吝與悔對(duì)，悔將改也，吝不肯改也，如吝財(cái)者之出入艱難也。有以羞解者，吝嗇則羞澁矣。

六四，乘馬班如，求婚媾，往吉，無(wú)不利。象曰：求而往，明也。

六四之陰與震初之陽(yáng)相應(yīng)，乘之固宜，特五剛相比，應(yīng)初頗遠(yuǎn)，則亦有乘馬班如之象。然而初九我之正應(yīng)而能屈，已下賢者也，其來(lái)求婚媾也，往而從之，吉無(wú)不利，可坐決矣。卦體一至五爲(wèi)大離，離火上明，故明于擇主如此。

九五，屯其膏，小貞吉，大貞兇。象曰：屯其膏，施未光也。九五身已居尊，而坎雨稱(chēng)膏，【虞氏說(shuō)】，則其膏也。但卦義屯聚屯邅，爻在陷中，反乎離光，雖亦有所施，而出納吝嗇，未能光大，如黃金一付，不問(wèn)出入者。以此爲(wèi)小正之事猶可，若爲(wèi)大正之事，旋乾轉(zhuǎn)坤，吾未見(jiàn)刓印不與者之能圖大也。兇。

上六：乘馬班如，泣血漣如。象曰：泣血漣如，何可長(zhǎng)也？

上六乘九五，亦馬也【坎亦爲(wèi)馬】。然五不足依，而六三不應(yīng)，初復(fù)隔遠(yuǎn)，則乘馬班如，安所適從？且以陰柔居屯極、險(xiǎn)極，爲(wèi)加憂，爲(wèi)血水，泣血漣如，不能長(zhǎng)矣。六爻當(dāng)屯之時(shí)，一出而濟(jì)世安民，一有所從而屯邅，一妄動(dòng)而取困，一明于所從而吉，一位己尊而吝澤以敗，一莫適所從，終底于亡。陽(yáng)，君也；陰，臣也。故初陽(yáng)、五陽(yáng)，皆自立之象；二陰、四陰、六陰，皆從人之象。惟六三以陰居陽(yáng)，遂欲妄動(dòng)，而豈得哉？聖象明切如此。

乾坤立本圖

六十四卦無(wú)出八卦者，八卦無(wú)出乾、坤者。繫辭傳于取益、取渙諸辭上惟曰始作八卦，又曰乾、坤其易之縕耶，乾、坤毀則無(wú)以見(jiàn)易，而六十四卦凡陽(yáng)爻皆稱(chēng)乾之策，凡陰爻皆稱(chēng)坤之策可見(jiàn)也。特論爻則專(zhuān)稱(chēng)剛?cè)幔詣偧辞⑷峒蠢ひ玻试磺瑒偫と幔衷粍側(cè)嵴吡⒈菊咭病Ｋ纬填U曰：乾、坤交而爲(wèi)六子，八卦重而爲(wèi)六十四，皆由乾、坤之變。蘇軾亦謂易有剛?cè)帷⑼鶃?lái)、上下之說(shuō)，學(xué)者沿是爭(zhēng)推其所由變，此大惑也。剛?cè)嵯嘁祝员厩⒗ざ选Ｖ撩骱慰蛴星ぶ髯円粓D，【李挺之、朱震諸圖亦知本之乾、坤，但爲(wèi)姤、復(fù)等所亂耳】。較先儒卦變諸說(shuō)甚長(zhǎng)，特其所謂本之乾、坤者，不本八卦三畫(huà)之乾、坤，而專(zhuān)觀重畫(huà)本卦之剛?cè)幔乙陨舷仑援?huà)爲(wèi)往來(lái)，則隨之剛來(lái)而下柔，爲(wèi)乾上畫(huà)來(lái)，坤初畫(huà)往；蠱之剛上而柔下，爲(wèi)坤上畫(huà)來(lái)，乾初畫(huà)往等。有合而于四陽(yáng)四隂之卦，如訟曰剛來(lái)而得中，晉曰柔進(jìn)而上行，則上下卦畫(huà)并無(wú)往來(lái)，不能一律相合，是尚有所礙也。今更定此圖，有當(dāng)從本卦觀者，如賁柔來(lái)而文剛，分剛上而文柔之類(lèi)是也。蓋賁本取剛?cè)嵯嚅g爲(wèi)文，故以本卦觀也。有不必從本卦觀者，如訟剛來(lái)而得中之類(lèi)是也。訟但取乾之索爲(wèi)坎，居下卦得中，故訟不成，不須來(lái)自上卦。且上卦乾爻未有移動(dòng)，不可曰自上卦來(lái)也。有從反易觀者，如復(fù)反剝?cè)粍偡矗蜇栽粍兏F上反下，受之以復(fù)，無(wú)妄反大畜曰剛自外來(lái)，而爲(wèi)主于內(nèi)之類(lèi)是也。有于本卦觀諸爻剛?cè)幔粚?zhuān)指一爻者，如剝?nèi)嶙儎偅闳峤皂樅鮿傊?lèi)是也。而剛?cè)崃⒈緞t一也。【詳具各卦下】

乾坤父母

?乾

?坤

此卦本也。繫辭傳曰：乾，陽(yáng)物也；坤，陰物也。陰陽(yáng)合德，而剛?cè)嵊畜w。

又曰：剛?cè)嵴撸⒈菊咭病?/p>

乾坤索而得六子。

?艮、?坎、?震，皆坤卦而乾交之。

?兌，?離，?巽，皆乾卦而坤交之。

說(shuō)卦傳曰：震一索而得男，故謂之長(zhǎng)男。巽一索而得女，故謂之長(zhǎng)女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。

乾坤自重。

?乾

?坤

繫辭傳曰：因而重之，爻在其中矣。

乾坤相重。

?泰，小往大來(lái)。

?否，大往小來(lái)。

凡重卦，居下卦爲(wèi)來(lái)，爲(wèi)下；居上卦爲(wèi)往，爲(wèi)上，行爲(wèi)進(jìn)。

諸重卦，本乾坤

?屯，剛?cè)崾冀欢y生。剛?cè)崾冀唬赶仑哉鹧砸玻欢y生，即連上卦坎言。蓋因重之卦，必以六畫(huà)統(tǒng)觀成義也。後皆倣此。?蒙，初筮告，以剛中也。?需，位乎天位，以正中也。?訟，剛來(lái)而得中。凡言得中者，多以坎、離言。坎，二陰之中；離，二陽(yáng)之

中也。?師，剛中而應(yīng)。?比，原筮元永貞無(wú)咎，以剛中也。?小畜，柔得位而上下應(yīng)之。?履，柔履剛也。?同人，柔得位得中而應(yīng)乎剛。?大有，柔得尊位大中而上下應(yīng)之。?謙，天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行。天道指艮一剛爻言，地道指坤三柔爻言，聖言活變?nèi)绱恕?strong>?豫，剛應(yīng)而志行。?隨，剛來(lái)而下柔。訟之剛來(lái)得中，從三畫(huà)乾卦來(lái)也。此之剛來(lái)下柔，則本卦乾坤卦畫(huà)往來(lái)自有其象，聖言隨便指之，不拘一格也。?蠱，剛上而柔下。?臨，剛浸而長(zhǎng)，剛中而應(yīng)。此則六爻合論，又不拘一爻往來(lái)矣。?噬嗑，柔得中而上行。?賁，柔來(lái)而文剛，分剛上而文柔。?剝，柔變剛也。此亦六爻合論者。?復(fù)，剛反動(dòng)而以順行。?無(wú)妄，剛自外來(lái)而爲(wèi)主于內(nèi)。以上二卦又從反易觀之而得剛，反剛自外來(lái)之

象者，凡易言?xún)?nèi)外者不一。泰之內(nèi)陽(yáng)外陰，下卦爲(wèi)內(nèi)，則上卦爲(wèi)外。兌之剛中柔外，又以重卦上三爻爲(wèi)外。上，上卦之外也；三，下卦之外也。中孚之柔在內(nèi)而剛得中，又以三四爲(wèi)內(nèi)，以在六爻內(nèi)也。?大畜，剛上而尚賢。?大過(guò)，本末弱也。?坎，維心亨，乃以剛中也。?離，柔麗乎中正。?咸，柔上而剛下。?恒，剛上而柔下。?遯，剛當(dāng)位而應(yīng)。此以六爻觀之，又取乾中爻與艮二爻相應(yīng)爲(wèi)義，不取三剛之艮止也。易象無(wú)方如此。?大壯，大者壯也。?晉，柔進(jìn)而上行。?睽，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛。?蹇，利西南，往得中也。?解，利西南，往得衆(zhòng)也。其來(lái)復(fù)吉，乃得中也。

此與蹇卦皆以上卦爲(wèi)西南，明以坎、震爲(wèi)坤卦，而乾陽(yáng)往之。?損，損下益上，三人行則損一人，一人行則得其友。觀言下卦曰三人行，明以?xún)稜?wèi)乾卦矣。?益，損上益下。?夬，柔乘五剛也。?

姤，柔遇剛也。?萃，剛中而應(yīng)。此亦舍兌之主爻，而取兌之中一爻乾剛未變者，與下卦應(yīng)爲(wèi)義。?升，柔以時(shí)升。?困，剛掩也。?井，改邑。

不改井，乃以剛中也。?鼎，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛。?漸，進(jìn)得位，往有功也。其位，剛得中也。?歸妹，天地之大義也。?旅，柔得中乎外。

而順乎剛。?巽，柔皆順乎剛。?兌，剛中而柔外。?渙，剛來(lái)而不窮，柔得位乎外而上同。?節(jié)，剛?cè)岱侄鴦偟弥小?strong>?中孚，柔在內(nèi)而剛得中。?小過(guò)，柔得中，剛失位而不中。?旣濟(jì)，柔得中也。?未濟(jì)，柔得中也。

以上六十四卦，惟觀、頤、明夷、家人、革、震、艮、豐八卦彖中未及剛?cè)幔N皆見(jiàn)之。序卦傳言上下經(jīng)皆以天地生，萬(wàn)物起，正此義也。