?【坤下巽上】聚卦【二陽四陰】

觀【古無四聲，平上去同用，故漢易皆無音註。後人分平去二音，非是】盥而不【王肅本作觀】薦有孚顒若

【按：盥祼通字，與郊特牲瓘論語灌同，謂酌鬯降神也。馬融、鄭玄、虞翻、荀爽諸家皆無異義，第或作朝會(huì)，或作貢士，或作祭祀，則祼同，而所以用祼者不同耳。程傳泥盥字，謂潔手以灌，則祼盥雜出不明。若朱本義潔手以祭，則直是穨水矣。祼薦皆禮中大節(jié)，故對待言之。潔手微文，豈可對舉？且盥而不薦，亦以祼本大禮，故一祼可已。若祗穨盥，則母論祭祀與朝會(huì)，天下有一潔手而可以云禮畢者乎？觀者審之】。

彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀盥而不【王肅本作觀。今按：爻中皆觀薦之文，則不字本觀字之誤，惜別無他証，且本文不可易耳。】薦有孚顒若下觀而化也觀【王弼以此字句】。

天之神道而四時(shí)不忒，聖人以神道設(shè)教而天下服矣。

觀為大艮【六爻皆兼畫之。艮】，而三五同功，則又為互艮。艮者，門闕之象【見前】。

故曰觀。【爾雅：觀謂之闕】。

春秋傳所稱兩觀是也。第朝有觀，廟亦有觀，皆門旁雙闕。而是卦下坤上巽，以地上之木【巽為木】，而巋然高峙，謂之鬼門【見鄭康成易】。

鬼門者，宗廟之象，故卦詞盥而不薦。鄭康成謂諸侯貢士于天子，卿大夫貢士于其君，皆以賓禮祼獻(xiàn)酬酢，而不必設(shè)俎。此據(jù)爻詞利用賓于王一語，而妄以周禮賓興當(dāng)之，其說頗無據(jù)。【郝京山曰：周禮有賓興之文，無飲酒之禮。儀禮有鄉(xiāng)飲之禮，無賓興之文。況禮惟鬯稱祼，惟天子有鬯。諸侯錫鬯，乃有不錫，則資鬯于天子。若諸侯于大夫，賓興安所得鬯？且王者賓萬國，惟諸侯稱大賓客。士興自鄉(xiāng)可稱賓，至天子所，豈有稱賓之禮？】，有謂諸侯相朝，灌用鬱鬯，無籩豆之薦【見禮器】。

又諸侯朝天子，在始至?xí)r，天子使大宗伯祼以鬯酒，無籩豆，一獻(xiàn)而罷【見周禮大宗伯之職】。

此庶與盥而不薦義合。然考大行人掌大賓客禮儀，亦原有饗禮、食禮諸獻(xiàn)，參差不一。且殷以前未必即用周禮，況貢士朝會(huì)，皆與聖人神道設(shè)教本義殊不相涉。惟馬融、王肅諸家直指祭祀言，謂灌地降神，此是正旨。第引論語既灌而往為証，以為王道可觀，莫大乎祭；祭事可觀，莫盛乎灌。及神降薦牲，而簡畧至矣【見馬融說，王弼註亦然】。

則直以魯之郊禘說易，豈有此理？且祭禮之誠，全在祼薦，所謂殷薦上帝，禮以薦重。故從時(shí)祭言，則薦韭、薦黍，

【春薦韭，秋薦黍】。有羞無牲，

【周禮籩人掌薦羞之事，穀梁傳註：無牲而祭曰薦，薦而加牲曰祭】。

而以大祭言，則薦牲、薦酒、薦幣、薦璧，皆謂之薦

【凡有藉曰薦】，豈有薦禮盛大而反簡畧不足觀者？蓋觀有兩義：以門闕為樓觀之事，則以上觀下【三輔黃圖云：登之可以遠(yuǎn)觀】。

而往往懸法以示垂象，則又為天下人所觀【孫炎云：宮門雙闕，舊懸法象，使人觀之，謂之象魏】。

故在朝在廟，皆有觀象，而此屬宗廟，則上之與下，皆將于是乎觀禮。乃巽當(dāng)夏令【巽四月卦】，時(shí)值禮行，四五半坎【四陰爻陰位，五陽爻陽位，為半坎】，有孚在衆(zhòng)【坎孚象，坤衆(zhòng)象】，則即以祼薦大禮觀之，而以艮手搴巽茅，祼鬯薦藉，兩皆有象。毋論祼薦相仍，不可闕一，而第當(dāng)?shù)惓酰箷r(shí)尚不薦也，而相信之至，即已秩然其可觀。如所謂上顒?lì)劇緺栄牛侯勵(lì)劊乱病俊?/p>

下顒?lì)務(wù)摺緩V韻：顒?lì)劊鲆病俊?/p>

況既薦乎？蓋上為大觀，下為觀化，下順上巽，五剛居中正，以觀天下，而天下化之。所謂殷人尚鬼文，在殷時(shí)親見夫有殷聖人，法天之神道，以為歲時(shí)之序，祭而周流不忒。傳云：聖人以神道設(shè)教，而天下服。此之謂也。

象曰：風(fēng)行地上，觀；先王以省方觀民設(shè)教。

初六：童觀，小人無咎，君子吝。象曰：初六童觀，小人道也。

夫觀則合上下、中外、男婦、大小而皆可為觀，雖宗廟之中未必容童豎婦女之窺伺，而人卑地遠(yuǎn)則遙望不及，有斯象焉。艮為少男，初則尤穉矣，此童也。夫五、上二陽為君子，則此童小人也。夫以小人而作是觀，亦曰道在則然，固無足咎，儻君子出此而不其吝乎？

六二：闚觀，利女貞。象曰：闚觀女貞，亦可醜也。

兼畫之，艮既為闕于廟門之前，而三五互艮為之重門，然且坤為闔戶【見繋詞】，此重門又闔者也。乃下卦離位純陰，則見【見前】，而六二以中女【離為中女】之目，

【離為目】，加之重門半闔之間，【戶為門之半】。非闚觀乎？雖二陰小人，不必果皆女流，然幸當(dāng)大觀之世，不入廟駿奔，同于助贊，而僅僅以觀女自居，女雖貞，不亦羞乎？

六三：觀我生，進(jìn)退。象曰：觀我生，進(jìn)退，未失道也。

三與五同功，既已升階，當(dāng)饗薦之位，所謂盥而不薦者，此則其當(dāng)薦時(shí)也。蓋生者進(jìn)也，即薦也。說文謂草出土上，以漸進(jìn)長曰生。而集韻、廣韻皆以薦、進(jìn)同字，如列子王進(jìn)而問之作薦而問之之類。以薦用草藉，凡薦食、薦物皆有所藉，而藉必用草，故以草土之生作進(jìn)餽之薦。進(jìn)為薦，生亦為薦，此按之說文諸書而歷歷可驗(yàn)者。今三與四當(dāng)臣位，而廟祀之際，原有大夫贊幣，卿大夫從君之文【見禮器】。則君薦，而卿大夫隨之以薦。雖曰此君之薦，然實(shí)我薦也，以臣固有從君之道故也。乃下卦之終，既值內(nèi)外之交，而同功伊始，又適當(dāng)升降之際，則以之進(jìn)薦。而乾為金玉，坤為布帛【見春秋傳註】；艮為菓蓏，巽為茅苴【見說卦及諸家易】。

皆當(dāng)薦之物，而我為之進(jìn)退乎其間，不特人當(dāng)觀我，我亦當(dāng)自觀，所謂自我薦之，亦自我觀之道也，何失乎？

六四：觀國之光，利用賓于王。象曰：觀國之光，尚賓也。

六四近君而加于臣【三四】民【初二】之上。此助祭之賓，書所謂作賓于王家者是也。第虞賓在位，殷士祼將，皆稱覲光。覲者，觀也。而二陽以高明踞艮高之上，則又合坤、離而為國光，【坤為國，離為光】。

此正載見之詩羣公助祭所云休有烈光者，而賓且觀之，則其觀之所尚為何如者也。【鮮于子駿云：六四處巽順之下，以陰居陰，故以祭祀明之。如二王之後，作賓王家，助祭宗廟。其說頗合】。

按左傳：陳敬仲初生，筮之，遇觀之否?。太史以為利用賓于王為代陳有國之象，正以陳為三恪之後為賓，故云然。【莊二十二年，陳厲公生敬仲。周史筮之，遇觀之否，曰：是謂觀國之光，利用賓于王。此其代陳有國乎？不在此，其在異國；非此其身，在其子孫。光遠(yuǎn)而自他有耀者也。坤，土也；巽，風(fēng)也；乾，天也。風(fēng)為天于土上，山也。有山之材，而照之以天光，于是乎居土上，故曰觀國之光。庭實(shí)旅百，奉之以玉帛，天地之美具焉，故曰利用賓于王。猶有觀焉，故曰其在後乎？風(fēng)行而著于土，故曰其在異國乎？若在異國，必姜姓也。姜，太岳之後也。山岳則配天，物莫能兩大。陳衰，此其昌乎？其後陳亡，陳成子得政。風(fēng)為天于土上，言風(fēng)變乾于坤之上也。中有互艮，故曰山也。艮為門闕，乾為金玉，坤為布帛。諸侯朝王，陳?幣之象。旅，陳也。百者，物備也。史記註：內(nèi)卦為身，外卦為子孫】。

若其云庭實(shí)旅百，則兼諸侯朝王之說。蓋筮法隨象取義，與解易不同。至唐人定命錄載：天寶十四年，王諸入解，筮遇乾之觀，謂己及賓王，而大人未見【以乾五未動(dòng)也】。

遂遇祿山，變而返。此與鄭玄賓興之說，又適相巧合，然亦筮法如是耳。

九五：觀我生，君子無咎。象曰：觀我生，觀民也。

此大觀也。五處君位，當(dāng)在上之觀，則凡進(jìn)薦之禮，我之所以必觀者，以為此非人之薦，而我之薦也，禮所謂君親制祭者也。蓋巽禮可觀，本欲以示觀于民，今大觀在上，而我之所自觀者，皆為民之所觀化，然則其觀我薦者，觀我也與哉？觀民也。夫民能觀，則小人無咎，君能觀己以示觀于民，則君子無咎。上九亦然。

上九：觀其生，君子無咎。象曰：觀其生，志未平也。

上與五同居巽剛，其禮巽與五同，而位非正中。此諸父諸舅合同異姓之尊而居高，而觀不必盡厠之牽牲贊幣之列，則其所觀者，凡王之薦與諸臣之薦，皆其薦而非已薦也。夫非己之薦而猶觀之者，以觀之在上，而必先觀之在下，蓋惟恐民志之有未平也，故觀之也。從來宗廟之禮，貴在平志，故商頌湯孫之祭，一曰：綏我思成，既和且平。

又曰：既戒既平，時(shí)靡有爭。此則神道設(shè)教，殷人尚鬼之顯然者。大觀君子，不于是之觀而何觀已？後漢楊宣策災(zāi)，引京房易傳以觀其生，謂大臣當(dāng)觀賢人之性行，然後貢之。則漢儒亦有以生訓(xùn)性者。【漢成，建始初封王氏五侯，大風(fēng)西北起，黃雲(yún)雜土，四塞若暝。及哀帝封外戚丁傳六侯亦然。故楊宣引京房傳，謂大臣之義，當(dāng)觀賢人性行以貢于庭，否則聞善不終，厥異黃，厥咎聾，厥災(zāi)不嗣。虞氏易以生為生民，荀九家易作教化之生，王輔嗣作自觀其道合之性生，凡四義，皆不確當(dāng)】。

且與康成貢士說合，總是占驗(yàn)家各有師承，不礙同異，至宋後則茫無依據(jù)耳。

仲氏易卷九