【周易上經(jīng)】第13卦-同人?天火同人（離下乾上）－[宋]董楷撰《周易傳義附錄?卷三下》

傳：同人序卦：物不可以終否，故受之以同人。夫天地不交則為否，上下相同則為同，人與否義相反，故相次。又世之方否，必與人同力【一作欲】，乃能濟(jì)，同人所以次否也。為卦乾上離下，以二象言之，天在上者也，火之性炎上，與天同也，故為同人。以二體言之，五居正位，為乾之主，二為離之主，二爻以中正相應(yīng)，上下相同，同人之義也。又卦唯一隂，衆(zhòng)陽(yáng)所欲同，亦同人之義也。它卦固有一隂者，在同人之時(shí)，而二五相應(yīng)，天火相同，故其義大。

【原文】同人?卦辭：

同人于野，亨。利涉大川，利君子貞。

傳：野，謂曠野，取遠(yuǎn)與外之義。夫同人者，以天下大同之道，則聖賢大公之心也。常人之同者，以其私意所合，乃暱比之情耳。故必于野，謂不以暱近情之所私，而于郊野曠遠(yuǎn)之地，旣不係所私，乃至公大同之道，無(wú)遠(yuǎn)不同也，其亨可知。能【一作旣】，與天下大同，是天下皆同之也。天下皆同，何險(xiǎn)阻之不可濟(jì)？何艱危之不可亨？故利涉大川，利君子貞。上言于野，止謂不在暱比，此復(fù)言宜以君子正道。君子之貞，謂天下至公大同之道，故雖居千里之遠(yuǎn)，生千歲之後，若合符節(jié)，推而行之，四海之廣，兆民之衆(zhòng)，莫不同【一作合】。小人則唯用其私意，所比者雖非亦同，所惡者雖是亦異，故其所同者則為阿黨，蓋其心不正也。故同人之道，利在君子之貞正。

《本義》：離，亦三畫(huà)卦之名。一隂麗於二陽(yáng)之間，故其德為麗，為文明，其象為火，為日，為電。同人，與人同也。以離遇乾火，上同於天，六二得位得中，而上應(yīng)九五，又卦唯一隂，而五陽(yáng)同與之，故為同人。于野，謂曠遠(yuǎn)而無(wú)私也，有亨道矣。以健而行，故能涉川。為卦內(nèi)文明而外剛健，六二中正而有應(yīng)，則君子之道也。占者能如是則亨，而又可涉險(xiǎn)，然必其所同合於君子之道，乃為利也。

《朱氏?附録》：同人于野，亨，利涉大川，是兩象一義。利君子貞，是一象。

【原文】同人?彖傳：

彖曰：同人，柔得位得中而應(yīng)乎乾，曰同人。

傳：言成卦之義，柔得位，謂二以隂居隂，得其正位也。五中正，而二以中正應(yīng)之，得中而應(yīng)乎乾也。五剛健中正，而二以柔順中正應(yīng)之，各得其正，其德同也，故為同人。五，乾之主，故云應(yīng)乎乾。象取天火之象，而彖專(zhuān)以二言。

《本義》：以卦體釋卦名義。柔謂六二，乾謂九五。

【原文】同人曰：

傳：此三字羨文。

《本義》衍文。

【原文】同人于野，亨，利涉大川，乾行也。

傳：至誠(chéng)無(wú)私，可以蹈險(xiǎn)難者，乾之行也。無(wú)私，天德也。

【原文】文明以健，中正而應(yīng)，君子正也。

傳：又以二體言，其義有文明之德，而剛健以中正之道相應(yīng)，乃君子之正道也。

【原文】唯君子為能通天下之志。

傳：天下之志萬(wàn)殊，理則一也。君子明理，故能通天下之志。聖人視億兆之心猶一心者，通于理而已。文明則能燭理，故能明大同之義。剛健則能克己，故能盡大同之道。然後能中正，合乎乾行也。

《本義》：以卦德、卦體釋卦辭。通天下之志，乃為大同。不然，則是私情之合而已，何以致亨而利涉哉？

《朱氏?附録》：乾行也，言須是這般剛健之人，方做得這般事。若是柔弱者，如何會(huì)出去？外面同人，又去涉險(xiǎn)○《程傳》說(shuō)通天下之志處極好，云：文明則能燭理，故能明大同之義。剛健則能克己，故能盡大同之道。此說(shuō)甚善。

【原文】同人?象傳：

【原文】象曰：天與火，同人。君子以類(lèi)族辨物。

傳：不云火在天下，天下有火，而云天與火者，天在上，火性炎上，火與天同，故為同人之義。君子觀同人之象，而以類(lèi)族辨物，各以其類(lèi)族辨物之同異也。若君子小人之黨，善惡是非之理，物情之離合，事理之異同，凡同異者，君子能辨明之，故處物不失其方也。

《本義》：天在上而火炎上，其性同也。類(lèi)族辨物，所以審異而致同也。

《朱氏?附録》：問(wèn)：類(lèi)族辨物，如伊川說(shuō)云：各以其類(lèi)族辨物之同異也。則是就類(lèi)族上辨物否？曰：類(lèi)族是就人上說(shuō)，辨物是就物上說(shuō)。天下有不可以皆同之理，故隨他頭項(xiàng)去分別類(lèi)族。如分姓氏，張姓同作一類(lèi)，李姓同作一類(lèi)。辨物，如牛類(lèi)是一類(lèi)，馬類(lèi)是一類(lèi)，就其異處以致其所以為同也。伊川之說(shuō)不可曉。

【原文】同人?初九：

初九：同人于門(mén)，無(wú)咎。

傳：九居同人之初而無(wú)係應(yīng)，是無(wú)所偏私，同人之公者也，故為出門(mén)。同人出門(mén)，謂在外。在外則無(wú)私昵之偏，其同博而公如此，則無(wú)過(guò)咎也。

《本義》：同人之初，未有私主，以剛在下，上無(wú)係應(yīng)，可以無(wú)咎，故其象占如此。

【原文】象曰：出門(mén)同人，又誰(shuí)咎也。

傳：出門(mén)同人于外，是其所同者廣，無(wú)所偏私。人之同也，有厚薄親疎之異，過(guò)咎所由生也。旣無(wú)所偏黨，誰(shuí)其咎之？

《朱氏?附録》：易中所謂又誰(shuí)咎也，自有三箇，而其義則有兩樣。如不節(jié)之嗟，與自我致宼言之，則謂咎皆由己，不可咎諸人。如出門(mén)同人言之，則謂人誰(shuí)有咎之者矣。以此見(jiàn)古人立言，有用字雖同，而其義則不同。

【原文】同人?六二：

六二：同人于宗，吝。

傳：二與五為正應(yīng)，故曰同人于宗。宗謂宗黨也。同於所係應(yīng)，是有所偏與，在同人之道為私狹矣，故可吝。二若陽(yáng)爻，則為剛中之德，乃以中道相同，不為私也。

《本義》宗，黨也。六二雖中且正，然有應(yīng)於上，不能大同而系於私，吝之道也。其象占如此。

《朱氏?附録》：易雖抑隂，然有時(shí)把隂為主，如同人是也。然此一隂雖是一卦之主，又卻柔弱，做主不得。

○問(wèn)：六二與九五，柔剛中正，上下相應(yīng)，可謂盡善，卻有同人于宗，吝與先號(hào)咷之象，如何？曰：以其太好，兩者時(shí)位相應(yīng)，意趣相合，只知款密，卻無(wú)至公大同之心，未免係於私，故有吝。觀二人同心，其利斷金，同心之言，其臭如蘭，固是它好處，然於好處猶有失，以其係於私暱而不能同也。大凡悔者自兇而之吉，吝者自吉而趨兇。

【原文】象曰：同人于宗，吝道也。

傳：諸卦以中正相應(yīng)為善，而在同人則為可吝，故五不取君義。蓋私比非人君之道相同，以私為可吝也。

【原文】同人?九三：

九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。

【莽，莫蕩反，又眞黨反。象同】。傳：三以陽(yáng)居剛而不得中，是剛暴之人也。在同人之時(shí)，志在於同卦，唯【一有二字】一隂，諸陽(yáng)之志皆欲同之，三又與之比。然二以中正之道與五相應(yīng)，三以剛強(qiáng)居二五之間，欲奪而同之，然理不直，義不勝，故不敢顯發(fā)。伏藏兵戎于林莽之中，懷惡而內(nèi)負(fù)不直，故又畏懼。時(shí)升高陵以顧望如此，至於三歲之久，終不敢興。此爻深見(jiàn)小人之情狀，然不曰兇者，旣不敢發(fā)，故未至兇也。

《本義》：剛而不中，上無(wú)正應(yīng)，欲同於二而非其正，懼九五之見(jiàn)攻，故有此象。

【原文】象曰：伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行也。

傳：所敵者五，旣剛且正，其可奪乎？故畏憚伏藏也，至於三歲不興矣，終安能行乎？

《本義》：言不能行。

【原文】同人?九四：

九四：乘其墉，弗克攻，吉。

傳：四剛而不中正，其志欲同。二亦與五為仇者也。墉，垣所以限隔也。四切近於五，如隔墉耳。乘其墉欲攻之，知義不直而不克也。茍能自知義之不直而不攻，則為吉也。若肆其邪欲，不能反思義理，妄行攻奪，則其兇大矣。三以剛居剛，故終其強(qiáng)而不能反。四以剛居柔，故有困而能反之義，能反則吉矣。畏義而能改，其吉宜矣。

《本義》：剛不中正，又無(wú)應(yīng)與，亦欲同於六二，而為三所隔，故為乘墉以攻之象。然以剛居柔，故有自反而不克攻之象。占者如是，則是能改過(guò)而得吉也。

《朱氏?附録》：問(wèn)：伏戎于莽，升其高陵，如何？曰：只是伏于高陵之草莽中，三歲不敢出，與九四乘其墉，皆為剛盛而高。三欲同於二，而懼九五之見(jiàn)攻，故升高。伏戎欲敵之，而五陽(yáng)方剛不可奪，故三歲不興，而象曰不能行也。四欲同於二，而為三所隔，故乘墉攻之，而以居柔，遂自反而弗克也。《程傳》謂升高陵，有升高顧望之意。此說(shuō)雖巧，恐非本意。

○問(wèn)：三、四皆有爭(zhēng)奪之義，何也？曰：只是爭(zhēng)六二一爻。凡易之情，近而不相得則兇。六二與九五相應(yīng)，三以剛居剛，則便迷而不反；四以剛居柔，便有反側(cè)【又本作剛】。?道理初、上則在事外，不相干涉，所以無(wú)爭(zhēng)。

【原文】象曰：乘其墉，義弗克也。其吉，則困而反則也。

傳：所以乘其墉而弗克攻之者，以其義之弗【一作不】克也。以邪攻正，義不勝也。其所以得吉者，由其義不勝，困窮而反於法則也。二者衆(zhòng)陽(yáng)所同欲也，獨(dú)三、四有爭(zhēng)奪之義者，二爻居二、五之間也，初終遠(yuǎn)，故取義別。

《本義》：乘其墉矣，則非其力之不足也，特以義之弗克而不攻耳。能以義斷，困而反於法則，故吉也。

【原文】同人?九五：

九五：同人，先號(hào)咷而後笑，大師克，相遇。【號(hào)，戶羔反。咷，道刀反。旅卦同】。傳：九五同於二，而為三四二陽(yáng)所隔，五自以義直理勝，故不勝憤抑，至於號(hào)咷。然邪不勝正，雖為所隔，終必得合，故後笑也。大師克相遇，五與二正應(yīng)，而二陽(yáng)非理隔奪，必用大師克勝之，乃得相遇也。云大師，云克者，見(jiàn)二陽(yáng)之強(qiáng)也。九五君位，而爻不取人君同人之義者，蓋五專(zhuān)以私暱應(yīng)於二，而失其中正之德，人君當(dāng)與天下大同，而獨(dú)私一人，非君道也。又先隔則號(hào)咷，後遇則笑【一有正字】。是私暱之情，非大同之體也。二之在下，尚以同於宗為吝，況人君乎？五旣於君道無(wú)取，故更不言君道，而明二人同心不可間隔之義。繫辭云：君子之道，或出或處，或默或語(yǔ)，二人同心，其利斷金。中誠(chéng)所同，出處語(yǔ)默無(wú)不同，天下莫能間也。同者，一也。一不可分，分乃二也。一可以通金石，冒水火，無(wú)所不能入，故云其利斷金。其理至微，故聖人贊之曰：同心之言，其臭如蘭。謂其言意味深長(zhǎng)也。

《本義》：五剛中正，二以柔中正，相應(yīng)於下，同心者也。而為三四所隔，不得其同。然義理所同，物不得而間之，故有此象。然六二柔弱，而三四剛強(qiáng)，故必用大師以勝之，然後得相遇也。

《朱氏?附録》：問(wèn)：大師克相遇，《本義》無(wú)說(shuō)，何也？曰：舊說(shuō)只用大師克勝之，方得相遇?；蛟拼髱熤?，見(jiàn)二陽(yáng)之強(qiáng)，則非也。問(wèn)：二五本自同心，而為三四所隔，故先號(hào)咷。先，謂理直也。大師克而後相遇，則後笑矣。蓋亦義理之同，物終不得而間之，故相遇也。先生頷之。

【原文】象曰：同人之先，以中直也；大師相遇，言相克也。

傳：先所以號(hào)咷者，以中誠(chéng)理直，故不勝其忿切而然也。雖其敵剛強(qiáng)，至用大師，然義直理勝，終能克之，故言能相克也。相克，謂能勝見(jiàn)二陽(yáng)之強(qiáng)也。《本義》直，謂理直。

【原文】同人?上九：

上九：同人于郊，無(wú)悔。

傳：郊在外而遠(yuǎn)之地，求同者必相親相與。上九居外而無(wú)應(yīng)，終無(wú)與同者也。始有同，則至終或有睽悔。處遠(yuǎn)而無(wú)與，故雖無(wú)同亦無(wú)悔。雖欲同之志不遂，而其終無(wú)所悔也。

《本義》：居外無(wú)應(yīng)，物莫與同，然亦可以無(wú)悔，故其象占如此。郊在野之內(nèi)，未至於曠遠(yuǎn)，但荒僻無(wú)與同耳。

《朱氏?附録》：問(wèn)同人于郊。曰：郊是荒寂無(wú)人之所，言不能如同人于野，曠遠(yuǎn)無(wú)私，荒僻無(wú)與同。蓋居外無(wú)應(yīng)，莫與同者，亦可以無(wú)悔也。

○同人于野，是廣大無(wú)我之意。同人于郊，是無(wú)可與同之人。取義不同，自不相悖。

【原文】象曰：同人于郊，志未得也。

傳：居遠(yuǎn)莫同，故終無(wú)所悔。然而在同人之道，求同之志不得遂，雖無(wú)悔，非善處也。

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【點(diǎn)校底本】：《欽定四庫(kù)全書(shū)》第二十冊(cè)－經(jīng)部十四易類(lèi)