【周易上經(jīng)】第25卦-無妄?天雷無妄（震下乾上）－[宋]董楷撰《周易傳義附錄?卷四下》

傳：無妄，序卦：復(fù)則不妄矣，故受之以無妄。復(fù)者，反於道也。既復(fù)於道則合【一無合字】正理而無妄，故復(fù)之後受之以無妄也。為卦乾上震下，震，動也。動以天為無妄，動以人欲則妄矣。無妄之義大矣哉！

《程氏?附録》：無妄，震下乾上，聖人之動以天，賢人之動以人。若顔子之有不善，豈如衆(zhòng)人哉？惟只在於此間爾。蓋猶有巳焉，至於無我，則聖人也。顔子切於聖人，未達(dá)一息耳。不遷怒，不貳過，無伐善，無施勞，三月不違仁者，此意也。

【原文】無妄?卦辭：

無妄，元亨利貞。其匪正有眚，不利有攸往【妄：亡亮反】。

傳：無妄者，至誠也。至誠者【一無者字】。天之道也。天之化育萬物，生生不窮，各正其性命，乃無妄也。人能合無妄之道，則所謂與天地合其德也。無妄有大亨之理，君子行無妄之道，則可以致大亨矣。無妄，天之道也。卦言人由無妄之道也【一無也字】。利貞。法無妄之道，利在貞正，失貞正則妄也。雖無邪心，茍不合正理，則妄也，乃邪心也。故有【一作其】。匪正則為過眚，既已無妄，不宜有往，往則妄也。

《本義》：無妄，實理自然之謂。史記作無望，謂無所期望而有得焉者，其義亦通。為卦自訟而變，九自二來而居於初，又為震主，動而不妄者也，故為無妄。又二體震動而乾健，九五剛中而應(yīng)六二，故其占大亨而利於正。若其不正，則有眚而不利有所往也。

《朱氏?附録》：無妄本是無望，這是沒理會時節(jié)，忽然如此得來面前，朱英所謂無望之福是也。桑樹中箭，柳樹汁出。

○問：若以為無望，即是願望之望，非誠妄之妄。曰：有所願望即是妄，但望字說得淺，妄字說得深。

○問無妄卦。曰：卦中未便有許多道理，聖人只是說有許多爻象如此。占著此爻，則有此象。無妄是箇不指望偶然底卦，忽然而有福，忽然而有禍。如人方病，忽勿藥而瘉，是所謂無妄也。據(jù)諸爻名義，合作無望，不知孔子何故說歸無妄。人之卜筮，如決珓柸，如此則吉，如此則兇，珓柸又何嘗有許多道理。如程子之說，說得道理儘好，儘開闊，只是不如此，未有許多道理在。又曰：無妄一卦，雖云禍福之來也無常，然自家所守者不可不利於正，不可以彼之無常，而吾之所守亦為之無常也。若所守匪正，則有眚矣，眚即災(zāi)也。

○問：雖無邪心，茍不合正理，則妄也。既無邪，何以不合正？曰：有人自是其心全無邪，而卻不合於正理。如賢智者過之，他其心豈曾有邪？卻不合正理。佛氏亦豈有邪心者？

○因論易傳無妄，雖無邪心，茍不合正理，則妄也，乃邪心也。或以子路使門人為臣事為證。曰：如鬻拳強(qiáng)諫之類是也。又曰：如楊墨何嘗有邪心？只是不合正理。

○先生荅方賓王書曰：所論易傳無妄之說甚善。但所謂雖無邪心而不合正理者，實該動靜而言。如燕居獨處之時，物有來感，理所當(dāng)應(yīng)，而此心頑然固執(zhí)不動，則雖無邪心，而只此不動處便非正理。又如應(yīng)事接物處，理當(dāng)如彼，而吾所以應(yīng)之者乃如此，則雖未必出於有意之私，然只此亦是不合正理。既有不合正理，則非邪妄而何？恐不可專以莊敬持養(yǎng)，此心既存為無邪心，而必以未免紛擾，敬不得行，然後為有妄之邪心也。

○問：伊川言災(zāi)自外來，眚自內(nèi)作，是否？曰：看來只一般，微有不同耳。災(zāi)是偶然生於彼者，眚是過誤致然。書曰眚災(zāi)肆赦，春秋曰肆大眚，皆以其過誤而赦之也。

【原文】無妄?彖傳：

彖曰：無妄，剛自外來而為主於內(nèi)。

傳：謂初九也。坤初爻變而為震，剛自外而來也。震以初爻為主，成卦由之，故初為無妄之主。動以天，為無妄動，而以天動為主也。以剛變?nèi)幔瑸橐哉ネ蟆Ｓ謩傉秊橹黛秲?nèi)，無妄之義也。九居初，正也。

【原文】動而健，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之命也。

傳：下動而上健，是其動剛健也。剛健，無妄之體也。剛中而應(yīng)，五以剛居中正，二復(fù)以中正相應(yīng)，是順理而不妄也。故其道大亨通而貞正，乃天之命也。天命，謂天道也，所謂無妄也。

【原文】其匪正有眚，不利有攸往。無妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！

傳：所謂無妄，正而已。小失於正，則為有過，乃妄也。所謂匪正，蓋由有往。若無妄而不往，何由有匪正乎？無妄者，理之正也。更有往，將何之矣？乃入於妄也。往則悖於天理，天道所不祐，可行乎哉？

《本義》：以卦變卦德卦體，言卦之善如此，故其占當(dāng)獲大亨而利於正，乃天命之當(dāng)然也。其有不正，則不利有所往，欲何往哉。蓋其逆天之命，而天不祐之，故不可以有行也。

《朱氏?附録》：剛自外來，說卦變；動而健，說卦德；剛中而應(yīng)，說卦體；大亨以正，說元亨利貞。自文王以來，說做希望之望。這事只得倚閣在這裏，難為斷殺他。

○伊川易傳，似不是本意。剛自外來，是所以做造無妄；動而健，是有卦後說底。

【原文】無妄?象傳：

【原文】象曰：天下雷行，物與無妄。先王以茂對，時育萬物。

傳：雷行於天下，隂陽交和，相薄而成聲，於是驚蟄藏振，萌芽?生【一作育】。萬物，其所賦與，洪纎高下，各正其性命，無有差妄【一作忒】。物與無妄也。先王觀天下雷行?生賦與之象，而以茂對天時，養(yǎng)育萬物，使各得其宜，如天與之無妄也。茂，盛也。茂對之為言，猶盛行永言之比。對時，謂順合天時。天道生萬物，各正其性命而不妄。王者體天之道，養(yǎng)育人民，以至昆蟲草木，使各得其宜，乃對時育物之道也。

《程氏?附録》：天下雷行，物與無妄，先天後天，皆合乎天理也，人欲則偽矣。

○天下雷行，物與無妄，動以天理故也。其大略如此，又須研究之，則自有得處。

○天下雷行，物與無妄，天下雷行，賦與無妄，天性豈有妄邪？聖人以茂對時育萬物，各使得其性也。無妄則一毫不可加，安可往也？往則妄矣。無妄，震下乾上，動以天，安有妄乎？動以人，則有妄矣。

《本義》：天下雷行震動，?生萬物，各正其性命，是物物而與之以無妄也。先王法此以對時育物，因其所性而不為私焉。

《朱氏?附録》：先生荅呂子約問目曰：周子以萬物資始為善，各正性命為性，此是就造化處說。今欲以物與無妄言之，則此句屬性，而以上句天下雷行為善，方始相對得過。程子所云今人說性，只是說繼之者善，此又是近下就人性分上說。語各有當(dāng)。

【原文】無妄?初九：

初九：無妄往，吉。

傳：九以剛陽為主於內(nèi)，無妄之象。以剛實【一無實字】變?nèi)岫觾?nèi)中，誠不妄者也。以無妄而往，何所不吉？卦辭言不利有攸往，謂既無妄，不可復(fù)有往也，過則妄矣。爻言往吉，謂以無妄之道而行則吉也。

《本義》：以剛在內(nèi)，誠之主也。如是而往，其吉可知，故其象占如此。

【原文】象曰：無妄之往，得志也。

傳：以無妄而往，無不得其志也。蓋誠之於物，無不能動，以之修身則身正，以之治事則事得其理，以之臨人則人感而化，無所往而不得其志也。

【原文】無妄?六二：

六二：不耕穫，不菑畬，則利有攸往【菑，側(cè)其反。畬，音餘。一，弋恕反】。

傳：凡理之所然者，非妄也。人所欲【一作欲所】為者，乃妄也，故以耕穫菑畬譬之。六二居中得正，又應(yīng)五之中正，居動體而柔順，為動能順乎中正，乃無妄者也，故極言無妄之義。耕，農(nóng)之始；穫，其成終也。田一歲曰菑，三歲曰畬。不耕而穫，不菑而畬，謂不首造其事，因其事理所當(dāng)然也。首造其事，則是人心所作為，乃妄也。因事之當(dāng)然，則是順理應(yīng)物，非妄也，穫與畬是也。蓋耕則必有穫，菑則必有【一作為】，畬是事理之固然，非心意之所造作也。如是則為無妄，不妄則所往利而無害也。或曰：聖人制作以利天下者，皆造端也，豈非妄乎？曰：聖人隨時制作，合【一作因】乎？風(fēng)氣之宜，未嘗先時而開之也。若不待時，則一聖人足以盡為矣，豈待累聖繼作也？時乃事之端，聖人隨時而為也。

《本義》：柔順中正，因時順理，而無私意期望之心，故有不耕穫不菑畬之象，言其無所為於前，無所冀於後也，占者如是，則利有所往矣。

《朱氏?附録》：問不耕穫，不菑畬。曰：言不耕不穫，不菑不畬，無所為於前，無所冀於後，未嘗略起私意以作為，唯因時順理而已。《程傳》作不耕而穫，不菑而畬，不唯添了而字，又文勢牽強(qiáng)，恐不如此。

○六二在無妄之時，居中得正，故吉。其曰不耕穫，不菑畬，是四事都不做，謂雖事事都不動作，亦自利有攸往。

○耕菑固必因時而作，然對穫畬而言，則為首造矣。易中取象，亦不可以文害辭，辭害意。若必字字拘泥，則不耕而望穫，不菑而望畬，亦豈有此理邪？

○此爻乃自始至終都不營為，而偶然有得之意。耕穫菑畬，率事之始終而言也。當(dāng)無妄之世，事有如此者。若以義言，則聖人之無為而治，學(xué)者之不要人爵，而人爵從之，皆是也。大抵此爻所謂無妄之福，而六三所謂無妄之禍也。

○問：史記作無望，謂無所期望而有得，疑有六二不耕穫，不菑畬之意。曰：此出史記春申君傳，正說李園事。是說無巴鼻而有一事，正合無妄之災(zāi)，無妄之疾，亦見得古人相傳，尚識得當(dāng)時此意也。

【原文】象曰：不耕穫，未富也。

傳：未者，非必之辭，臨卦曰未順命是也。不耕而穫，不菑而畬，因其事之當(dāng)然。既耕則必有穫，既菑則必成畬，非必以【一無以字，一無必字】穫畬之富而為也。其始耕菑，乃設(shè)心在於求【一無求字】穫畬，是以其富也。心有欲而為者，則妄也。

《本義》：富，如非富天下之富，言非計其利而為之。

《朱氏?附録》：問：伊川說爻詞，與小象郤不同。曰：便是曉不得。爻不說不耕而穫，到小象又郤說耕而不必求穫，都不相應(yīng)。

○易傳中說未字，多費(fèi)辭。

【原文】無妄?六三：

六三：無妄之災(zāi)，或繫之牛，行人之得，邑人之災(zāi)。

傳：三以隂柔而不中正，是為妄者也。又志應(yīng)於上，欲也，亦妄也。在無妄之道，為災(zāi)害也。人之妄動，由有欲也。妄動而得，亦必有失。雖使得其所利，其動而妄，失已大矣，況復(fù)兇悔隨之乎？知者見妄之得，則知其失必與稱也。故聖人因六三有妄之象，而?明其理云。無妄之災(zāi)，或繋之牛。行人之得，邑人之災(zāi)。言如三之為妄，乃無妄之災(zāi)害也。設(shè)如有得，其失隨至。如或繋之牛，或謂設(shè)或也。或繋得牛，行人得之，以為有得，邑人失牛，乃是災(zāi)也。借使邑人繋得馬，則行人失馬，乃是災(zāi)也。言有得則有失，不足以為得也。行人邑人，但言有得則有失，非以為彼已也。妄得之福，災(zāi)亦隨之。妄得之得，失亦稱之。固不足以為得也。人能知此，則不為妄動矣。

《本義》：卦之六爻，皆無妄者也。六三處不得正，故遇其占者，無故而有災(zāi)。如行人牽牛以去，而居者反遭詰捕之?dāng)_也。

《朱氏?附録》：便是無妄之災(zāi)，或繋之牛。行人之得，何與邑人事？而邑人之災(zāi)，如諺曰閉門屋裏坐，禍從天上來是也。

【原文】象曰：行人得牛，邑人災(zāi)也。

傳：行人得牛，乃邑人之災(zāi)也。有得則有失，何足以為得乎？

【原文】無妄?九四：

九四：可貞，無咎。

傳：四剛陽而居乾體，復(fù)無應(yīng)與，無妄者也。剛而無私，豈有妄乎？可貞固守，此自無咎也。九居隂得為正【一作貞】乎？曰：以陽居乾體，若復(fù)處剛，則為【一無為字】過矣，過則妄也。居四無尚剛之志也，可貞與利貞不同，可貞謂其所處，可貞固守之，利貞謂利於貞也。

《本義》：陽剛乾體，下無應(yīng)與，可固守而無咎，不可以有為之占也。

【原文】象曰：可貞無咎，固有之也。

傳：貞固守之，則無咎也。

《本義》：有，猶守也。

【原文】無妄?九五：

九五：無妄之疾，勿藥有喜。

傳：九以中正當(dāng)尊位，下復(fù)以中正順應(yīng)之，可謂無妄之至者也，其道無以加矣。疾，為之病者也。以九五之無妄，如其有疾，勿以藥治，則有喜也。人之有疾，則以藥石攻去其邪，以養(yǎng)其正。若氣體平和，本無疾病，而攻治之，則反害其正矣，故勿藥則有喜也。有喜，謂疾自亡也。無妄之所謂疾者，謂若治之而不治，率之而不從，化之而不革，以妄而為無妄之疾。舜之有苖，周公之管、蔡，孔子之叔孫武叔是也。既已無妄，而有疾之者，則當(dāng)自如無妄之疾，不足患也。若遂自攻治，乃是渝其無妄，而遷於妄也。五既處無妄之極，故唯戒在動，動則妄矣。

《本義》：乾剛中正，以居尊位，而下應(yīng)亦中正，無妄之至也。如是而有疾，勿藥而自愈矣，故其象占如此。《朱氏?附録》：問：九五陽剛中正，以居尊位，無妄之至，何為而有疾？曰：此是不期而有此，但聽其自然爾。久則自定，所以勿藥有喜而無疾也。大抵無妄一卦，固是無妄，但亦有無故非意之事，故聖人因象示戒。

【原文】象曰：無妄之藥，不可試也。

傳：人之有妄，理必修改。既無妄矣，復(fù)藥以治之，是反為妄也，其可用乎？故云不可試也。試，暫用也，猶曰少嘗之也。

《本義》：既已無妄，而復(fù)藥之，則反為妄而生疾矣。試，謂少嘗之也。

【原文】無妄?上九：

上九：無妄行，有眚，無攸利。

傳：上九居卦之終，無妄之極者也。極而復(fù)行，過於理也。過於理則妄也。【一作矣】。故上九而行，則有過眚而無所利矣。

《本義》：上九非有妄也，但以窮極不可行耳，故其象占如此。

【原文】象曰：無妄之行，窮之災(zāi)也。

傳：無妄既極，而復(fù)加進(jìn)，乃為妄矣，是窮極而為災(zāi)害也。

【資料錄入】：王玲玲

【初次點校】：訾翠芬

【再次點校】：暫無

【點校底本】：《欽定四庫全書》第二十冊－經(jīng)部十四易類