論序卦二

乾坤至小畜、履十卦為一節。乾坤者，衆卦之宗，天道之本，宜居首者也。屯、蒙三陽繼乾坤以有事，長少順序，有所統率，如大君之承天，宗子之繼體，以秩有家，以御有邦，其義為乾坤之次。需、訟上下之卦既皆陽體，二五之位又皆陽爻，師、比則以一陽為衆隂主，而居二五之中。小畜、履五陽一隂，陽既極多，而一隂在三四不中之位，皆陽之最盛者也，諸卦莫及焉。泰、否、同人、大有、謙、豫六卦為一節，陽之次盛者也。蓋泰為陽中，否為隂過，故皆得為陽盛，且為乾坤之合體，亞於乾坤者也。同人、大有陽多隂少，與畜、履同，然隂居二五中位，故不如畜、履之盛，亞於畜、履者也。謙、豫一陽為衆隂主，亦與師、比同，然陽居三四不中之位，故不如師、比之盛，亞於師、比者也。否亦隂中，而謂之過者，陽過中而後衰，隂則及中而已衰，隂陽饒乏，自然之數，以男女老少驗之可知矣。隨、蠱、臨、觀、噬嗑、賁、剝、復八卦為一節，陽之自衰而漸盛者也。隨、蠱隂陽交雜，隂道也，然長少先後有序，故猶為陽中之隂，臨則陽長，觀則隂過，而陽漸盛矣。噬嗑、賁義同隨、蠱，剝、復義同臨、觀，後四卦義次於前四卦，而謂自衰而盛，何也？曰：隨、蠱居先，以二長在焉，其序應爾，非盛衰之所關也。剝、復以卦畫論，雖未若臨、觀之盛，然一陽為衆隂主，則非臨、觀之所及矣。無妄、大畜、頤、大過、坎、離六卦為一節，陽之復盛者也。無妄、大畜二體皆陽，義同需、訟，然二五之位不皆陽爻，故不若需、訟之盛亞於需、訟者也。頤、大過長少有序，義同屯、蒙，然二卦不皆陽體，故不若屯、蒙之盛亞於屯、蒙者也。要皆為陽盛，與篇首需、訟、屯、蒙相對。坎、離得隂陽之中，自純隂純陽外，則中者貴矣，故與篇首乾、坤相對。咸、恒、遯、大壯、晉、明夷、家人、睽、蹇、解十卦為一節，隂之極盛者也。隂陽之生，自下而上，然男女之合，則自少而老，故以兌、艮之卦居首，而震、巽次之。下篇主人事之交，所謂夫婦之道是也。遯隂浸長，大壯陽已過，中隂之盛，於是為最。晉、明夷義同陽之需、訟，家人、睽義同陽之屯、蒙。蹇、解本陽卦，而三男失序，故其義從家人、睽，而皆為隂卦也。遯、大壯義同臨、觀，何以為隂盛之最也？曰：除否不為隂盛，則隂盛至於遯而極矣。夬、姤雖義同剝、復，而聖人不與一隂之為主也，故以遯、壯為極盛也。義同陽之屯、蒙者，鼎、革也，而曰家人、睽，何也？曰：三男有序，故為陽中之陽；三女無序，故為隂中之隂。蹇、解雖陽，而其義從之者，此也。損、益、夬、姤、萃、升六卦為一節，隂之次盛者也。損、益義同咸、恒，亞於咸、恒者也；夬、姤義同遯、壯，亞於遯、壯者也；萃、升義同晉、明夷，亞於晉、明夷者也。困、井、革、鼎、震、艮、漸、歸妹、豐、旅、巽、兌十二卦為一節，隂之自衰而漸盛者也。困、井隂陽雜而以序，與隨、蠱、噬嗑、賁為類，隂中之陽也。革、鼎雖隂卦而亦以序，故次於困、井。震、艮下篇之主，然本陽卦也，故次於革、鼎，竝為隂中之陽也。漸、歸妹、豐、旅雜而失序，與困、井、鼎、革對。巽、兌下篇之主，而又隂卦也，與震、艮對。此六卦則隂又漸盛矣。渙、節、中孚、小過、既濟、未濟六卦為一節，隂之復盛者也。漸、歸妹、豐、旅、渙、節皆隂陽雜居，少長凌節，其變至於渙、節而極。中孚、小過者，頤、大過之反。小過之從中孚，如大過之從頤，又如蹇、解之從家人、睽也。既濟、未濟與咸、恒、損、益為類，既皆為隂之盛，又未濟六爻失位，傳所謂男之窮者也。然物不可窮也，故受之以未濟終焉。隂陽交雜之變，何以極於渙、節也？曰：漸、歸妹、隨，蠱之反也；豐、旅、噬嗑，賁之反也；渙、節、困，井之反也。隨、蠱、漸、歸妹，二長在焉；噬嗑、賁、豐、旅，長男在焉；困、井、渙、節，長女在焉。先後之序固如此。又乾、坤、既、未濟為篇終始，乃易之大義。何則？乾、坤定者，天道恒常之經也；坎、離交者，人事變化之極也。人事窮則反於天道，相為終始而無極，故曰乾、坤毀則無以見易，易不可見則乾、坤或幾乎息矣。