【巽下離上】
鼎元吉亨
【鼎亨飪之器為卦下隂為足二三四陽(yáng)為腹五隂為耳上陽(yáng)為鉉有鼎之象又以巽木入離火而致亨飪鼎之用也故其卦為鼎下巽巽也上離為目而五為耳有內(nèi)巽順而外聰明之象卦自巽來(lái)隂進(jìn)居五而下應(yīng)九二之陽(yáng)故其占曰元亨吉衍文也】
纂註
【徐氏曰巽下離上柔居五位得中應(yīng)剛大善而亨通也故曰元亨以彖考之恐無(wú)吉字】
初六鼎顛趾利出否得妾以其子無(wú)咎
【居鼎之下鼎趾之象也上應(yīng)九四則顛矣然當(dāng)卦初鼎未有實(shí)而舊有否惡之積焉因其顛而出之則為利矣得妾而因得其子亦由是也此爻之象如此而其占無(wú)咎蓋因敗以為功因賤以致貴也】
附録
【或曰據(jù)此爻是凡事須用與它翻轉(zhuǎn)了卻能致利曰不然只是偶然如此此本是不好底爻卻因禍致福所謂不幸中之幸蓋鼎顛趾本是不好因顛傾出鼎中惡穢之物所以反得利而無(wú)咎非是故意欲翻轉(zhuǎn)鼎趾而求利也人傑得妾是無(wú)緊要其重卻在以其子處淵】
纂註
【徐氏曰妾初也子四也柔巽處卑妾之象也從剛應(yīng)四以其子也言妾雖賤從子貴也】
九二鼎有實(shí)我仇有疾不我能即吉
【以剛居中鼎有實(shí)之象也我仇謂初隂陽(yáng)相求而非正則相陷於惡而為仇矣二能以剛中自守則初雖近不能以就之矣是以其象如此而其占為如是則吉也】
纂註
【徐氏曰怨耦曰仇不善之疋也謂二五為正應(yīng)而密比初柔隂陽(yáng)相疋而非正是初為我仇也即就也初自顛趾有疾也不能就二是我仇有疾不我能即也故吉】
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉
【以陽(yáng)居鼎腹之中本有美實(shí)者也然以過剛失中越五應(yīng)上又居下之極為變革之時(shí)故為鼎耳方革而不可舉移雖承上卦文明之腴有雉膏之美而不得以為人食然以陽(yáng)居陽(yáng)為得其正茍能自守則隂陽(yáng)將和而失其悔矣占者如是則初雖不利而終得吉也】
附録
【問鼎耳革是如何曰三與五不相應(yīng)五是鼎耳鼎無(wú)耳動(dòng)不得革是換變之義它在上下之間與五不相當(dāng)是鼎耳變革了不可舉移雖有雉膏而不食此是陽(yáng)爻隂陽(yáng)終必和故有方雨之吉學(xué)蒙】
纂註
【徐氏曰鼎耳六五也革變革為異也塞不通雉離象膏爻柔象雉膏謂六五也亦以鼎實(shí)取象三以陽(yáng)剛之才而居巽之上其才足以有濟(jì)而於六五無(wú)相遇之道有革異之情故其行則不通於雉膏則不食猶人有才德而不為時(shí)用不得君之祿而食之也方雨虧悔終吉雨隂陽(yáng)和合而成方雨且將雨也虧失也三懷才不遇有不足之悔然五有聰明之德三終上進(jìn)之物方將和合而相得始雖有不足之悔而終獲相遇之吉也】
九四鼎折足覆公餗其形渥兇
【晁氏曰形渥諸本作刑剭謂重刑也今從之九四居上任重者也而下應(yīng)初六之隂則不勝其任矣故其象如此而其占兇也】
纂註
【蔡氏曰足初也餗鼎實(shí)也下應(yīng)乎初初趾方顛故有折足之象足折則鼎覆而失其實(shí)矣愚按邵氏聞見後録云王弼注鼎其形渥兇以為沾濡之形也蓋弼不知古易形作刑渥作剭音屋故新】
【唐史元載贊用刑剭亦周禮剭誅云按元載以罪誅贊云易稱鼎折足其刑剭諒哉周禮秋官司烜氏軍旅脩火禁邦若屋誅鄭司農(nóng)云屋誅謂夷三族屋讀如其刑剭之剭謂所殺不於市而以適甸師氏者也】
六五鼎黃耳金鉉利貞
【五於象為耳而有中德故云黃耳金堅(jiān)剛之物鉉貫耳以舉鼎者也五虛中以應(yīng)九二之堅(jiān)剛故其象如此而其占則利在貞固而已或曰金鉉以上九而言更詳之】
附録
【六五只為上已當(dāng)玉鉉了卻下取九二之應(yīng)來(lái)當(dāng)金鉉蓋推排到這裏無(wú)去處了淵録】
纂註
【程子曰五在鼎上耳之象也鼎之舉措在耳為鼎之主也鉉加耳者也二應(yīng)於五來(lái)從於耳者鉉也二有剛中之德陽(yáng)體剛中色黃故為金鉉五文明得中而應(yīng)剛二剛中巽體而上應(yīng)相應(yīng)至善矣所利在貞固而已六五居中應(yīng)中不至於失正而質(zhì)本隂柔故戒以貞固於中也】
上九鼎玉鉉大吉無(wú)不利
【上於象為鉉而以陽(yáng)居隂剛而能溫故有玉鉉之象而其占為大吉無(wú)不利蓋有是德則如其占也】
纂註
【徐氏曰鼎以上出為用鉉所以舉鼎也五與上皆在上故皆以鉉言金一於剛玉則具剛?cè)嶂掠胥C者上九爻剛而位柔也大吉無(wú)不利鼎道大成矣】
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