?噬嗑。

噬嗑，齧而合也。為卦震下離上，上下兩剛似口，四以一剛間於其中，必齧之而合，噬嗑之象也。夫有間則不通，噬之而嗑則通矣。然天下豈惟口有間哉？家國(guó)天下亦有不利之人以間之。間之生，暌之始也。必利用獄以去之，小則罪，大則誅，斯通而無(wú)暌矣。言語(yǔ)敎詔，豈所施於此乎？程傳云：間隔者，天下之大害也。噬嗑者，治天下之大用也。

夫用刑者，刑之輕重，視罪之大小。然止之於大，不若止之於?。恢怪缎?，不若止之於心。初九，趾象也，過(guò)小者也，則以屨校而滅其趾，小懲大誡，無(wú)咎之道。六二居中，鼻象也，過(guò)大於初者也，則噬膚而滅其鼻，絶惡於心，無(wú)咎之道。夫滅趾，戒其足也；滅鼻，息其心也。滅鼻何以為息心？蓋鼻者，氣息由之出入，人之所以生也。鼻滅則氣斷而心息，猶小人絶意於為惡，一變而為善士也，周處是矣。滅鼻而猶不改，則怙終罔悛矣。上九，耳象，罪大者也，則以何校而滅其耳？刑當(dāng)其罪，兇以克兇，謂其不聽訓(xùn)戒也。

用獄者遇有強(qiáng)弱，則治有難易?；螂y而易，或易而難，固以位有崇卑，實(shí)以德有臧否也。六三才弱志剛，所治不服，而反謗怨，如噬乾肉而遇毒。然噬嗑之時(shí)，所罪者當(dāng)，雖小吝而無(wú)咎，始不服而終服矣。九四爻剛位柔，善治獄者也，故噬乾胏得金矢。夫胏，肉之藏骨者，乾胏未易噬也。今噬之而得金矢，金剛矢直，剛直陽(yáng)德也。噬難而有得，易心必生。然獄情重事也，必利艱貞乃吉。六五爻陰位陽(yáng)，居中處尊，治無(wú)不服，故噬乾肉而得黃金。黃屬坤，金屬乾，德之不偏者也。噬既易而復(fù)得，貴可無(wú)慮矣。然獄情深重，明君之所致慎，故必貞厲乃無(wú)咎。三、四、五德位不同，故所治有難易。四?難，五差易，臣任其勞也。四吉而五無(wú)咎，君不以用獄為德也。

噬嗑而亨，釋亨。下皆釋用獄。三剛?cè)幔侄浑s，明而辨也。震動(dòng)離明，雷迅電耀，明而威也。柔得中上行，對(duì)賁言之，謂居尊在上而行事也。卦才之善如此，故雖不當(dāng)位，利用獄也。雷電，蔡邕石經(jīng)作電雷。明，罰象。離勑，法象。震明而示之使知避，嚴(yán)而勑之使知畏，此用獄之前事也。乘，剛也。二乘初九所治剛獄，剛能改過(guò)，故滅其鼻，未光發(fā)爻外之意。九四雖吉，視之從欲，以治囹圄空虛者不同。得當(dāng)，猶漢獄失當(dāng)。得當(dāng)之云：用獄得宜曰得當(dāng)，以陰居陽(yáng)曰不當(dāng)。事位之辨，彖爻之別也。

膚，鼎肉之大臠?；ヴ逓楸?，離為日。熯三近離，四五體離，故言臘言乾?；タ矠槎?，離為槁木。離初故未光，離終故不明，離之中故得當(dāng)也。