八卦章

成列因重伏羲之易，相推繫辭文王之易。

動(dòng)在其中，謂卦爻有辭，則人之動(dòng)而應(yīng)用者即在矣。與生乎動(dòng)天下之動(dòng)，爻象動(dòng)乎內(nèi)之動(dòng)皆同。

易不外乎時(shí)，故變通所以趨時(shí)。

吉兇貞勝，或以貞為句，義固可通，但與貞夫一似不葉矣。吳幼清曰：貞謂正主之吉?jiǎng)賱t無(wú)兇，兇勝則無(wú)吉，非如悔吝之可吉可兇也。楊廷秀曰：貞者何也？一于正而已。惟天下之一正，為能勝天下之萬(wàn)變，非吾求勝於彼也，彼自不能入也。故貴為天子，不能樂(lè)堯舜之憂，以正勝吉也；在陳畏匡，不能憂仲尼之樂(lè)，以正勝兇也。廷秀曰：乾之初九，未可以動(dòng)者也，故聖人繫之爻辭，則曰潛龍勿用，命之勿動(dòng)也。乾之九二，可以動(dòng)者也，故聖人繫之爻辭，則曰見(jiàn)龍?jiān)谔铮詣?dòng)也。可以動(dòng)而動(dòng)，吉之所從生也；未可以動(dòng)而動(dòng)，兇悔吝之所從生也。故曰吉兇悔吝，生乎動(dòng)者也。

有動(dòng)則有吉兇，不動(dòng)則吉兇不可見(jiàn)，故曰爻象動(dòng)乎內(nèi)，吉兇見(jiàn)乎外，一內(nèi)一外，常相應(yīng)也。功業(yè)見(jiàn)乎變，即下章窮則變之變，不變通，安有功業(yè)乎？繫卦繫爻，吉惟恐其不趨，兇惟恐其或往，聖人真切之情見(jiàn)矣。

天地之大德曰生，承確然隤然來(lái)。乾惟易也，故萬(wàn)物資始；坤惟簡(jiǎn)也，故萬(wàn)物資生。是天地之大德也。聖人所以生萬(wàn)民者，亦猶之天地，故以位為寶，以人守位，以財(cái)聚人，以義而理財(cái)，正辭禁民為非。理財(cái)，養(yǎng)也；正辭，教也；禁民為非，刑也。皆所以生天下也。言此于章末，何也？以易備此道也。六十四卦，五位獨(dú)重，君也；二位次之，臣也。其餘所言，何者非仁義乎？龍仁夫疑之曰：文上下不相合，他經(jīng)誤入也。胡仲虎本亦刋去之，非。

俞玉吾曰：聖人之德，不過(guò)順天地之生而已。位者，生生之主也。人者，求其生生於我者也。財(cái)者，生生之本也。理財(cái)正辭，禁民為非，又所以全其生生之道也。玉吾以仁為人。

包犧章

包又作庖。世紀(jì)云：始取犧牲，以供庖廚，故號(hào)庖犧氏。仰觀俯察，鳥(niǎo)獸之文，與地之宜，近身遠(yuǎn)物，不過(guò)隂陽(yáng)而已。蓋一隂一陽(yáng)之謂道，包犧之兩儀、四象、八卦，以至六十四卦，亦不過(guò)一隂一陽(yáng)之相生而已。神明之德不可見(jiàn)，故曰通；萬(wàn)物之情可見(jiàn)，故曰類。作結(jié)繩而為網(wǎng)罟，教民肉食鮮食之利。網(wǎng)以取獸曰佃，罟以取魚(yú)曰漁。蓋取諸三字，乃孔子以意逆志之辭，取離取益之類。韓康伯惟以卦名釋之，解者多以卦德、卦象、卦體，不免於鑿也。耒耜教民粒食。

民各居其方，貨各產(chǎn)其地，故市以教之，通有無(wú)也。法之所未病，聖人不強(qiáng)易；民之所未厭，聖人不強(qiáng)去。故窮則變，所以通之也。通其變，民自鼓舞之矣，又何倦乎！由之而莫知其所以然者，神也；以漸相忘於不言之中者，化也。神而化之，所以使民之宜也。

衣裳之制，黃帝開(kāi)其初，堯、舜成其末，民知禮義，則名分正而民志定矣。韓康伯曰：垂衣裳以辨貴賤，乾尊坤卑之義也。或曰：垂衣裳而天下治，謂無(wú)為而治也，法乾坤易簡(jiǎn)而已。

取諸小過(guò)，頗為難解。蓋脫粟可食，又鑿以精之，亦食不厭精之意，故曰小過(guò)。或曰：養(yǎng)生者不足以當(dāng)大事，惟送死可以當(dāng)大事，故取小過(guò)、大過(guò)焉。

俞玉吾曰：棟直而承上，故曰上棟；宇垂而覆下，故曰下宇。

厚衣之以薪，言以薪而襯蓋之也。

書(shū)，文字也。契，合約也。言有不能記者書(shū)識(shí)之，事有不能信者契驗(yàn)之，取明夬之義。蓋夬乃君子決小人之卦，而造書(shū)契者，亦所以決去小人之偽，而防其欺也。

此十二事皆聖人經(jīng)世之大法，故舉而言之。要之，六十四卦皆可以取大象備矣。

雲(yún)間田氏曰：衣六幅，裳十二幅，而乾、坤奇偶之畫(huà)備。翁庶善以王之司服九章屬乾，后之司服六章屬坤，十二卦分而乾、坤合。朱漢上曰：上古衣裳相連，乾、坤相依，君臣一體也。

隆山李氏曰：天下之事，不至於決則不通，故雜卦次序與十三卦之制器，皆終於夬。

易象章

是故承上章制器尚象來(lái)，言易備天下之象，故聖人取之以制器也。像者，物之肖似。彖言一卦之材，爻效天下之動(dòng)，吉兇自此生，悔吝自此著，則民咸用之，又不獨(dú)尚象為然矣。

陽(yáng)卦章

震、坎、艮為陽(yáng)卦，皆一陽(yáng)二隂。巽、離、兌為隂卦，皆一隂二陽(yáng)。蓋陽(yáng)卦以奇為主，二隂附而從之，所以多隂。隂卦以偶為主，二陽(yáng)附而從之，所以多陽(yáng)。陽(yáng)以統(tǒng)物，君也。隂以順物，民也。陽(yáng)卦一陽(yáng)二隂，以少統(tǒng)衆(zhòng)，貴賤之勢(shì)順，故為君子之道。隂卦二陽(yáng)一隂，以衆(zhòng)御寡，貴賤之勢(shì)逆，故為小人之道。此章明隂陽(yáng)淑慝之辨，見(jiàn)卦之命名有取也。

往來(lái)章

說(shuō)文思有所圖曰慮。人之所以多思慮者，未能致一也。所以未能致一者，義不精也。義者何？屈伸往來(lái)之常理也。觀于日月寒暑，隨天所運(yùn)，有屈信焉。觀于尺蠖龍蛇，任天之便，亦有屈信焉。屈感乎信，信應(yīng)乎屈，屈非有餘，信非不足也。信又感屈，屈又應(yīng)伸，信亦非有餘，屈亦非不足也。往來(lái)不窮，屈信不已，大而天下之否泰治亂，小而人之得失隆替，皆此屈信，皆此往來(lái)，是所謂幽明之故，死生之說(shuō)也。夫孰為之？夫孰使之？莫知其為，莫知其使，是之謂神。故曰：一隂一陽(yáng)之謂道。又曰：隂陽(yáng)不測(cè)之謂神。夫隂陽(yáng)屈信，義也；其不測(cè)，神也。精知屈信之義，非人之所能為，而深信其皆神之所主，則一心委運(yùn)，與造化為徒，是之謂致用。用致則利用，身安而德崇矣。過(guò)此以往，一何思何慮而已矣。所謂不識(shí)不知，順帝之則也。至此則能窮天地之神，知天地之化，其盛德可知矣。先君於伏羲圖贊，嘗備發(fā)其義，覽者當(dāng)自得之也。

以位為可安者未必安，慮危者乃能安其位；以存為可保者未必保，慮亡者乃能保其存；以治為可有者未必有，慮亂者乃能有其治。是故君子安也、存也、治也，而慮危、慮亡、慮亂，常若惕然，是以身安而國(guó)家可保。易曰：其亡其亡，繫於苞桑。是即朽索馭馬之意也，有不能反否為泰乎？

孔子贊知幾之神，而言上下交、不諂凟者，何也？人身應(yīng)接，上交下交盡之矣。交之不善，諂媚?凟盡之矣。恭之與諂，和之與賣，有介存焉，所謂幾也。恭而不諂，和而不賣，有知存焉，所謂見(jiàn)幾也。見(jiàn)諂絶諂，見(jiàn)凟絶凟，一念遷轉(zhuǎn)耳，何待終日？夫不諂凟生於見(jiàn)，見(jiàn)心何自而生？生於定也。定心何自而生？生於無(wú)欲也。易曰：介于石，則不終日而去逸豫，貞吉之道也。夫石者，定而無(wú)欲之物，介于石焉，寧用終日而見(jiàn)幾乎？故剛?cè)嵛⒄弥椋床徽~不賣之介也。君子誠(chéng)知而施之得宜，豈不為萬(wàn)夫之望乎？不善即知，知即不行，聖聖此功，時(shí)時(shí)此功，顔子所以稱好學(xué)也。易曰：不遠(yuǎn)復(fù)，無(wú)祇悔，元吉。元吉豈易得乎？故曰聖功也。以聖人為立無(wú)過(guò)之地，其未用功可知矣。安其身者，置身於平穩(wěn)也，與危對(duì)。易其心者，宅心於中和也，與懼對(duì)。懼者何？匿心而言，懼人之我窺；有為而言，懼人之不我信，皆是也。定其交而後求，不惟交其人，而且知其人也。仲尼不假蓋於子夏，護(hù)其短也。不知其人而有求，亦無(wú)交，等矣。

乾坤章

以二物之德言，則隂與陽(yáng)合，陽(yáng)與隂合，而其情相得。以二物之體言，則剛自剛，柔自柔，而其質(zhì)不同。或曰：開(kāi)者，於各卦爻之下，皆繫以辭而開(kāi)陳之。開(kāi)而當(dāng)夫名，辨乎物，正其言，斷其辭，以見(jiàn)其開(kāi)陳之備。

徐子與曰：肆，陳也。凡敷陳其事者，無(wú)有隱而不彰。易則事雖肆，而其理未嘗不隱也。

中古章。

或曰：憂即憂悔吝之憂，患即與民同患之患是也。愚謂六十四卦，何者非德？何者不可以為用？何者不可以處常處變？蓋天下無(wú)二道，卦爻無(wú)二德，孔子舉九卦以示例耳。試曰：乾，德之健也；坤，德之順也；咸，德之通也；遯，德之晦也，亦奚不可？先儒之言曰：九卦獨(dú)于離無(wú)取，蓋處憂患之中，用明不可。嗟夫！既明且哲，以保其身，非離之道乎？偶未之及耳。

易書(shū)章

易者，載道之書(shū)。道不可須臾離，易可一日遠(yuǎn)之乎？變動(dòng)不拘，謂六爻變動(dòng)，或?yàn)榫牛驗(yàn)榱病Ａ摷戳持弧Ｖ埽瑥桃病Ａ鳎幸病Ｎ灰蜇扯?jiàn)，爻之九六未定，則其位虛也。上，上聲。下，去聲。上下無(wú)常，或在上，或在下也。剛?cè)嵯嘁祝^陽(yáng)變?yōu)殛洠涀優(yōu)殛?yáng)也。熊叔仁曰：典猶冊(cè)之有典，要猶體之有要。典要，拘於跡者也。下既有典常，則以其詞言之耳。蘇君禹曰：方其出而感也，萬(wàn)事萬(wàn)化，各有法度，而使人知懼於外；其入而靜也，不言不動(dòng)，自有天則，而使人知懼於內(nèi)。蓋出入無(wú)定時(shí)，而實(shí)不可一時(shí)忘戒懼；內(nèi)外無(wú)定處，而實(shí)不可一處忘戒懼。

原始章

質(zhì)，謂卦體。初爻原其事之始，上爻要其事之終，所以為一卦之體質(zhì)。

熊叔仁曰：位言之者初上也，時(shí)言之者初終也，道言之本末也，事言之始終也，其實(shí)一也。時(shí)變則事變，事變則道與之俱。

中爻或作二三四五，以互體言，或?qū)Ｖ付鍨橐回灾小Ｔ痪樱^無(wú)待於動(dòng)；曰彖，謂無(wú)待于爻也。蓋爻之詞詳，即時(shí)物之發(fā)揮；彖辭約，即始終之統(tǒng)體。

廣大章

楊廷秀曰：此章言重卦之旨及六爻之文。又曰：分上、分中、分下，則有三才之別。合為一卦，則隂或居上，安知地之不為天？陽(yáng)或居下，安知天之不為地？五為君，則天道為人道矣；二為臣，則地道為人道矣。

天之隂陽(yáng)，消息無(wú)端；地之剛?cè)幔髦狗硕ǎ蝗酥涣x，迭運(yùn)不一。故曰：道有變動(dòng)，而爻以效此也。

龔深之曰：凡反常者皆變也，凡離靜者皆動(dòng)也。愚謂非所以論三才之變動(dòng)矣。

殷周章

或曰：殷衰周興，世道之易也。危者平，其文王之謂乎？易者傾，其紂之謂乎？此亦泥矣。

胡仲虎曰：易道雖廣大悉備，不過(guò)使人懼以終始而已。懼以始者易，懼以終而猶始者難。乾九三曰：君子終日乾乾，夕惕若厲，無(wú)咎。此懼以終始，其要無(wú)咎之說(shuō)也。愚謂三百八十四爻皆然，不止於乾矣。

健順章

此謂體乾坤之聖人也。惟健故易，惟易故知險(xiǎn)；惟順故簡(jiǎn)，惟簡(jiǎn)故知阻。何者？險(xiǎn)阻之人，易簡(jiǎn)之反也。吾以其易照天下之不易，以簡(jiǎn)照天下之不簡(jiǎn)，孰能遁之乎？惟易簡(jiǎn)也，故能說(shuō)諸心，無(wú)事而廓然大公矣；能研諸慮，有事而物來(lái)順應(yīng)矣。天下吉兇，用此而定；天下亹亹，由此而成。何者？易簡(jiǎn)而理得也，又何事不知乎？是故天地之變化，人道之云為，必有吉事，吉事必有禨祥。禍福將至，聖人知之矣。故象往事，知千載之既往；占來(lái)事，知千載之未然。況於一人一時(shí)之險(xiǎn)阻乎？故天地設(shè)位，易理已具；聖人成能，易書(shū)遂著。明謀之人，幽謀之鬼，而卜筮者皆得以定吉兇而成亹亹，故曰百姓與能矣。易之所有八卦，八卦以象告；所有爻彖，爻彖以情言。剛?cè)犭s居，而吉兇可見(jiàn)，以象告也。卦爻變動(dòng)，皆言其利；吉兇並著，皆遷于情，是情言也。何謂情遷？愛(ài)惡遠(yuǎn)近情偽非情乎？攻取相感非遷乎？悔吝利害非吉兇乎？曰：遠(yuǎn)猶可說(shuō)也，近不相得，則其禍無(wú)窮，易慎之矣。夫天下之情，至不一也。體乾坤之聖人，何以知之？蓋由言而得其情，由情而得其心，故人不能欺以詞，是之謂知險(xiǎn)知阻矣。

易用卷五