小過：亨，利貞；可小事，不可大事；飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉。

彖曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時(shí)行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉，上逆而下順也。

小過，震、艮了手工夫。小過，柔用也，所以用之者剛也。知柔之用皆剛，則震、艮二南之變化盡矣。過只是有餘二字，非以偏勝而謂之過。兌、巽合四剛兩柔，剛大有餘，做得大事。

【大過】。

震、艮，合四柔兩剛，柔小有餘，做得小事。故大者有時(shí)當(dāng)過，小者亦有時(shí)當(dāng)過。其過也，如過于謙小，過于遜下，皆是柔道當(dāng)然。所以小過而亨，如何得亨？過而貞，則當(dāng)乎時(shí)而亨。如何則？時(shí)雖柔，過仍以剛為主，便得中而時(shí)。若只管柔去，便不中而非時(shí)，此所謂貞也。然柔不利遠(yuǎn)，究竟只是小事吉。大事非剛不濟(jì)，不可大事也。四柔爻，在上兩柔與在下兩柔，其情絶不同。過而在下，以柔居卑，猶可言也。過而在上，以柔乘剛，其不可明矣。又以卦德言之，艮柔止於下，止則不過。震柔動(dòng)于上，則過而過矣。象以飛鳥者，鳥質(zhì)柔而上飛，

【實(shí)無(wú)大用】。

艮為黔喙，震為善鳴，故有遺音之象。鳥何為宜下不宜上？凡上于剛大為上，下于剛大為下，只以中孚看便見。如翰音之登天，身在下而聲在上，此不宜上而過上也。凡聲至而實(shí)不至，揚(yáng)詡務(wù)外，皆上音也，不宜孰甚焉？如鳴鶴之在隂，身可上而鳴于下，此宜于下而寧下，非過也。凡務(wù)內(nèi)不務(wù)名，實(shí)大聲宏者，皆下音也，宜孰甚焉？故大吉。宜不宜之分，因乘剛不乘剛之分，故上則逆，下則順也。柔而有餘，其過未為病也。有貞可利，有時(shí)可行，有

中可得，何害于柔？惟夫柔本小也，而欲大用之；柔宜下也，而欲上乘之。其有餘者，皆病過而過矣。此彖分明設(shè)可不可、宜不宜兩路，以待人之決擇。細(xì)看飛鳥遺之音句，不必牽屬上下文，宜另看。是聖人特?cái)M一象，以盡卦意，與離之畜牝牛同例。蓋凡是柔小之品，未有不以聲音笑貌動(dòng)人，赫然炫耀為事者，如飛鳥遺之音然。若夫大德君子，闇然務(wù)實(shí)，聲色不露，何遺音之有？不宜一句，自直闡本卦正義，不必粘鳥音如何為不宜上等語(yǔ)，而意自在其中。

【看易辭俱要圓脫】。

味爻中兩飛鳥自見。

象曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。

雷必發(fā)于重隂之下，今艮山之上而有雷，隂氣過盛之故，所以雷山為小過。然亦有當(dāng)動(dòng)之時(shí)，動(dòng)而不失止之道，則雖動(dòng)不為過。君子過恭、過哀、過儉，皆不嫌于過，則合動(dòng)止之時(shí)者也。

初六：飛鳥以兇。

象曰：飛鳥以兇，不可如何也。

六二：過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無(wú)咎。

象曰：不及其君，臣不可過也。

【本義：進(jìn)則過三四而遇六五，是過陽(yáng)而反遇隂也。如此則不及六五而自得其分，是不及君而適遇其臣也。皆過而不過，守正得中之意。中用如此二字，似覺牽纒】。

小過只彖辭可小不可大，不宜上宜下，其義盡之矣。六爻搃是一意，惟二在下得中，為得其道，餘爻皆不能盡善。可見用小未易言，非能用大，必不能用小，必能用小，方完得用大。小過之時(shí)，義未嘗不大也。四柔爻，既有上下之分，又有中不中之分。初上俱不中，其必不能貞可知，故直以飛鳥歸之。二得中在下，盡善在二，故小過之義盡發(fā)於此爻。過其祖，九四剛爻，上卦祖也。二不應(yīng)四而應(yīng)五，過其祖之象，謂過而不得相遇也。然祖雖不得遇妣之位，在二則正所遇也。遇妣之道當(dāng)何如？一意以從剛，則妣道得矣。此二句教二當(dāng)從四也。二五相應(yīng)，五君位也。君道在剛大，而六五以柔居之，不及其君之象，謂不及遇剛中之君也。然君雖不及遇臣位，在二則正所遇也。遇臣之道當(dāng)何如？一意以順從，則臣道得矣。若遇臣而不得遇之道，是過在臣也。臣可過乎？蓋有過有不及者，剛大失位之故。然剛大雖不遇，而只以柔小之道自盡，此小之貞也，則何咎之有？不及二句，教二以與五之道。坤曰：妻道也，臣道也。故此爻並舉二項(xiàng)，以盡柔小之義。

【四為祖，三為父，二為母】。

九三，弗過防之，從或戕之，兇。

象曰：從或戕之，兇如何也？

九四，無(wú)咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用（句）。永貞。

象曰：弗過遇之，位不當(dāng)也。往厲必戒，終不可長(zhǎng)也。

三四兩剛，則主四柔者也。以剛而用柔，柔何患于有餘？所以皆為弗過。然三之應(yīng)在上，所當(dāng)防者也。若不知防而上從之，則必為所戕矣。戕自外來，曰或

【春秋傳自外曰戕】。

蓋上本逆，而上乘之柔，以失位之剛從之，不自止而以妄動(dòng)，其害可勝言乎？惟其尚可防也，曰兇如何，初曰不可如何，無(wú)得而救治也。三曰兇如何，正在救治時(shí)也。若當(dāng)防而不防，終亦末如之何而已。四則震主也，以剛動(dòng)柔，有合時(shí)行，所以無(wú)咎。柔雖弗過，在四則當(dāng)有遇之道，無(wú)心相值為遇。

【即姤卦遇字義】。

以剛為主，而聽柔之應(yīng)，則遇也。若不以剛主而動(dòng)于柔，則非以我遇而因彼往也。

【往即從也】。

往則必厲，所當(dāng)戒而勿用也。勿用謂勿往，勿往則可以永貞此柔矣。有餘之柔終不可長(zhǎng)，所以遇之有道，方得永貞。以四剛不當(dāng)尊位之故遇，不但遇五也。柔在下有遇初柔之道，柔在上有遇上六之道。搃之，兩剛貴以大用小，不可為小所用，此為弗過也。

六五：密雲(yún)不雨，自我西郊。公弋取彼在穴，

【在穴，隂物也】。

象曰：密雲(yún)不雨，已上也。

上六，弗遇過之，飛鳥離之，兇，是謂災(zāi)眚。

象曰：弗遇過之，已亢也。

五之位則尊位也，然柔而乘剛，不能與剛相感應(yīng)，則不可用之柔，有密雲(yún)不雨之象。自我西郊者，震艮皆東，今過而西矣。

【撰兌之象】。

所以不成雨，其病皆已上之故，必如何則雨？得在下之柔，則隂陽(yáng)應(yīng)而雨矣。公弋取彼在穴，正教以取在下之柔也。震為公，上為飛鳥，初為在穴之鳥，公之所取不弋在上之飛鳥，而弋在穴之鳥，則柔不上亢而下順，過而弗過矣，則不雨者可雨矣。五何以弋初四？初之應(yīng)也。然則五非從四為主，不能得在下之柔矣。曰弋曰取，有用力煩難之意在。

【中孚四一爻兩象，小過五亦一爻兩象，要知兩象原一意相承，惟馬匹亡，然後月真望月，惟弋在穴，然後雲(yún)為雨雲(yún)，細(xì)玩之方得其旨】。

上六愈上則愈逆，雖有正應(yīng)，在三已亢而上，所以弗遇過之。過而過矣，直上飛之鳥也。初鳥本在下，只是應(yīng)四而動(dòng)，志在上飛，是自家求兇，曰以兇。

【自以之兇，即大象君子以等以字】。

上鳥則但有上而不知下，其身已麗于兇境，曰離之兇。離者，麗也。這所麗之兇，雖是天災(zāi)，其實(shí)飛之自取，故謂之災(zāi)眚，兇亦甚矣。爻中三言遇，要分明。四之遇，以剛遇柔之道也。上之遇，柔當(dāng)遇之剛也。二之遇，則位不得與剛遇，而就所處之時(shí)位為遇也。俱有精義。小畜密雲(yún)，密則必雨，曰尚往。小過密雲(yún)，密而不雨，曰已上。取義各別。中孚、小過相通，中孚陽(yáng)鳥而大，故鳴則和，可以高飛。小過隂鳥而小，故鳴不過遺音，高飛則兇。

總：柔道無(wú)過一下。初在下矣，纔以向于動(dòng)便兇。人不能下，止一念飛揚(yáng)，即兇之端也。五得中矣，尤必下弋。人所處雖高，不知自下，終不成雲(yún)雨也。三四兩剛弗過矣，必防必戒。防且戒者，因柔之上與亢也。至于飛鳥之兇，不必言矣。然則小過之亨，豈易言?，非兢兢乎？執(zhí)婦道，執(zhí)臣道，如二未可言亨矣。坤上六龍戰(zhàn)之義，盡于小過一卦。大小二過俱，柔原始，柔要終。惟當(dāng)本末俱柔，而大者常出用事，則無(wú)時(shí)非大矣。惟當(dāng)小者方過，而大者不使之過，則無(wú)用非大矣。此兩過同一義也。蓋時(shí)有當(dāng)大當(dāng)小，道無(wú)大小，故聖人大成其大，小亦成其大。唐虞之地平天成，大也；茅茨土階，小也。仲尼之祖述憲章，大也；學(xué)禮問官，小也。主張世道宜于大，克勤細(xì)行宜于小。然一簣之積，即丘山之基；涓涓不已，即江河之脈。安見小之不歸于大?？故曰：小德川流，大德敦化。小大一致，崇而效，卑而法，參兩能事也。易義于此至矣，故上下經(jīng)以二卦終焉。畜以積累為成功，故先小後大；過以變通為妙用，故先大後小。