同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。

同人，與人相同之義。六二以柔得位得中而應(yīng)乎乾，以柔應(yīng)剛，固有相同之義。得位則應(yīng)之以職分所當(dāng)為，得中則應(yīng)之以事理所當(dāng)然。應(yīng)之以職分所當(dāng)為、義理所當(dāng)然，上之人或不能即從，或從之而中止，亦不足以言同也。二之所應(yīng)者，乃九五之乾也。乾者，至健而無息之義。惟其至健也，則於二之應(yīng)乎已者，即能行之而不失其幾。惟其無息也，則行之有常，要之以永久而不中止。二之與五，可謂同之以心，同之以理，不但形跡之相同而已也。不曰應(yīng)乎上、應(yīng)乎剛，而曰應(yīng)乎乾者，上未必皆剛，而剛不足以盡乾之義也。聖人之筆如化工，非但寫其形像，而精神盡見矣。于野則與人同者，曠遠(yuǎn)而無私也。不狃於崇卑，不限於遠(yuǎn)近，而廓然與同，則同人之心度極於廣大無外矣。此于野之氣象也。如是則天下皆其同心者也，古今皆其同心者也，豈不足以致亨而涉大川乎？卦之以離遇乾，為以健而行其所知者也。以健而行其所知，則所以與人同者，剛毅果決，不牽於私係，不溺於近小，而必至於廣大無外之域矣。是致亨涉川則由于野，而于野之胷次，非以乾行者不能也。于野則相同者，固廣大無私矣。然于精微之義或有未盡，則所同者亦非君子之正道也。君子之正道，合於大同之理也。時(shí)異勢殊，或有可同於昔而未可同於今者，可同於彼而未可同於此者，非精義入神者不能明此理，非剛健克己者不能行此道。卦之文明則能精義入神而明此理矣，以健則能剛健克己而行此道矣。如此則能以中正而應(yīng)，非中正則不應(yīng)而不與之同，是所同者皆廣大精微之至理，而為君子之正道也。未至於文明者，則格物致知，求明諸心而知所往，則雖愚必明矣。未至於剛健者，則勉強(qiáng)克己而力以求其至，則雖柔必強(qiáng)矣。天下之事不同，而所同者心也。天下之心不同，而所同者理也。君子之心所先得者，天下同然之理也。得天下同然之理，自能通天下之志矣。徵諸庶民，考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質(zhì)諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑，此通天下之志而合大同之道也。天在上而火炎上，亦有同人之義，類族則遠(yuǎn)近親疎各得其所，君子小人各安其分，辨物則精粗美惡各得其用，皆以類而與同矣。

初九以剛在下，上無應(yīng)與，又當(dāng)同人之初，則所交未私而所志未變，為出門同人之象而得無咎。初雖陽剛得正，卦體本隂，處離之下，涉於小疵之躁而未會(huì)於文明之善，特以同人之初未有私主，涉世之久，用物之多，不知身心至此又何如也，免於咎而已，故不言吉。

六二雖得中正，然有應(yīng)於上則係於私小，而非大同之道也，故各卦所論者大同之道。六二以中正而與人同，則得其道矣。爻則以相應(yīng)相與而有公私廣狹之異，故六二在一卦則為善，而在本爻則為惡也。九三欲同於六二，懼九五之見攻而欲與之?dāng)常视蟹钟诿В涓吡暌愿Q伺之，至於三歲之久不能興，勢不相敵故也。

九三者心欲為惡而力不遂也，九四欲攻六二，與之同為九三所間，二守正不與三墉之象也，故四有乘墉之象，乘墉則可以攻而有之矣。然四以陽居隂，能以柔濟(jì)剛而不克攻也，若四者力足以為惡，心能自反而歸於義者也，故吉。晉人納捷菑于邾，弗克納，趙宣子曰：非吾力不能納，義實(shí)不爾克也。合於此爻之義矣。九五與六二以剛中柔中而相應(yīng)焉，則理直矣，為三四所間而不得同，故先號(hào)咷。五之力足以勝三四，故終得同而後笑也。五之得同於二，以大師克之而後遇也，立賢無方，君道當(dāng)然。初與三皆剛而得正，

九四則剛而能柔，上九居事之外而不求與世同，此九五居尊位而所當(dāng)延攬者也，舍皆不與同之而汲汲以求二，則亦狹矣。

上九以陽剛居同人之終而無應(yīng)，衆(zhòng)皆有同已，則無求於世而不與人同，孤介自守，荒僻寂寞，為同人于郊之象，既無所同則亦無所係累，故得無悔。親師取友則德崇業(yè)廣，離群索居則孤陋寡聞，上九所為非可尚之道也，故象言其志未得