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[南宋]都絜| 易經(jīng)注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

第52卦-艮卦?艮卦為山（艮下艮上）

【周易下經(jīng)】第52卦-艮卦?艮卦為山（艮下艮上）－[宋]都絜撰《易變體義?卷十》

?【艮下艮上】 艮：

初六，艮其趾，無咎，利永貞。

此艮之賁也。而爻辭云爾者，夫艮，止也，與行為對；艮，靜也，與動為對。凡靜而止者，上道也；動而行者，下道也。居動而有行之地，乃遇艮之時，宜若不正而有咎矣。然體隂而止，乃得正而無咎焉，所以變體為賁。賁者，飾也。自飾之道，以正而已。正而能久，則其自飾也至矣。故曰：艮其趾，無咎，利永貞。而夫子釋之以未失正也。經(jīng)曰：物不可茍合而已，故受之以賁。賁，飾也。賁之本體，以與物合而致飾。是爻乃以止其所行為自飾之正，故為艮之賁，而與本體異焉。

六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。

此艮之蠱也，而爻辭云爾者。夫蠱之彖曰：剛上而柔下，巽而止，蠱。蓋剛?cè)嵋粤⒈荆兺ㄒ在厱r，然後上下交而功勲成矣。茍唯剛者止乎上而不下濟(jì)，柔者止乎下而不上行，則經(jīng)所謂上下不交，而非變通可久之道也，與夫所謂上下交而功勲成者異矣，此其所以謂蠱也。艮之為言止也，六二以柔居下，欲上隨於九三，九三乃以剛過中，而不拯其隨之之志，則隨上之志止而不行，與夫蠱之所謂剛上柔下，巽而止者，何以異哉？故變體如此，而曰艮其腓，不拯其隨。然所以致此者，非二之志也，二欲隨三而不拯焉也，故曰其心不快。然艮之卦象立本而貴于止，故行其庭，不見其人，而不為咎。其在于爻，則宜通其變，而或不以止為貴，故六二欲以柔隨三，三不見拯，而變體為蠱焉。是六二柔不止乎下，而九三剛止乎上，然六二終以九三之不隨而亦止焉，故為艮之蠱，而與其本體異矣。

九三，艮其限，列其夤，厲熏心。

此艮之剝也。而爻辭云爾者，剝之為言，下危上也。夫君之所賴者，大臣也。大臣之所以安上者，必恃上下羣臣同寅而協(xié)恭焉。艮之九三，剛過乎中，已乖乎事上之義矣。居下體之上，二自下體，欲應(yīng)乎五而間之，使不得應(yīng)，故曰艮其限。連上體之下，四居上體，欲承乎五而離之，使不得承，故曰列其夤。上下羣臣皆不承其君，則其君孤立，而危厲及之矣，故曰危熏心。限居下體，又在其上而艮焉，則不接乎上矣。夤居上體，實接乎限而列焉，則不接乎下矣。心居上體之中，央體之主也。上下不相連屬，則危厲之漸，自下以及其主矣。此其所以變體為剝也。然剝以下不厚而上乃危，故有剝落之象。而是爻乃以衆(zhòng)爻各止其所，而俱不上比，以致六五孤立之危，故為艮之剝，而與剝之本體異焉。

六四，艮其身，無咎。

此艮之旅也。而爻辭云爾者，夫君子居近君之位，任大臣之職矣，其內(nèi)必有臣妾，而其外必有寮屬，又引其類以同升于朝，豈旅人比？而乃變體為旅者，蓋內(nèi)有臣妾，外有寮屬，而又引類以同升者，跡與人同也。若乃其心則不然，知事主而已，不知吾君之外有何人；知委質(zhì)而已，不知吾身之外有何物。其內(nèi)則忘家矣，不知其有親族；其外則散羣喪朋矣，不知其有儕類。是其為心也，止乎其身，委質(zhì)而無貳焉，則近其君也，亦且寄焉爾，是何異於旅哉？艮之六四，位近于五，而爻實至隂，隂則靜矣，止之至也，故變體為旅，而曰艮其身，無咎。然旅之本體，言寡而失所，是爻則以其心止諸躬，而有忘家喪朋之義，故為艮之旅，而與其本體異焉。

六五，艮其輔，言有序，悔亡。

此艮之漸也。而爻辭云爾者，君子之言動莫不有漸，非特進(jìn)有漸也，而言語亦有漸焉。此卒然之問，梁王所以見非於孟子，而子路率爾而對，夫子所以哂之也。夫唯言欲有漸，故艮之六五為艮之漸，而曰艮其輔，言有序，悔亡。蓋五為君道，宜出命以尹衆(zhòng)者也。以隂居陽，則以淵默為主，而大中至正，則時然後言之象也。所謂艮其輔，言有序者如此。且以六居五，有位不當(dāng)之悔焉，語默皆當(dāng)其宜，則其悔亡矣。輔在上體，近于頰舌，出命之象也。昔公叔文子之使曰：夫子時然後言，人不厭其言。蓋不言者艮其輔，時然後言者言有序也。又不厭其言，則何悔之有？夫漸之本體，言進(jìn)之有漸，而此乃言之有漸。言欲有漸者，必以止為主，故是爻為艮之漸，而與漸之本體異焉。

上九，敦艮，吉。

此艮之謙也。而爻辭云爾者，書曰：惟民生厚，因物有遷。夫艮之言止也，始于厚而終于厚，則止于厚而不遷，所以為謙厚之至。易之言謙曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。蓋傲于德為兇，謙于德為吉。艮之上九，居艮之終，而以剛實在上，于是止于厚以終焉，乃為厚之至。故變體為謙，而曰敦艮之吉，以厚終。蓋厚未至于敦，而敦為厚之至也。夫謙以地中有山為象，則言德盛而禮恭焉。是爻則言始于厚而終于厚，始終之以厚，故為艮之謙，而與謙之本體異矣。

<經(jīng)部,易類,易變體義>