【周易上經(jīng)】第23卦-剝卦?山地剝卦（坤下艮上）－[宋]林栗撰《周易經(jīng)傳集解》卷十二

剝卦：?【坤下艮上】

周易經(jīng)傳集解剝復(fù)卷十二

宋林栗撰

序卦曰：賁者飾也，致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。剝之成卦，賁之變也。自賁之剝，上

艮不動(dòng)，離變?yōu)槔ぃ灼涠偠蓜円病７蛩詾橘S者，離與艮也。離為火，艮坤為土，火熄而為土則盡矣。所以為賁者，剛與柔也。剛為質(zhì)，柔為文，質(zhì)化而為文則盡矣。夫質(zhì)文之為言，猶本末也。無本不立，無文不行，然使天下蕩然曰趨於文，則末勝而本離矣。故夫離之在賁，非能亨也，柔來文之，故亨。艮之在賁，非能往也，剛上文之，故小利有攸往。然則當(dāng)賁之時(shí)，末既勝矣，況又變而為坤哉？是以謂之剝也。蓋孔子嘗自筮得賁焉，愀然有不平之色。子張進(jìn)曰：筮得賁吉而愀然，何也？子曰：以其離在艮下，山下有火謂之賁，非正色之卦也。吾聞丹漆不文，白玉不凋，質(zhì)有餘不受飾故也。是以賁之交爻，不言餘色而專言潔白，不言華飾而專言粉素，蓋將以反其質(zhì)歟？

剝：不利有攸往。

彖曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長(zhǎng)也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。

下坤上艮，成卦曰剝者，初為坤，二與三亦為坤，四為艮。然則剝之四象，惟以坤艮言之。坤，土也，艮亦土也。坤為平地，而艮則山也。草木華實(shí)，莫不盡落，惟有山在地上耳。此卦之所以為剝也。故子曰：剝，剝也，柔變剛也。剝：不利有攸往。何謂也？曰：方賁之時(shí)，小利有攸往而已，況於剝乎？剝者，隂消陽之卦也。陽為君子，隂為小人。五陽為主，而一隂為客，君子盛而小人窮矣。故其卦為夬，其彖曰：利有攸往。五隂為主，而一陽為客，小人盛而君子微矣。故其卦為剝，其彖曰：不利有攸往。凡此皆為君子言之也。坤，順也；艮，止也。君子觀此之象，是以順時(shí)而止之也。故子曰：不利有攸往，小人長(zhǎng)也。順而止之，觀象也。夫子既已釋其象，又從而贊之曰：君子尚消息盈虛，天行也。蓋言君子小人如天之行，四時(shí)之運(yùn)，一消一息，一盈一虛。以陽言之，則息於春，盈於夏，消於秋，虛於冬。方其消也而欲其息，方其虛也而求其盈，不可得也。君子是以尚其理，而不敢必其道之行也。雖然，聖人之作易也，其於君子，愛之之至也；其於小人，憂之之深也。愛之至，則畀其周身之防；憂之深，則開其為善之利。至於轉(zhuǎn)禍為福，撥亂為治，蓋聖人之本心也。故夫復(fù)、臨、泰、壯、夬者，五陽之序也；姤、遯、否、觀、剝者，五隂之序也。而易之序則不然，陽先退而後進(jìn)，故自泰而之臨，自臨而之復(fù)，然後繼之以壯、夬者，所以成其治也。隂先進(jìn)而後退，故自否而之觀，自觀而之剝，然後反之以遯、姤者，所以止其亂也。以為治亂皆任之自然，則人事廢矣。是故四卦凡彖與爻，吉多而兇少，至於否、剝，猶有吉亨無不利之辭，不亦轉(zhuǎn)禍為福之意歟？

象曰：山附於地，剝；上以厚下安宅。

山者，艮也；地者，坤也。山附於地，無餘藴矣。君子觀此之象，以為草木盡剝，而山巍然獨(dú)存者，非以其基厚故歟？山有君之象，地有民之象，為人上者，得不厚下以為安宅乎？

雜卦曰：剝，爛也。

剝之為義多矣。草木之落謂之剝，八月剝棗是也；宮室之壞謂之剝，上九剝廬是也；器物之爛謂之剝，初六剝牀是也。然剝之成卦，剝以下反上，其所由來漸矣。故取喻於草木之落，不若取於宮室之壞；取於宮室之壞，不若取於器物之爛。是以剝之諸爻，皆取剝牀為象，至於上九，然後繫之以碩果剝廬之義焉。

初六，剝牀以足，蔑，貞兇。象曰：剝牀以足，以滅下也。

初六坤也，以隂居剛，而在一卦之下，上無其應(yīng)，而承於六二，二亦坤也，故曰剝牀以足，蔑。牀上實(shí)而下虛，有剝之象。初在下為足體，坤為虛，在剝之時(shí)，譬之牀爛而其足蔑矣。蔑，滅也。牀蔑其足，其與幾何？故曰貞兇。貞，正也，固也。以此為正，以此為固，兇其宜矣。子曰：剝牀以足，以滅下也。滅下蓋釋以足蔑之文，讀者遂以蔑連下文，失之矣。

按：荀本蔑字並作滅。

六二：剝牀以辨，蔑貞兇。象曰：剝牀以辨，未有與也。

六二坤也，以隂居柔而在下卦之中，上無其應(yīng)而承於六三，三亦坤也，故曰剝牀以辨。蔑牀簀謂之辨，辨牀之中，牀足分辨之處也。爛其牀而蔑其辨，勢(shì)已迫矣，貞而不去，兇何疑乎？故曰貞兇。子曰：剝牀以辨，未有與也。未字當(dāng)讀為末，末，無也。凡卦六二吉多而兇少，何也？以其居正而得中也。然而有與則為正，無與則為邪，今剝之二遠(yuǎn)無所應(yīng)，近無所與，陷於群隂之中，是以為剝牀之象也。若上有九五則為觀，近有九三則為賁，何遽兇哉？或曰剝至六三有應(yīng)，故六二言未，於義亦通。

六三：剝之，無咎。象曰：剝之無咎，失上下也。

六三上體為坤，下體亦為坤，以隂居剛，而在下卦之上，應(yīng)乎上九之震，故曰剝之無咎。自初至五皆剝也，剝之為義兇矣，而此言無咎，何也？曰：重坤者，天下之至順也，而應(yīng)乎震，順以動(dòng)者也。順以動(dòng)而謂之剝，何也？曰：上下皆坤，而在群隂之中，但見其順，未見其動(dòng)也。雖有順動(dòng)之志，而當(dāng)是之時(shí)，有不可不剝者矣。夫初剝牀足，二剝牀辨，至三及其茵薦矣。初、二皆兇，而三乃無咎，何也？曰：初、二以坤遇坤，上無其應(yīng)，貞而不去，是以兇也。三以坤應(yīng)震，將去之矣，雖牀之剝，又何咎哉？子曰：剝之無咎，失上下也。上謂六四，下謂六二也。三承於四，四又艮也，茍無其應(yīng)，斯此之矣。今以九在上，坤震相與，其於六四宜喪其朋，無相得之理矣。四不之得，而況於二乎？三在剝之中，既為所剝矣，所以無咎者，失上下之情，而獨(dú)應(yīng)上九也，吉?jiǎng)t未能免咎而已。

六四：剝牀以膚，兇。象曰：剝牀以膚，切近災(zāi)也。

六四上體為艮，下體為坤，以隂居柔，而在下卦之下，下無其應(yīng)，而承於六五，五亦坤也，故曰剝牀以膚。膚，皮膚也。坤為剝，艮為膚，剝牀而及其膚，去之晚矣，況又安寢而不去乎？故不曰貞兇，而直言兇也。子曰：剝牀以膚，切近災(zāi)也。或曰：牀爛及膚，猶寢地也，何遽兇乎？曰：非此之謂也。爛於文從火，災(zāi)亦從火，火之熟物謂之爛，火之燼物謂之災(zāi)。熒熒之火，先爛其足，次爛其辨，又爛其薦，以及其膚，然且熟寢而不知覺，此其所以兇也。賈誼所謂厝火積薪之下，而寢其上，火未然，因謂之安，斯之謂也。剝之下卦，自離而變，其取諸火也，宜哉！故曰為近切之災(zāi)。

六五，貫魚以宮人寵，無不利。象曰：以宮人寵，終無尤也。

六五，坤也，以隂居剛而在上卦之中，下無其應(yīng)而承於上九之震，故曰貫魚以宮人寵。坤為魚，為婦人，為衆(zhòng)，故有貫魚宮人之象。五隂而一陽，貫魚之象也。五隂順序，魚貫而進(jìn)，宮人之象也。剝至於五，兇之極也，聖人有所不忍言也，謂其無應(yīng)而承於震，故別設(shè)義以救之。五隂魚貫以承上九，上九以宮人之寵寵之，斯為善矣，非柔變剛之義也，故曰無不利以宮人寵。寵無不被而有尊卑之序也，夫豈特宮人為然？人君之於臣下，寵之有序，賤不妨貴，小不加大，遠(yuǎn)不間親，新不間舊，則民志定矣，何不利之有哉？故子曰以宮人寵，終無尤也。終之為言，其上九之謂乎？

上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。象曰：君子得輿，民所載也；小人剝廬，終不可用也。

上九震也，以陽居柔而在一卦之上，應(yīng)乎六三之坤，故曰碩果。上九之艮極，反而成震者也。艮為果蓏，震為反生，五陽盡剝而上九獨(dú)存，故有碩果不食之象。剝，爛也。碩，大也。果之枝葉華實(shí)莫不盡剝矣，而留其碩大者於其上，室於爛而不食，將以復(fù)種也。坤為土，震為動(dòng)，果爛入土，陽氣動(dòng)而復(fù)生矣，可剝而復(fù)之象也，故曰君子得輿，小人剝廬。輿，車也，衆(zhòng)也。廬，屋也。坤為衆(zhòng)、為輿，艮為廬，陽為君子，隂為小人，故有得輿剝廬之象。六五之剝極矣，有君子焉，民之所載也，應(yīng)乎六三之坤，得輿之象也。自五以下，其象皆坤，既見君子，則共載之也。若以小人當(dāng)之，則剝其廬矣，屋之壁戶牖莫不盡剝矣，而飄然茨瓦蓋覆其上，僅有存耳。君子得之，則葺理其下而居之，小人則徹其茨瓦剝廬而後己也，故曰君子得輿，民所載也。小人剝廬，終不可用也。漢之光武、唐之肅宗，得輿者也。漢之靈、獻(xiàn)，唐之僖、昭，剝廬者也。彼其所用皆小人，必至於天下大壞極亂而後止也。