下坎上坎，水洊至也。水之洊至，非潮汐之謂乎？是故君子體之以常德行，習(xí)敎?zhǔn)隆ｋu鳴而起，孳孳為善，終日乾乾，夕猶惕若者，常德行也。春夏敎以禮樂(lè)，秋冬敎以詩(shī)書，春蒐夏苗，秋獮冬狩，習(xí)敎?zhǔn)乱病３月?tīng)政，晝以訪問(wèn)，夕以修令，夜以安身，皆是物也。德行之有常，敎?zhǔn)轮畷r(shí)習(xí)，能如水之所至，不失其時(shí)，則天下無(wú)不可為之事矣。舜何人也，予何人也，有為者亦若是，其習(xí)坎之謂乎？子在川上曰：逝者如斯夫！不舍畫夜。蓋將有取於此也。乃若孟子則不然。徐子曰：仲尼亟稱於水曰：水哉！水哉！何取於水也？孟子曰：原泉混混，不舍晝夜，盈科而後進(jìn)，放乎四海，有本者如是，是之取爾。此孟子之所見(jiàn)也，其異於溝澮者幾希。故孔氏之言水者，自孟子而失之矣。至於老子則又不然，曰：水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處衆(zhòng)人之所惡，故幾於道。此老子之所見(jiàn)也。信乎！仁者見(jiàn)之謂之仁，智者見(jiàn)之謂之智，亦各隨其分量而得之耳。子貢曰：君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。而老子以為幾於道，後之君子將焉取斯？

雜卦曰：離上而坎下也。

凡卦皆以六爻愛(ài)惡為吉兇，惟八卦之卦上下同體，無(wú)一爻相應(yīng)，故不可以雜取其義。惟其位有上下，時(shí)有先後，所居之不齊，所遇之不一，則可得而言之矣。離性炎上，其在上卦則炎上之太過(guò)老也。坎性下流，其在下卦則下流之已甚者也。下流已甚，故坎下三爻不正而多兇。炎上太過(guò)，故離上三爻不正而多懼。惟其二五不失乎中，是以為無(wú)咎而已矣。坎之九二不若九五之功，離之六五不若六二之吉，離上坎下，斯其旨?xì)e？今夫坎之所以為水者，一陽(yáng)陷於二隂之中也。陽(yáng)為動(dòng)為實(shí)，水之象也。隂為靜為虛，川之象也。是故坎之六爻，其位柔，其畫隂，則取譬於川。其位剛，其畫陽(yáng)，則取譬於水。水之至也，見(jiàn)水而不見(jiàn)川，九五是也。及其退也，見(jiàn)川而不見(jiàn)水，六四、上六是也。乃若下卦三爻，初三以隂居剛，而九二以隂居柔，是川與水常相半也。水之不足以實(shí)其川，失其故道也。川之不足以虛其水，壅而不流也。故卦為六四、六五無(wú)咎，九二以其未出乎中，猶可以小得而已。至於初六、六三不得中行，皆入於坎窞而不能出也。上六、六四雖若同功，然上在一卦之終，見(jiàn)川而不見(jiàn)水，豈非絶流之象乎？是以失道之兇不同於初六也。

初六，習(xí)坎，入于坎窞，兇。象曰：習(xí)坎入坎，失道兇也。

初六，坎也。以隂居剛，而在一卦之下，故曰習(xí)坎，入于坎窞。三畫，坎也。六畫，亦坎也。四象、八卦，皆坎也。以坎居坎，習(xí)坎之象也。是故初與三、四與上，皆有重坎之象焉。窞，小坎，水之旁入也。下卦之下，而又遇坎焉，入于坎窞之象也。陽(yáng)為動(dòng)，隂為止。當(dāng)坎之初，動(dòng)之時(shí)也。入于坎窞，止而不行，是為棄水矣。水流而不盈，行險(xiǎn)而不失其信，故雖縱橫萬(wàn)折，極其濟(jì)物之功，而進(jìn)退遲疾，不失其常度，是以貴乎習(xí)坎也。若失其道，而入于坎窞之中，則窞而不能自出矣，欲無(wú)兇，得乎？是以君子惡居下流也，故曰兇。子曰：習(xí)坎入坎，失道兇也。或曰：川之猶為澤也，曷謂其棄之哉？曰：所貴乎川者，為其不舍晝夜，流行而不息也。若壅而為澤，則無(wú)利涉之功，無(wú)日新之德矣。謂之棄水，不亦宜乎？是故坎為陽(yáng)，兌為隂。陽(yáng)為君子，隂為小人。君子之棄，而小人之歸，是以為失道之兇也。

九二：坎有險(xiǎn)，求小得。象曰：求小得，未出中也。

九二，震也。以陽(yáng)居柔，而在下卦之中，故曰坎有險(xiǎn)。震，動(dòng)也。坎，陷也。動(dòng)乎險(xiǎn)陷之中，而不當(dāng)其位，坎有險(xiǎn)之象也。夫大川之水，無(wú)險(xiǎn)不平。今居下而有險(xiǎn)焉，則濺濺之流也。然而未出乎中，故曰求小得。傳曰：水之積也不厚，則其負(fù)大舟也無(wú)力。覆杯水於?堂之上，則芥為之舟。置杯焉則膠，水淺而舟大也。然則九二之水，不足以行大舟。近者求濟(jì)，小有得而已，不能無(wú)所不通如九五也。子曰：求小得，未出中也。若居下流而又出乎中，則入于坎窞矣，何小得之云乎？

六三，來(lái)之坎坎，險(xiǎn)且枕，入于坎窞，勿用。象曰：來(lái)之坎坎，終無(wú)功也。

六三上體為艮，下體為坎，以隂居剛而在下卦之上，故曰來(lái)之坎坎。來(lái)下坎也，之上亦坎也，故曰險(xiǎn)且枕。

按陸氏著義，枕古本作沈，直林反，傳寫誤耳。沈，深也。下坎上艮，坎為水，艮為山，水在山下，險(xiǎn)且深也。坎，陷也。艮，止也。以六居三，不當(dāng)其位，陷而止，無(wú)出隂之象，故曰入于坎窞。或曰：初六在卦之最下，故有坎陷之象。六三在下卦之上，而亦為坎陷，何哉？曰：百川旁大，未必皆下流也。下流而失之者，初六是已。中流而失之者，六三是已。要之不得乎中，不當(dāng)其位，止而不行，失其故道而已矣，故曰勿用。初居下流，其勢(shì)不能自反，是以遂成於兇。三在上下之交，進(jìn)退之地，其邪正中偏，惟其所趨，故戒以勿用而已。子曰：來(lái)之坎坎，終無(wú)功也。夫濟(jì)人於險(xiǎn)難之中，而措之於平夷之地，坎之所以為功也。來(lái)往皆險(xiǎn)，又何功之有哉？

六四，樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無(wú)咎。象曰：樽酒簋貳，剛?cè)犭H也。

六四，上體為坎，下體為艮，以隂居柔，而在上卦之下，故曰：樽酒簋貳，用缶，納約自牖。酒，陽(yáng)也。食，隂也。一陽(yáng)二隂，坎之?dāng)?shù)也。缶，瓦器也。詩(shī)曰坎其擊缶是也。牖，室前也。禮曰飯於牖下是也。約，劑也。周官：司約掌邦國(guó)及萬(wàn)民之約劑，治人之約為上。凡大約劑書於宗彞，小約劑書於丹圖。鄭氏曰：劑謂劵書神，約謂命祀郊社群望及所祖宗也。然則古者王侯至於萬(wàn)民，其國(guó)家之典祀，皆有約劑。其不能修祝嘏者，約約劑而已。缶，聲之所從出；牖，約之所自入，皆坎之象也。禮曰：鼎俎奇而籩豆偶。隂陽(yáng)之義也。爾雅：大琴謂之離，小罍謂之坎。琴謂之離者，形中虛而外實(shí)也。罍謂之坎者，形中實(shí)而上下皆虛也。古之制器尚象蓋如此，故玄酒在室，醴醆在戶，粢醍在堂，澄酒在下，則酒醴之用，不一而足也。三牲之俎，八簋之實(shí)，水草之菹，陸產(chǎn)之致，則品物之薦，非二而已也。若夫六律八音，所以妥侑；六祝六祈，所以昭告；五幾六席，所以辨位。其禮樂(lè)之備至，孔子且有所不知。今也一樽之酒，二簋之食，其樂(lè)用缶，其告用約，納之自牖，可謂簡(jiǎn)且陋矣。然而君子以是而為禮，鬼神以是而來(lái)歆者，貴其有常而不失信也。損之彖曰：曷之用二，簋可用享。兇荒扎瘥，與時(shí)俱損也。此言樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無(wú)咎者，朝夕之奠，不失其常也。詩(shī)云：于以采蘋，于以采藻。于以奠之，宗室牖下。誰(shuí)其尸之，有齊季女。說(shuō)者曰：女?dāng)溂瘸桑骒蹲鎻R，牲用魚，芼之以蘋藻，所以成婦順也。以愚觀之，於義未該。采蘩之序曰：夫人不失職也。夫人可以共祭祀，則不失職矣。采蘋之序曰：大夫妻能循法度也。能循法度，則可以承先祖，共祭祀矣。自天子至於庶人，飲食不敢忘其先，故公侯大夫之家，朝夕必祭。采蘩、采蘋，朝夕之祭也。祭必有尸，無(wú)尸曰奠，故其詩(shī)云奠於牖下，而使季女尸之，以明其專且潔也。被之僮僮，夙夜在公，以明其不失常也。故曰茍有明信，澗溪沼沚之毛，蘋蘩蕰藻之菜，筐筥錡釡之器，潢汙行潦之水，可以薦於鬼神，羞於王公者，昭忠信也。若夫女?dāng)溂瘸桑敏~，芼之以蘋藻，亦習(xí)為婦道而已矣。然則樽酒簋貳，用缶，納約自牖，其亦采蘩、采蘋之義乎？然而係之坎六四，何也？四居上下之交，進(jìn)退之地，其體坎艮，陷而止，與六三均耳。三為來(lái)之坎坎，險(xiǎn)且沈，入于坎窞。四為樽酒簋二，用缶，納約自牖，皆坎象也。三在下卦之上，而四在上卦之下，三以隂居剛，四以隂居柔故也。夫坎之成卦，取諸水也。陽(yáng)為水，隂為川，下卦之上以隂居剛者，水至而川見(jiàn)也。上卦之下以隂居柔者，水退而川見(jiàn)也。水至而川見(jiàn)，陷而止者，失其道而入于坎陷也。水退而川見(jiàn)，陷而止者，行險(xiǎn)而不失其信也。夫水之至也，可以言其利涉之功，及其退也，言其不失信而已。人之平居所以致其誠(chéng)信者，未有於君父神明之為至。郊祀之禮，禘嘗之事，致愛(ài)則存，致慤則著，然未若一飯必祭之為不妄也。故以樽酒簋，二用缶，納約自牖明之，君子之道於是為有孚矣，故曰終無(wú)咎。夫禮雖簡(jiǎn)而信已孚，物雖薄而誠(chéng)已至，神之所饗，不在茲乎？是以終無(wú)咎也。子曰：樽酒簋貳，剛?cè)犭H也。一奇而二耦，樽圓而簋方，六四以隂居柔，而爻具斯象者，豈非上接九五，剛?cè)嵯嚯H，以是而言之乎？或問(wèn)：二四有坎兼艮之體，二爻之象，曷為不取諸艮歟？曰：此八純之卦，非五十六卦之比也。方其未重也，既以為坎矣。及其重之，又不失為坎也。雖六畫既成，有震有艮，而不足以易其本象，是故六爻皆取諸坎也。若夫二五為行，三四為止，非其所取於震艮者歟？

九五，坎不盈，祗既平，無(wú)咎。象曰：坎不盈，中未大也。

九五，震也。以陽(yáng)居剛，而在上卦之中，故曰坎不盈，祗既平。震，動(dòng)也；坎，陷也。以陽(yáng)剛之才，動(dòng)乎險(xiǎn)陷之中，水流而不盈也。祗，適也。以九五居中而不過(guò)，適至於平也。水之流行，適至於平而已，舟楫之利，於是乎賴之，此象所謂行有尚者也。過(guò)乎平，則溢而失道，入于坎窞矣。水失其道，舟欲安行，不可得也，故曰無(wú)咎。子曰：坎不盈，中未大也。言其得中而未至於大，是以為無(wú)咎也。說(shuō)者乃以其未大而少之，則失之矣。潮汐之至，有小有大，九二為小，九五為平，是以言未大也。大斯盈，盈斯溢矣。夫所以陷者，為其過(guò)也，故曰物不可以終過(guò)，故受之以坎。然則君子之取於坎者，求其平而不求其大也，故曰中庸之為德也，其至矣乎！由是言之，孟子所謂不盈科不行者，蓋亦未嘗觀其瀾也。夫六四之有其信，九五之有其功，可謂吉矣。不曰吉而曰無(wú)咎者，坎險(xiǎn)難之象也。利涉而無(wú)咎者，吉可知矣。

上六：係用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，兇。象曰：上六失道，兇三歲也。

上六，坎也。以隂居柔，而在上卦之上，故曰係用徽纆，寘于叢棘。徽纆，索也。叢棘，刺也。上坎之中，時(shí)之極也。見(jiàn)川而不見(jiàn)水，若將終焉者，是失其道而絶其流也。然則係用徽纆，寘于叢棘，其敗舟之象乎？故曰三歲不得，兇。自四至上三爻，故有三歲之象。水之洊至，不失其時(shí)，則舟之往來(lái)，不改其常。川竭而廢舟，至於三歲之久，而不得其道，兇可知矣。九家易坎為叢棘，為桎梏，故又有刑獄之象。叢棘如今之棘圍，所以限囚之出入也。說(shuō)者謂王之外朝，左右九棘，大司寇聽(tīng)刑於棘木之下，非其義矣。棘，以木言者，棗也。以叢言者，刺也。今言叢棘，是叢生之棘，非九棘之謂也。係而寘之，非朝位之稱也。險(xiǎn)之時(shí)用，君子固有不得已焉，蓋將以出險(xiǎn)而已。今在一卦之上，而以險(xiǎn)終之，是甘心於行險(xiǎn)者也。係用徽纆，寘于叢棘，不亦宜乎？故子曰：上六失道，兇三歲也。周官用圜，凡害人者，寘之圜上，而加明刑焉。其能改者，上罪三年而舍。其不能改而出圜上者，殺。易之所謂三歲不得者，其不能改而出圜上者乎？是以係之兇也。