【周易下經(jīng)】第58卦-兌卦?兌卦為澤（兌下兌上）－[宋]林栗撰《周易經(jīng)傳集解》卷二十九

兌卦：?【兌下兌上】

序卦曰：巽者，入也。入而後說(shuō)之，故受之以兌。

兌者，說(shuō)也。兌，巽之反也。自巽之兌，二五不動(dòng)，四爻相易而成也。一陰在二陽(yáng)之下，能無(wú)入乎？是以謂之巽也。一陰在二陽(yáng)之上，能無(wú)說(shuō)乎？是以謂之兌也。巽入乎其中，然後說(shuō)見(jiàn)乎其外，物之至情也。夫茍不相入，何自而能說(shuō)哉？是以古之聖人有所作為，必先本之以至誠(chéng)，申之以號(hào)令，所以入人之心，淪其肌膚，浹其骨髓，然後歡欣交通，洋溢於外，何令而不服，何為而不成哉？孟子曰：仁言不如仁聲，入人之深也。然則古之為政者，其術(shù)亦可見(jiàn)矣。盤(pán)庚之三篇，周公之多誥，幾此也。後世君子亦有用其民者矣，不思所以入其心，而強(qiáng)之以威，刼之以勢(shì)，民始駭而狼顧矣。以此為術(shù)，而望其說(shuō)服，不亦難乎？詩(shī)云：君子之於人，序其情而閔其勞，所以說(shuō)也。子曰：巽與之言，能無(wú)說(shuō)乎？人情所至，雖君子有所不免，而況於下民乎？受之以兌，斯其義矣。罔違道以干百姓之譽(yù)，罔咈百姓以從己之欲，所以順乎天而應(yīng)乎人者也。民情莫不欲佚也，說(shuō)以率先，而使之忘其勞；莫不欲夀也，欲以犯難，而使之忘其使。古之人其必有道矣。孟子曰：以佚道使民，雖勞不怨；以生道殺民，雖死不怨。殺者此之謂也。是故說(shuō)有大小，子女、玉帛、車馬、衣裘，人之所說(shuō)也。說(shuō)於惠之所及，而不說(shuō)於惠之所不及，則所說(shuō)者小矣。利之以農(nóng)桑，申之以孝弟，及其說(shuō)也，相勸而為之，則說(shuō)之大者也。是故兌之象為澤，澤之所利者博矣。其聚之也，足以說(shuō)及魚(yú)鼈；其散之也，足以說(shuō)草木百穀；而生民之類，咸說(shuō)之矣。其為說(shuō)也，不亦大哉？故曰：說(shuō)萬(wàn)物者，莫說(shuō)乎澤。

兌：亨，利貞。

彖曰：兌，說(shuō)也。剛中而柔外，說(shuō)以利貞，是以順乎天而應(yīng)乎人。說(shuō)以先民，民忘其勞；說(shuō)以犯難，民忘其死。說(shuō)之大，民勸矣哉！

下兌上兌，成卦曰兌者，初為兌，二為離，三為巽，四又為兌，其義則備於前矣。兌亨利貞，何謂也？曰：兌，說(shuō)也。說(shuō)也者，事之所以立而功之所以成也。夫婦不說(shuō)則家道陵遲，君臣不說(shuō)則萬(wàn)事隳壞，朋友不說(shuō)則學(xué)問(wèn)廢缺，百工不說(shuō)則技藝不進(jìn)，庶民不說(shuō)則王政不行，惟說(shuō)乃能亨也。然易說(shuō)者小人之情，而難說(shuō)者君子之性，是則說(shuō)者其小人之道與！說(shuō)雖小人之道，而兌之為卦，剛中而柔外，是則君子之說(shuō)而非小人之說(shuō)也，故曰利貞。貞者，正也。說(shuō)以正則為君子，說(shuō)以不正則為小人。子曰：近者說(shuō)，遠(yuǎn)者來(lái)。又曰：敬一人而千萬(wàn)人說(shuō)。夫百人之聚，未有不公而說(shuō)，而況於千萬(wàn)人乎！說(shuō)以利貞，所以得萬(wàn)國(guó)之歡心也，故曰兌，說(shuō)也。剛中而柔外，說(shuō)以利貞，是以順乎天而應(yīng)乎人。說(shuō)以先民，民忘其勞；說(shuō)以犯難，民忘其死。說(shuō)之大，民勸矣哉！所謂順乎天者，如天之剛健中正而能以美利利天下也。所謂應(yīng)乎人者，聚其所欲，去其所惡，使天下翕心說(shuō)而說(shuō)服也。不順乎天，無(wú)以應(yīng)人；不應(yīng)乎人，無(wú)以順天。

象曰：麗澤，兌。君子以朋友講習(xí)。

兌為澤，重卦為麗澤。麗，相附也。交相滋益，說(shuō)之象也。然坎、兌皆水，坎為勞，兌為說(shuō)，何也？曰：坎為大川，流而不盈，是以知其勞也。兌為澤，止而不流，是以知其說(shuō)也。君子以朋友講習(xí)者，取其交相滋益之義而已。人之相說(shuō)，莫如朋友。朋友之相說(shuō)，莫如講習(xí)。和而不流，樂(lè)而不厭，皆麗澤之象也?；蛟唬壕贾鄽g，夫婦之相說(shuō)，反不若朋友之甚邪？曰：君臣有義，夫婦有別。茍惟說(shuō)而已，吾未見(jiàn)其能久也。是故以艮配兌為咸，以震配兌為婦妹，是君夫婦之道也。若夫朋友平居講習(xí)，則各出其所有，而見(jiàn)其所長(zhǎng)。漸漬琢磨，燕游諧謔，無(wú)所不有，而未嘗有辭色之失。 洪渟深，以待他日之用，取諸麗澤，不亦可乎？

雜卦曰：兌見(jiàn)而巽?也。

?見(jiàn)之義，前既言之矣。兌之諸爻，見(jiàn)而易察，何謂也？曰：陽(yáng)為君子，陰為小人，易之大旨也。兌之六爻，以四陽(yáng)為君子，二陰為小人，故聖人不取諸形容，而象其物宜，則以其見(jiàn)而易察故也。是故君子之說(shuō)，人皆見(jiàn)之，說(shuō)而見(jiàn)於外者也，初九之於九二，九四之於九五是已。小人之說(shuō)，則蹤跡跪祕(mì)，巽而入焉，說(shuō)而不見(jiàn)於外者也，六三之來(lái)兌，上六之引兌是已。然君子之說(shuō)，亦或不正，小人之說(shuō)，有時(shí)而正，故又以其所居辨之。彖之所謂利貞者也，初九、九五，君子之正也；上六，小人之正也；六三，小人之不正也；九二、九四，君子之不正也。夫謂之君子者，以其行之正也，然而不正者，比乎小人也。雖比乎小人，知其必復(fù)也，故九二悔亡，九四有喜，則以其能復(fù)故也。謂之小人者，以其行之不正也，然而正者，比乎君子也。雖比乎君子，而不保其往也，故上六不言其吉兇，未知其所以終也?；蛟唬壕佣徽?，又得為君子乎？曰：正之難矣，雖正猶有厲焉，則九五是也。人之操行，有始直而終曲者，有始曲而終直者，有直而似曲者，有曲而似直者，惟其用心之如何耳?？鬃釉唬壕佣蝗收哂幸?。夫不仁猶謂之君子，而況於正乎？夫言豈一端而已，夫各有所當(dāng)也。兌之為見(jiàn)，不其然與？

初九：和兌，吉。象曰：和兌之吉，行未疑也。

初九，兌也。以陽(yáng)居剛而在下卦之下，上無(wú)其應(yīng)而承於九二之離，故曰和兌。孔子有言：君子和而不同，小人同而不和。晏子曰：和如和羮，同如濟(jì)水。今之學(xué)者多不能剖和同之義，愚謂辨之。和與乖對(duì)，同與異對(duì)。君子以道相與，則與至于乖，然其言行有時(shí)而異矣。此以為是，彼以為非，此以為得，彼以為失，是謂和而不同也。小人以利相從，則不敢為異，然其心志有時(shí)而乖矣。見(jiàn)利不能不並爭(zhēng)，見(jiàn)危不能不相棄，是謂同而不和也。今以陽(yáng)剛居兌之初，君子之正者也。比乎九二，得其類也，而小人者遠(yuǎn)矣。和而說(shuō)之，不亦可乎？故曰吉。子曰：和兌之吉，行未疑也。初九親君子而遠(yuǎn)小人，無(wú)可疑之跡矣。其曰未者，因九二以成文也。在初未疑，至二則可疑矣。

九二：孚兌，吉，悔亡。象曰：孚兌之吉，信志也。

九二，離也。以陽(yáng)居柔，而在下卦之中，上無(wú)其應(yīng)，而下乘初九之兌，承乎六三之巽，故曰孚兌。孚，信也。君子之道，依乎中庸，為人謀而無(wú)不忠，與人交而無(wú)不信，不惟君子信其不渝，小人亦信其不為已甚也。九二以剛中之德，體離明之資，而處?kù)毒有∪酥g，信而說(shuō)之，可謂得乎中行矣，故曰吉，又曰悔亡。比乎小人，宜若有悔，其志可信，是以悔亡。故子曰：孚兌之吉，信志也。

六三：來(lái)兌，兇。象曰：來(lái)兌之兇，位不當(dāng)也。

六三上體為巽，下體亦為巽，以陰居剛，而在下卦之上，上無(wú)其應(yīng)，而介於九二、九四之間，二爻皆離，而四又兌也，故曰來(lái)兌，來(lái)而說(shuō)之也。巽為入，故有來(lái)兌之象。六三居下卦之上，以一陰而處四陽(yáng)之間，自以為獲上下之應(yīng)，視九二、九四無(wú)違拒之意，而又欲因四以求五，因二以求初，故極其柔信之行，以為媚說(shuō)之資，是以謂之來(lái)兌也。然九五居尊，為兌之主，而六三小人，竊取非據(jù)，茍以柔巽取媚上下，將以誘而來(lái)之說(shuō)之，不以其道，五之所不容也，欲無(wú)兇，得乎？故子曰：來(lái)兌之兇，位不當(dāng)也。說(shuō)者皆謂三舍四而求二，謂之來(lái)兌。夫三上下皆巽，乘承皆剛，來(lái)而從二，則巽乎剛中之君子，而不失為遷善之小人也，又何咎之有哉？借使三來(lái)求二，於義不可，二不之與，而四已棄之，則亦悔吝包羞而已，何遽至於兇哉？惟其不度德，不量力，以小說(shuō)大，將以覬覦非望，為九五所不容，故其兇不可逃也。

九四，商兌未寜，介疾有喜。象曰：九四之喜，有慶也。

九四上體為兌，下體為離，以陽(yáng)居柔而在上卦之下，下無(wú)其應(yīng)而乘乎六三之巽，承於九五之兌，故曰商兌未寜。商，度也，猶商賈之商。商，兌也，商其利而說(shuō)之也。三體巽，巽為近，利市三倍；四體兌，兌為口舌，故有商兌之象焉。然九五在上而九四承之，將舍五而即三，則其心有所不安，是以商兌而未寧也，故曰介疾有喜。介，辨也；疾，害也。陰為疾，陽(yáng)為喜。九五中正，天下之所歸往也。六三不當(dāng)其位，武人為于大君者也。四之於三，說(shuō)其利則與其禍，無(wú)乃患乎？初商其利而卒虞其害，介然而絶之，然後得一意以承於五。五，大人；四，君子也。二陽(yáng)相說(shuō)，則得君行道，所謂有喜有慶者也。或曰：四之於三，剛上而柔下，有順而無(wú)違，烏在其舍三而即五乎？曰：凡說(shuō)之道，聲同則相應(yīng)，氣同則相求，是謂水流濕、火就燥者也。八純之卦，上下相應(yīng)，無(wú)相與之情，而九四上承九五，是以能相說(shuō)也。為其居上下之交而不得乎中正，既體乎離，又體乎兌，火動(dòng)而上，澤動(dòng)而下，比乎六三，為利所誘，是以商兌而未寧也。然聖人作，與萬(wàn)物咸覩，豈以九四之賢而卒從六三之利乎？四體離，離，明也；介而絶之，易耳。故子曰九四之喜，有慶也。

九五：孚于剝，有厲。象曰：孚于剝，位正當(dāng)也。

九五，兌也。以陽(yáng)居剛而在上卦之中，下無(wú)其應(yīng)而承於上六之巽，故曰孚于剝。剝，柔變剛也。小人而變君子，故謂之剝也。九五、上六，一陰一陽(yáng)，相近而合，故有孚于剝之象焉。九五，中正大人也。二與四皆以同德相說(shuō)，而乃孚于剝，何哉？五，正也；上，亦正也。以正而合，宜乎九五之孚之也。為天下之主而有所未孚，則不足以明九五之說(shuō)。然小人之心誠(chéng)不易知，其能洗滌而遂為君子者，固有之矣。然其措心積慮，惟幸一日之得志，而逞其貪欲之情，是以名之為剝也，故曰有厲。厲，危也。有者，不必然之辭也。彼其一以正合，未知其終不為邪也，則五之信之也，有時(shí)而厲焉。雖有時(shí)而厲焉，不可以不孚也。其終為正為邪，亦惟五之汙隆而已。所以然者，五雖當(dāng)位而不無(wú)正應(yīng)，上下雖說(shuō)而未必隨，故上六之心未可保也。若以六居二，則當(dāng)位有應(yīng)，而天下隨之矣。故隨之五曰孚于嘉吉，位正中也；兌之五曰孚于剝，位正當(dāng)也。其辭若無(wú)以相遠(yuǎn)，而味其旨，則大不侔矣。嘉，配也，謂六二之君子也。剝，剝也，謂上六之小人也。謂其孚于六二，是以係之正中；謂其孚于上六，是以係之正當(dāng)而已。正當(dāng)也者，居得其位云爾。惟其位之正當(dāng)，是以見(jiàn)上六之正，以為我與而孚之也。若六三者，惟其位之不當(dāng)，是以見(jiàn)九二、九四之不正，以為其與而來(lái)之也。夫豈一辭之茍措哉？

上六：引兌。象曰：上六引兌，未光也。

上六巽也，以陰居柔而在上卦之上，下無(wú)其應(yīng)而乘乎九五之兌，故曰引兌。引，牽引也。巽為繩，故有引兌之象。上六之與九五，本非其應(yīng)，而能以柔巽引而說(shuō)之，是以謂之引兌也。子曰：君子易事而難說(shuō)，說(shuō)之不以其道，不說(shuō)也。今九五大人而引於上六，何哉？曰：五應(yīng)在二，其比在四，二爻皆君子也，而有不正之行，其於九五雖為同德，而有所不合焉，則上六小人得而引之，宜也。五正也，上亦正也，彼以正合而又巽與之言，能無(wú)說(shuō)乎？然封倫、裴矩在隋為佞人，在唐為忠臣，其終為正為邪，未可知也，是以不著其兇吉焉。故子曰：上六引兌，未光也。居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道，不得君子為之正應(yīng)，而乃說(shuō)與小人，鳥(niǎo)得為光大乎？若隨之九五既有六二之應(yīng)，上六又從而拘係之，則有道光矣。是故萃之五曰：萃有位，志未光也。至比之九五則光矣，故曰：顯比之吉，位正中也。所以然者，上下萃而未必比，上下說(shuō)而未必隨，其義蓋流通矣。

周易經(jīng)傳集解卷二十九