聖人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀(guān)其會(huì)通，以行其典禮。繫辭焉，以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動(dòng)而不可亂也，擬之而後言，議之而後動(dòng)，擬議以成其變化。

此章所以贊作易之聖人，立卦象、繫爻辭之妙也。

象者何也？所以形天下無(wú)形之理也。爻者何也？所以窮天下無(wú)窮之事也。何謂形？天下無(wú)形之理，今夫天之高，地之厚，日月之明，雨露之潤(rùn)，人皆可得而見(jiàn)也，未離夫物之有形故也。至於其所以高，所以厚，所以明，所以潤(rùn)，人不可得而見(jiàn)也，其理無(wú)形故也。人不可得而見(jiàn)，則誰(shuí)見(jiàn)之？見(jiàn)之者聖人也。聖人見(jiàn)天下有至幽至賾之理，將與天下形其所無(wú)形，使天下見(jiàn)吾之所見(jiàn)，獨(dú)何說(shuō)也？是必取眾人之所同識(shí)，以喻吾之所獨(dú)識(shí)。不識(shí)仲尼，使見(jiàn)有若，不識(shí)伯喈，使見(jiàn)虎賁，蓋擬彼之形容，以象此之物宜也。是故乾道無(wú)形，聖人獨(dú)見(jiàn)乾之賾，於是取龍以象乎乾，言健而神也。坤道無(wú)形，聖人獨(dú)見(jiàn)坤之賾，於是取馬以象乎坤，言順而載也。故曰象者所以形天下無(wú)形之理。何謂窮天下無(wú)窮之事？今夫卦有六爻，爻有一事，六十四卦，其事至無(wú)窮也，爻之動(dòng)故也。至於如是而吉，如是而兇，其變亦無(wú)窮也，爻之動(dòng)故也。爻之動(dòng)無(wú)窮，則誰(shuí)得而見(jiàn)之？見(jiàn)之者聖人也。聖人見(jiàn)天下萬(wàn)事之變，有無(wú)窮之動(dòng)，將有以處其事之得失，而逆斷其報(bào)之吉兇，獨(dú)何說(shuō)也。是必得一卦會(huì)通之至要，行典法禮制之當(dāng)然。事之得者，繫之以吉辭，事之失者，繫之以?xún)崔o。如表取影，如聲召響，蓋典禮之得失，即事變之吉兇也。是故乾，君道也，其會(huì)要在上，不得其法制，則為亢龍之窮；坤，臣道也，其會(huì)要在初，不得其法制，則為堅(jiān)冰之漸。故曰：爻者所以窮天下無(wú)窮之事，夫理無(wú)形而有形者，吾易有象也。事無(wú)窮而有窮者，吾爻有辭也。然固有言天下之至賾而可惡者矣。異端之虛元寂滅是也，易則不然，龍血玄黃，雨於何地？日中見(jiàn)斗。災(zāi)于何世？載鬼一車(chē)。證於何人？然眾不以為誣，君子不以為怪，何也？其象也，非實(shí)也。固有言天下之至動(dòng)而可亂者矣，諸子之堅(jiān)白同異是也。易則不然，一卦五陰，陰不少矣，一陽(yáng)令之而必從；一卦五陽(yáng)，陽(yáng)至雜矣，一陰主之而必聽(tīng)，何也？有要也，非蕩也，聖人何以能言天下之至賾而不可惡，言天下之至動(dòng)而不可亂也。蓋未言至賾，先翦可惡之賊，未言至動(dòng)，先彌可亂之訟。擬至賾而後言至賾，議至動(dòng)而後言至動(dòng)也，皆在一比擬反覆論議而後發(fā)也。唯其謹(jǐn)審而不輕如此，豈惟不可惡、不可亂哉？用之而成變化，變汙而隆，化慝而淑，猶運(yùn)之掌。

「鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。」子曰，君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎。居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎。言出乎身，加乎民。行發(fā)乎邇，見(jiàn)乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)，樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動(dòng)天地也，可不慎乎。

自此以下，皆仲尼舉七卦之爻辭。以明聖人立卦象彖爻辭之旨，以見(jiàn)六十四卦爻象之凡也。鶴鳴子和，此中孚九二之爻辭也。仲尼釋之，以謂在陰者，嗚鶴隱微之地也。居室者，君子隱微之地也，在上之君子，以吾居室之至隱而忽之乎？胡不觀(guān)鶴之在深林陰翳之間乎？不鳴則陰，鳴則無(wú)陰，不鳴則不應(yīng)，鳴則無(wú)不應(yīng)。是故一身之榮辱，生於天下之從違，天下之從違，生於一言之淑慝，一言之淑慝，生於一念之敬否，一念之敬否，生於一室之隱微。以一室之隱微，而忽心生焉。至于一言之不善，明則千里之遠(yuǎn)違之，幽則天地之大動(dòng)焉。災(zāi)危生而憂(yōu)辱集，是榮辱不在天地之間，而在千里之外，不在千里之外，而在一室之內(nèi)也。大哉在陰之戒乎？昭哉居室之釋乎？仲尼釋之，其昭如此，然猶恐其不切也。又合之以言行，行尤大於言者也。又喻之以樞機(jī)，機(jī)尤速於樞者也。又?jǐn)嘀唬簶袡C(jī)之發(fā)，榮辱之主也。發(fā)之者誰(shuí)與？主之者又誰(shuí)與？在上之君子試思焉。

同人「先號(hào)咷而後笑」，子曰，君子之道，或出或處，或默或語(yǔ)。二人同心，其利斷金，同心之言，其臭如蘭。

此同人九五之爻辭也。仲尼釋之以謂君子之道，於其心不於其跡。心同跡異，君子不以跡間心；心異?ài)E同，君子不以心混跡，故同人之先悲後喜。與君子之甲出乙處，此默彼語(yǔ)，皆所不許也。出處同道，則禹顯顏晦同一情，語(yǔ)默同道，則史直蘧卷同一意，心同故也。金石，至堅(jiān)也，然不堅(jiān)於人心，故二人一心則石可裂，金可折，所謂同舟而濟(jì)，胡越何患乎異心也？故曰二人同心，其利斷金。薰蕕同器，一童子能辨之，臭味不同故也。取南山之蘭，雜之北山之蘭，十黃帝不能分，臭味同故也。所謂魯君之聲似宋君之聲也。故曰：同心之言，其臭如蘭。

「初六，藉用白茅，無(wú)咎?！棺釉?，茍錯(cuò)諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有。慎之至也。夫茅之為物薄而用可重也，慎斯術(shù)也以往，其無(wú)所失矣。

此大過(guò)初六之爻辭也。仲尼釋之以謂不慎謂之茍。不茍謂之慎，天下之事將由夫茍者為之乎？舉是物錯(cuò)諸地，斯以為可矣。然坐身於地，非席則寒，履足於地，非履則傷，無(wú)以藉之故也。錯(cuò)物於地，無(wú)以藉之可乎？將由夫慎者為之乎？薄莫薄乎茅也。然重莫重於藉也，有茅以藉是物，則茅雖薄而用則重矣。故非幣不姻，非贄不見(jiàn)，非百拜不行酒，皆有以藉之也。慎之至而無(wú)失無(wú)咎也。秦欲盡去先王之白茅，而行一切之政，茍則可矣。如咎何？

「勞謙，君子有終，吉?！棺釉?，勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語(yǔ)以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。

此謙九三之爻辭也。仲尼釋之，以謂人之謙與矜，繫其德之厚與薄。德厚者無(wú)盈色，德薄者無(wú)卑詞。如鐘磐焉，愈厚者聲愈緩，薄者反是，故有勞有功而不伐不德，惟至厚者能之。其德愈盛，則其禮愈恭矣。

「亢龍有悔」，子曰，貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也。

解已見(jiàn)乾之上九。

「不出戶(hù)庭，無(wú)咎」，子曰，亂之所生也，則言語(yǔ)以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。

此節(jié)初九之爻辭也。仲尼釋之以謂處世事者戒漏言。唐高宗告武后，以上官儀教我以廢汝，此君不密而失臣也。陳蕃乞宣臣章以示宦者，此臣不密而失身也。失臣失身，可悼也，幾事不密，唐幾為周，漢幾為魏，尤可悼也。然則謹(jǐn)密而不出，遂忘世乎？曰：仲尼不云乎「邦有道，危言危行，邦無(wú)道，危行言孫?！?/p>

子曰，作易者，其知盜乎？易曰：「負(fù)且乘，致寇至。」負(fù)也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰「負(fù)且乘，致寇至」，盜之招也。

此解六三之爻辭也。仲尼釋之以謂人皆知小人之致盜。莫知小人之為盜。蓋小人之致盜有三，其為盜亦有三，一曰盜位，二曰盜勢(shì)，三曰盜貨。小人身為負(fù)販之役，而僭乘君子之車(chē)，此盜位也；既得君子之位，而公行暴慢之惡，此盜勢(shì)也；以負(fù)販之屢，而驟得千金之富，矜其有，忽於藏，此盜貨也。己盜其三，盜亦將盜其三，己以盜而得，盜亦將盜而得是。故得車(chē)而盜奪之，得勢(shì)而盜伐之，得貨而盜取之，非盜能盜小人之有也，小人實(shí)教盜以盜己之有也。司馬氏安能盜魏？曹操教之也。蕭衍安能盜齊？蕭道成教之也。故仲尼曰：作易者其知盜乎？所謂知盜，非知奪伐之盜也，知教奪伐者之盜也。故又終之曰誨盜，曰之招，非幸小人之遇盜也。所以深懲小人之為盜以教盜也。