【周易下經(jīng)】第43卦-夬卦?澤天夬卦（乾下兌上）－（清）晏斯盛撰《易翼宗?卷五》

夬卦：?【乾下兌上】

夬：（句），揚(yáng)于王庭（句）。孚號(hào)有厲（句）。告自邑（句）。不利即戎（句）。利有攸往。

傳：夬，決也，剛決柔也。健而說(shuō)，決而和。揚(yáng)于王庭，柔乘五剛也。孚號(hào)有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長(zhǎng)乃終也。

大象：澤上于天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。繋辭：上古結(jié)繩而治，後世聖人易之以書(shū)契，百官以治，萬(wàn)民以察，蓋取諸夬。

序卦：益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。

雜卦：夬，決也，剛決柔也。君子道長(zhǎng)，小人道消也。

五陽(yáng)一隂，與姤覆推，當(dāng)剛長(zhǎng)之時(shí)，而一柔掩于其上，勢(shì)在必決者也，故名夬。上切近五，而乘之以柔，聲其罪而去之可也，故曰揚(yáng)于王庭。五剛相連，是衆(zhòng)孚而羣號(hào)也，亦共危之也，而相示以為不可忽，孚號(hào)之心也，故傳曰其危乃光。是以先治其內(nèi)，而後可以攘外邑近邑也。告，謀議周詳，訓(xùn)飭愼密也。隂敢自肆，而驟以武勇勝之，彼將大逞其技以為亂，所傷者必多矣，故不利即戎。而惟是羣陽(yáng)以漸而進(jìn)，則衆(zhòng)正滿朝，隂邪自消矣。卦之為德，內(nèi)健外說(shuō)，即為去惡之道也。先儒孚號(hào)斷句，有厲又句，是孚號(hào)而有厲矣，非也。有厲即孚號(hào)之心也，傳所謂其危乃光也。

胡氏炳文曰：以五陽(yáng)去一隂，而彖為警戒危懼之辭不一，蓋必?fù)P于王庭，使小人之罪明；以至誠(chéng)呼號(hào)其衆(zhòng)，使君子之類合。不可以小人之衰而遂其肆也，有危道焉；不可以君子之盛而事威武也，有自治之道焉。復(fù)利往，往而為臨、為泰、為夬也；夬利往，往而為乾也。蓋隂之勢(shì)雖微，蔓或可滋，窮而為敵，君子固無(wú)時(shí)不戒懼，尤不可于小人道衰之時(shí)忘戒懼也。

初九（句）。壯于前趾（句）。往不勝（句）。為咎。【趾，荀氏作止】。

傳：不勝而往，咎也。

當(dāng)夬之初，任壯而動(dòng)，非孚號(hào)有厲之心也。前趾，謂初體剛而動(dòng)，故壯。壯于前趾，則竟往矣。往必不勝，不勝則小人得志，而君子之勢(shì)失，其過(guò)不可補(bǔ)矣，故為咎。蘇氏軾曰：大壯之長(zhǎng)則為夬，故夬之初九，與大壯之初九無(wú)異。

朱子語(yǔ)類曰：壯于前趾，與大壯初爻同。此卦大率似大壯，只爭(zhēng)一畫(huà)。

九二，（句）。惕（句）。號(hào)（句）。莫夜有戎勿恤、【惕茍爽，翟元俱作錫，謬】。

傳：有戎勿恤，得中道也。

惕內(nèi)敬，號(hào)外誡，彖所謂孚號(hào)有厲者也。九二剛而得中，夬之善道，故與彖辭同。莫夜有戎，隂警也。恤，憂也。勿憂素備，無(wú)虞也。此則彖所謂其危乃光者矣。張子曰：警懼申號(hào)，能孚號(hào)而有厲也。以必勝之剛，決至危之柔，能自危厲，雖有戎何恤？

九三（句）。壯于頄（句）。有兇（句）。君子夬夬（句）。獨(dú)行遇雨，若濡有慍（句）。無(wú)咎。【頄，鄭元作?，云夾面也。蜀才作讐，字聲之誤。明張氏晉王本作尻，後人謬改】。

傳：君子夬夬，終無(wú)咎也。

九三當(dāng)剛勝之時(shí)，居偏危之地，恐其過(guò)也。而上六正應(yīng)，隂陽(yáng)相合，疑于汚也，故分別言之，以盡其情，以善其道。頄，音逵，顴也。壯于頄，猶言發(fā)怒，見(jiàn)于詞色者也。衆(zhòng)剛同欲決隂，而上六正應(yīng)，反若引以為援，能無(wú)怒乎？怒則過(guò)矣，非決而和之道兇也。君子處此，惟有夬之又夬，不為六移，應(yīng)與之間，雖獨(dú)有因緣，而當(dāng)之若凂，獨(dú)行遇雨，而身已若濡，但慍于心，而不遽形于色，則孚號(hào)有厲，夬而和者即在是。吾志已定，小人終去，可補(bǔ)過(guò)矣，故無(wú)咎。王允之于董卓，溫嶠之于王敦，事有類此者。

辭之分別爻情，本自較然，而先儒以為差錯(cuò)。胡安定移其文曰：壯于頄，有兇。獨(dú)行遇雨，若濡，有慍。君子夬夬，無(wú)咎。程子移其文曰：壯于頄，征兇。獨(dú)行遇雨，君子夬夬，若濡，有慍，無(wú)咎。皆不安。蓋未嘗將壯頄、有慍分別本爻、應(yīng)爻而深玩之也。

陸氏希聲曰：當(dāng)君子之世而應(yīng)小人，故外有沾汚之累，內(nèi)有慍恨之心，然後獲無(wú)咎者，志有存焉。

九四（句）。臀無(wú)膚（句）其行次且（句）牽羊（句）悔亡（句）聞言不信、【次，說(shuō)文及鄭本俱作趑，一作 。且，馬云助語(yǔ)，一作趄，李鼎祚作趑趄。牽，子夏傳作掔】。

傳：其行次且，位不當(dāng)也。聞言不信，聰不明也。

兌上體之下而居後，故為臀。變坎則?，故無(wú)膚。次且與趑趄同。九四當(dāng)羣剛決柔之際，而剛在兌悅之初，懷疑不進(jìn)，悔之道也。兌為羊，牽制也。牽制于兌，不變?yōu)榭玻梢酝龌凇２皇閴鴥蹲兛矠槎槁劊云湮徊恢胁徽瑒t內(nèi)無(wú)所主，故為不信。乾為言，告自邑者也。九四雖近而聞之，而柔靡居心，面從而實(shí)背之，此行所以次且也。利有攸往而不能往也，此君子中之小人，視九三之夬夬者遠(yuǎn)矣。當(dāng)夬之時(shí)，其何恃哉？方氏疑本義讓羊使前而隨其後，則羊乃衆(zhòng)君子之象，而以謂就兌羊之象言之，則羊還是九四是矣。至謂羊性善觸，不至羸角不已，聖人敎以自牽其羊，抑其很性可以亡悔，亦壯頄有兇之意，則與傳所謂位不當(dāng)者不合。聞言不信，雖分釋而位不當(dāng)，則本爻之大旨也。

九五（句）。莧陸夬夬（句）。中行無(wú)咎。【陸蜀才作睦，誤】。

傳：中行無(wú)咎，中未光也。

莧、陸，二草名。朱子語(yǔ)類曰：莧、陸是兩物，莧者馬齒莧，陸者草陸，一名商陸者是也。二草繁生，以喻小人之滋蔓。九五切近上六，為夬之主，故夬之又夬。然懼其過(guò)也，而九五中正，故因其廹而怒之深，勿以其細(xì)而發(fā)之易，斯揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲之心，行之得中，故無(wú)咎。彖傳曰：其危乃光也。本爻傳曰：中未光，謂中之夬。夬有輕視上六之志，必不過(guò)激而後可以無(wú)咎也。三應(yīng)六，故重夬。夬五近六，故重中行。觀傳發(fā)明可見(jiàn)。

上六：（句），無(wú)號(hào)（句）。終有兇。

傳：無(wú)號(hào)之兇，終不可長(zhǎng)也。

夬已盡矣，隂至消極，可無(wú)所用其孚號(hào)矣。然隂之端倪，結(jié)于兌體，因其柔說(shuō)而忽之，將有破裂而不可收者，故兇。

傳曰：終不可長(zhǎng)，文義甚明，猶然其危乃光之意也。兌說(shuō)六柔無(wú)號(hào)矣，兇之道也。本義謂小人居窮極之時(shí)，黨類已盡，無(wú)所呼號(hào)，終必有兇。程傳謂無(wú)用號(hào)咷畏懼，終必有兇。蔣氏悌生謂傳義似為小人謀。俱未解傳意。

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