【周易上經(jīng)】第17卦-隨卦?澤雷隨卦（震下兌上）－（宋）王宗傳撰《童溪易傳?卷九》

?【震下兌上】

隨。元亨利貞，無(wú)咎。

彖曰：隨，剛來(lái)而下柔，動(dòng)而說(shuō)，隨。大亨貞無(wú)咎，而天下隨時(shí)。隨時(shí)之義大矣哉！

隨者何？有所從之謂也。事無(wú)所從則失，物無(wú)所從則逆，人無(wú)所從則惑。此蓋理之固然者，而非有所謂得巳而不巳者也。譬之影之隨形，響之隨聲，此豈可強(qiáng)有，而亦豈可強(qiáng)無(wú)也哉？故夫泛觀(guān)事事物物，動(dòng)皆有隨，而況於人乎？程曰：凡人君之從善，臣下之奉命，學(xué)者之徙義，臨事而從長(zhǎng)，皆隨也。是故隨之道利在於正，隨而不正，則枉道以從俗矣。此又隨之過(guò)也。故隨之卦德曰元亨利貞無(wú)咎，蓋曰隨之所以能大亨者，利於貞正，而後咎可無(wú)也。不然，則有咎矣。剛來(lái)而下柔，動(dòng)而說(shuō)，隨。此指初九一爻，與合震兌二體以言隨也。初九之一陽(yáng)，震之主也。乾一索於坤而得震，則初九之剛，實(shí)在二隂之下，故曰剛來(lái)而下柔。夫陽(yáng)剛非在下之物也，今也得隨時(shí)之義，來(lái)下於隂柔，則是能以上下下，以貴下賤，吉也。物安得不隨之乎？震，動(dòng)也；兌，說(shuō)也。動(dòng)而說(shuō)，則此有所動(dòng)，而彼無(wú)不說(shuō)之謂也。彼無(wú)不說(shuō)，則亦無(wú)不隨矣。夫剛來(lái)而下柔，剛隨柔也；動(dòng)而說(shuō)，說(shuō)隨動(dòng)也。當(dāng)隨之時(shí)，剛隨柔也，而非失已；說(shuō)隨動(dòng)也，而非得物。卦之所以為隨也如此，是何也？蓋吾所謂正者存也，故繼之曰：大亨，貞無(wú)咎，而天下隨時(shí)。蓋隨之所恃者正也，隨而有咎，則非正矣，欲大亨得乎？其曰天下隨時(shí)，則所謂大亨也。夫天下之所隨者時(shí)也，而君子之所隨則正焉而已矣。然則天下之所隨者時(shí)也，非隨時(shí)也，隨吾君子也；亦非隨吾君子也，隨吾君子之正也。

朱子發(fā)曰：時(shí)無(wú)常是，以正為是。君子之得其正，而天下是之，是吾隨時(shí)之義也。何謂隨時(shí)之義？曰：貞是矣。君子之所以為隨者，一得其正，而天下隨之以為時(shí)，則夫所謂時(shí)也者，即君子之正也。以是觀(guān)之，則正之在隨也，其體段可知矣。故贊之曰：隨時(shí)之義大矣哉！大即正之功用，所以為大亨者是也?；?strong>曰：易家以隨自否來(lái)，蠱自泰來(lái)，其義如何？曰：非也。乾、坤重而為泰、否，故隨、蠱無(wú)自泰、否而來(lái)之理。世儒惑於卦變，故隨曰剛來(lái)而下柔，噬嗑曰柔得中而上行，咸曰柔上而剛下，益曰損上益下，渙曰剛來(lái)而不窮，柔得位乎外而上同，則曰凡此者，皆自否而來(lái)也。蠱曰剛上而柔下，賁曰柔來(lái)而文剛，分剛上而文柔，恒曰剛上而柔下，損曰損下益上，節(jié)曰剛?cè)岱侄鴦偟弥校瑒t曰凡此者，皆自泰而來(lái)也。誠(chéng)如是，則睽之柔進(jìn)而上行，謂自遯來(lái)可也；鼎之柔進(jìn)而上行，亦謂自遯來(lái)可也。此猶可諉也。晉之柔進(jìn)而上行，則謂自誰(shuí)卦而來(lái)乎？無(wú)妄之剛自外來(lái)而為主於內(nèi)，則謂自誰(shuí)卦而來(lái)乎？?jī)吨畡傊卸嵬猓饕闹畠?nèi)文明而外柔順，則又謂自誰(shuí)卦而來(lái)乎？世儒求其說(shuō)而不得，則曰：凡卦之具三陽(yáng)三隂者，此皆自泰與否而來(lái)也。凡卦之具二陽(yáng)二隂者，此皆自臨與遯而來(lái)也。凡卦之具一陽(yáng)一隂者，此皆自?shī)ヅc復(fù)而來(lái)也。殊不知八卦成列，因而重之，而內(nèi)外上下往來(lái)之義已備乎其中。自八卦既重之後，又烏有所謂內(nèi)外上下往來(lái)之義乎？夫自復(fù)至乾，自?shī)ブ晾?，凡十二卦，?dāng)十二月，其隂與陽(yáng)消長(zhǎng)勝負(fù)均也。除乾、坤之外，更凡十卦，豈泰、否、臨、遯、復(fù)、姤六卦獨(dú)能生卦，而夬、剝、大壯與觀(guān)獨(dú)不能生卦乎？又何取彼而舍此也？程河南釋隨之剛來(lái)而下柔也，而曰：乾之上來(lái)居坤之下，坤之初往居乾之上。釋蠱之剛上而柔下也，而曰：乾之初九上而為上九，坤之上六下而為初六。豈亦未之思邪？然於賁之彖又釋之曰：卦之變皆自乾、坤，先儒不達(dá)，故謂賁本泰卦。豈有乾、坤重而為泰，又有由泰而變之理？夫由賁彖之所釋?zhuān)瑒t我心之所同然，河南實(shí)得之。由隨與蠱二彖之所釋?zhuān)四讼热逯贿_(dá)者。不然，前後背戾，文字舛錯(cuò)，未可知也，當(dāng)默識(shí)之。

象曰：澤中有雷，隨；君子以嚮晦入宴息。

動(dòng)萬(wàn)物者莫疾乎雷，說(shuō)萬(wàn)物者莫說(shuō)乎澤。雷，動(dòng)物也。今也處之莫說(shuō)之地，則動(dòng)者說(shuō)矣。夫處莫說(shuō)之地而動(dòng)者說(shuō)，非說(shuō)於動(dòng)也，說(shuō)於不動(dòng)也。動(dòng)者或以不動(dòng)為說(shuō)，是亦有時(shí)而然，而不得不然爾，故為隨之象。使動(dòng)者以常動(dòng)為說(shuō)，而不說(shuō)於不動(dòng)，則歸妹之說(shuō)以動(dòng)，固有永終知敝之戒矣，非隨時(shí)之義也。君子有運(yùn)動(dòng)之才，其或嚮晦而息焉者，宜其所不說(shuō)也。今而曰宴息云者，則動(dòng)者亦以不動(dòng)為說(shuō)矣。夫時(shí)之運(yùn)於天也，有晦而有明；則君子之隨夫時(shí)也，亦有動(dòng)而有息。晦明之?dāng)ⅲ笳邽楣沤?，為治亂；小者為晝夜，為寒暑。故君子之或出或入也，在所隨也。然則澤中有雷云者，說(shuō)以養(yǎng)其動(dòng)也。君子嚮晦入宴息，則亦說(shuō)以養(yǎng)其動(dòng)故爾。夫有能動(dòng)之才，而不說(shuō)以養(yǎng)之，則其動(dòng)也，烏能不匱矣乎？

初九：官有渝，貞吉。出門(mén)交有功。象曰：官有渝，從正吉也。出門(mén)交有功，不失也。

有所守之謂官，離所守之謂渝。九以陽(yáng)動(dòng)之才，當(dāng)隨之初，非有隨也，亦非無(wú)隨也。惟正之是隨，而後吉於隨矣。所謂惟正之是隨，何也？曰：出門(mén)而交是也。出門(mén)交，官有渝也。其曰有功，則從正吉也。正則有渝而有功，有功而無(wú)失矣，此所以吉也。何謂出門(mén)交？曰：不牽於私之謂也。程曰：常人之情，愛(ài)之則見(jiàn)其是，惡之則見(jiàn)其非。故妻孥之言，雖失而多從；所憎之言，雖善而為惡。茍以親愛(ài)而隨之，則是私情所與，豈合正理？故出門(mén)而交，則有功也。朱子發(fā)亦曰：人之情，隨同而背異，隨親昵而背踈遠(yuǎn)。故朋友責(zé)善，或牽於妾婦附耳之言，溺於私也。故戒之以出門(mén)交有功。夫同人之初出門(mén)，同人又誰(shuí)咎也？則隨之初出門(mén)而交，其能有功而無(wú)失，宜矣。

六二：係小子，失丈夫。象曰：係小子，弗兼與也。

隨之六爻，其半隂也，其半陽(yáng)也，陽(yáng)剛之才則有所隨而無(wú)所係，初九、九四、九五是也。故初之有渝，四之有獲，五之孚于嘉，此有所隨而無(wú)所係者然也。以柔從之才而當(dāng)隨之時(shí)，則均不免於有所係矣，六二、六三、上六是也。故二則係小子失丈夫，三則係丈夫失小子，至於上六則不勝其時(shí)勢(shì)之窮，而反窮以為通，故曰拘係之上窮也。王用亨於西山，此均不免於有所係者然也。夫柔之為道不利遠(yuǎn)，又況當(dāng)隨之時(shí)，以柔為隨，其能取諸遠(yuǎn)乎？故二遠(yuǎn)舍諸五而近比於初，小子孰謂？謂初九也。初以陽(yáng)剛在巳之下，故曰小子。丈夫孰謂？謂九五也。五以陽(yáng)剛為巳正應(yīng)，故曰丈夫。夫下從上，順也；二應(yīng)五，正也。二若係應(yīng)於初，則失五之正應(yīng)矣，故為之戒曰：係小子，失丈夫。以言是非邪正無(wú)兩從之理，比邪則背正，就非則失是，從於此者違於彼者也，豈能兼與之哉？雖然，二有中正之德，非必舍正而從不正者也，以其隂柔之質(zhì)，當(dāng)隨之時(shí)，故為之戒云。不然，卦之德曰元亨利貞無(wú)咎，二舍正應(yīng)而從不正，其咎大矣，而爻無(wú)兇咎之辭，何也？

六三：係丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。象曰：係丈夫，志舍下也。

柔之為道不利遠(yuǎn)，當(dāng)隨之時(shí)，故二與三均以近於已者為隨。二近於初，故曰係小子，失丈夫；三近於四，故曰係丈夫，失小子。所失之小大，視所係之小大也，顧其所遭如何耳。四以陽(yáng)剛在已之上，故曰丈夫，初居下則小子也。三近係於四，故下失於初，舍下隨上，隨之宜也，此賢賢長(zhǎng)長(zhǎng)之人也。夫當(dāng)隨之時(shí)，有賢賢長(zhǎng)長(zhǎng)之志，則雖愚必明，雖柔必強(qiáng)矣，此隨有求得也。茍或棄大而即小，舍上而趨下，則昧所隨矣。雖然，三與四非應(yīng)也，求之不以其道，合之不以其人，徒謂其勢(shì)利之可附也，茍取媚悅以遂所求而已，此乃邪諂小人之為也。君子恥之，故又戒之以利居貞，謂自處?kù)墩?，則有求而得，無(wú)惡於求矣。三不中不正，故有此戒。司馬溫公曰：三無(wú)中正之德而不兇者，所隨得其人也。昔孔子見(jiàn)羅雀者，所得皆黃口小雀，問(wèn)之曰：大雀獨(dú)不得，何也？羅雀者曰：大雀善驚而難得，黃口貪食而易得。黃口從大雀則不得，大雀從黃口亦得。顧謂弟子曰：善驚以遠(yuǎn)害，利食而忘患，自其心矣，而獨(dú)以所從為禍福。故君子謹(jǐn)其所從，以長(zhǎng)者之慮，則有全身之階；小者之戇，則有危亡之則。《易》曰：係丈夫，失小子。

九四：隨有獲，貞兇。有孚在道，以明，何咎？象曰：隨有獲，其義兇也。有孚在道，明功也。

隨有三陽(yáng)，初九在下，方且以從正為務(wù)，則在上而為下，所隨者四與五而已。然五君也，四臣也，在下者之隨乎上，先四而後五，而四有其獲焉，則嫌疑之道也，故於隨之義則為兇。何謂隨之義？曰正是也。言有其獲而不以歸之君，此非人臣之正也。然則處此之地則奈何？曰有要道焉，修吾胷中之誠(chéng)，不以一毫私意為吾之累，其所以獲乎下者，為吾君而獲也，吾何有焉？如此則其所施為舉動(dòng)，無(wú)往而非道也，又何咎過(guò)之有哉？然此非明足以燭理，知君臣之大義，上下之大分，道之所在，可從而不可違，正之所在，可守而不可失，其孰能如此哉？此四所以能處其身於無(wú)過(guò)之地，轉(zhuǎn)兇變咎而為無(wú)兇無(wú)咎也。凡此皆明哲之功也。程曰：古人有行之者，伊尹、周公、孔明是也，皆德及民而民隨之，其得民之隨，所以成其君之功，致其國(guó)之安。其次如唐之郭子儀，威震主而主不疑，亦由中有誠(chéng)孚而無(wú)其失也，非明哲能如是乎？

九五：孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉，吉，位正中也。

經(jīng)曰：亨者，嘉之會(huì)也。隨之卦德曰：元亨利貞，無(wú)咎。而夫子釋之曰：大亨貞，無(wú)咎。而天下隨時(shí)，而九五實(shí)當(dāng)之，故曰：孚于嘉，吉。而象曰：位正中也。夫九五處正中之位，而尸隨之功，則是能致是亨嘉也，信有其道矣。九五所以致是亨嘉也，何道也？曰：正焉而已。處是正中之位，既無(wú)不足於正，此易於隨之九五所以信其能致是亨嘉也，故曰：孚于嘉，吉。謂之吉，則咎固謝之矣。彖之所謂無(wú)咎，又豈足為五道也哉？

上六：拘係之，乃從維之，王用亨于西山。象曰：拘係之，上窮也。

孟子曰：昔者太王居邠，狄人侵之。事之以皮幣，不得免焉；事之以犬馬，不得免焉；事之以珠玉，不得免焉。乃屬其耆老而告之曰：狄人之所欲者，吾土地也。吾聞之也，君子不以其所養(yǎng)人者害人。二三子何患乎無(wú)君？我將去之。去邠，踰梁山，邑於岐山之下居焉。邠人曰：仁人也，不可失也。從之者如歸市。夫隨至上六，隨道之窮也。以柔從之才，而隨乎人之不暇，至於此，則不勝其時(shí)勢(shì)之窮，反窮以為通，正在此時(shí)也。故上六在一卦之外，正兌之體，所謂西山也。此太王之隨也。夫我之係志於彼也，實(shí)彼有以制乎我也，故曰拘係之。此孟子所謂事之以皮幣，犬馬珠玉不得免焉之謂也。夫事人之禮，既無(wú)不用其至，而均不得免焉。狄人之志何在也？在於吾之土地故爾。故凡人之拘係夫人也，始也欲空其資，次也欲空其人，又其次也欲維其土地而後巳。故曰：乃從維之。此狼子野心吞噬之計(jì)然也。太王之處此也，誠(chéng)有所不忍也。始也為之所拘，為之所係，故不得已而以皮幣、犬馬、珠玉為是請(qǐng)命之計(jì)。既而吾資屢空矣，吾人將及害矣。吾人之害，是乃吾顧惜留戀夫此土地，而不以予之之過(guò)也。故不勝其窮，而忍其墮於維之之計(jì)之中，遂決其策而去焉。嗚呼！隨道之窮，一至於此者，此時(shí)也，此勢(shì)也，而天之理則未窮也。故上六於此侈言之曰：王用亨于西山。則歸市之隨，至此亦莫之禦矣。夫太王之於狄人，始也餌之，懼吾人之罹其害也。餌之之策既窮，而吾人之害將及，則不得已而為是杖策之計(jì)，曾何心於歸市之隨也。既而去邠而之岐，而隨之道愈窮而愈亨，則夫所謂大亨無(wú)咎，而天下隨時(shí)者，實(shí)基於此矣。故曰：岐山也者，此周家王業(yè)始基之地也。

童溪易傳卷九