【周易上經(jīng)】第21卦-噬嗑?火雷噬嗑（震下離上）－（宋）王宗傳撰《童溪易傳?卷十一》

欽定四庫(kù)全書｜童溪易傳卷十一*宋*王宗傳*撰

?【震下離上】

噬嗑。亨，利用獄。

彖曰：頤中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，剛?cè)岱郑瑒?dòng)而明，雷電合而章，柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也。

易之立卦，其命名取象也，蓋亦各有所指矣。鼎有鼎之象，井有井之象，大過有棟橈之象，小過有飛鳥之象，若比類者，遠(yuǎn)取諸物而然也。艮有背之象，頤有頤之象，噬嗑有頤中有物之象，若此類者，近取諸身而然也。頤之成卦，上艮而下震，上下二剛，中存四隂，外實(shí)而內(nèi)虛，頤之象也。而噬嗑則上離而下震，上下亦剛，中存三隂，亦頤之象也。九四以一剛閒乎其閒，此則頤中有物之象矣。夫頤而中虛，則無事於噬而自嗑也。頤中有物，則頤中為之閒塞，茍不致齒頰之餘力而噬以決之，烏得而嗑邪？故噬巳則嗑，嗑則頤中之間塞通矣，此噬嗑之所以亨也。夫古今天下天地之內(nèi)，朝廷之間，鄉(xiāng)黨閨門之際，所謂強(qiáng)梗讒賊，朋邪怨隙，蓋未嘗無是也。而能使上下不安，志意不通，事勢(shì)乖隔，彼此齟齬，而至於不合者，此所謂頤中之有物也。茍噬而去之，若齒之決物焉，則強(qiáng)梗去，讒賊息，朋邪遠(yuǎn)，怨隙消，向之不合者合矣，夫何往而不亨邪？剛?cè)岱郑瑒?dòng)而明，雷電合而章，此又即爻與卦與象以明噬嗑之所以亨也。夫噬嗑以決間塞，施之有政，則用獄之道也。用獄之道，莫先於辨曲直，析是非，故其爻也，則三剛?cè)嵯嚅g而不相雜，此所謂剛?cè)岱忠病側(cè)嵊兴郑瑒t是非析而曲直辨矣。由是動(dòng)吾之威，而明吾之罰，雷動(dòng)而電明，兩者相合以為用，而章章乎宇宙之間矣。故其在卦也，則震動(dòng)而離明；其在象也，則震雷而離電。此所謂動(dòng)而明，雷電合而章也。然則雷電相合，即噬嗑之象也；相合而章，即噬嗑之所謂亨也。雖然，用獄之道，在乎威明之並用，而能用是威明，使威而不至於暴，明而不至於察者，惟仁厚之主為然。此六五柔得中而上行，所以為用獄之利也。夫柔而得中，則其與仁柔不斷者亦異矣。所謂上行，則以此柔中而行乎上也。夫五，君位也，惟剛健中正足以當(dāng)之。今也以柔居之，不當(dāng)位也。然雖不當(dāng)位，當(dāng)噬嗑之時(shí)，而施之用獄，則莫若柔而得中之為利也。故曰：雖不當(dāng)位，利用獄也。臯陶之稱舜也，而曰：帝德罔愆，臨下以簡(jiǎn)，御衆(zhòng)以寛。且有及於好生之德，洽于民心之說。夫曰簡(jiǎn)，曰寛，曰好生，此柔德也。然必曰罔愆云者，此柔得中也。故其效至於民無有司之犯焉。夫孰以處帝之位，而不當(dāng)於用柔以議帝也哉？故曰：當(dāng)噬嗑之時(shí)，而施之用獄，則莫若柔而得中之為利也。

象曰：雷電，噬嗑；先王以明罰勅法。

震雷離電，二者相合，以致威明之用，噬嗑之象也。彖所謂雷電合而章是也。噬嗑利用獄，故以明罰勅法為言。夫罰有輕重，故欲其明。明其罰，則曉然以有示，所以效電之明也。勅，如勅命之勅。勅其法，則動(dòng)之於上，而下莫敢不震，所以法雷之動(dòng)也。夫惟曉然以有示，則上無濫罰矣。動(dòng)之於上，而下莫敢不震，則下無玩法矣。此先王所以為善法夫雷電之象也。

初九：屨校滅趾，無咎。象曰：屨校滅趾，不行也。

噬嗑，用獄之時(shí)也，故六爻皆言用獄之事。初九，用獄之初也，故於小人過惡方騁之初，禁之使不行，而有屨。校，滅趾之象。趾，在下而有行之物也。校，用獄之具也。施校於其趾，猶趾之納屨焉，則趾以校滅，雖欲縱意以往，得乎？滅趾，謂滅沒其趾，見校而不見趾也。夫有以見其行於過惡方騁之初，此繫辭所謂小懲而大戒，小人之福也，故能使之補(bǔ)過而無咎。

六二：噬膚滅鼻，無咎。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

服人之道，莫尚於中正。六二居中得正，其道固足以服人矣。而又下乘初九之剛，剛?cè)嵯酀?jì)，資諸人以為助，故當(dāng)去惡之時(shí)，刑人而人易服，而有噬膚之象焉。夫噬囓人之肌膚，則有以切中乎人者矣。而噬之之深，又至滅沒其鼻焉，豈亦二之過歟？曰：六二中正，非過也。天下之罪惡，固有所謂不可赦者，故君子痛以待之，在已不以為慘，在人亦不以為怨，又況資諸人以為助，而與衆(zhòng)治之，豈其過歟？故雖噬膚滅鼻也，而曰無咎。

六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。象曰：遇毒，位不當(dāng)也。

六三之視六二，非所謂中且正者也，又非四之剛且直者也，故其道不足以服人，而且無六二、六五乘剛之助，則其所噬也，視諸爻獨(dú)為難焉，故曰噬臘肉，遇毒。夫禽獸全乾者謂之臘，噬之最難者也。臘肉既難噬，而以六三噬之，則遭其傷毒也必矣。何者？六三之才有所不足故也。當(dāng)去惡之時(shí)，刑人而人不服，必欲服之，力既不勝，則未有不為之傷害者也。雖然，此小有所吝也，而亦無咎，何也？曰：六三之才有所不足，故不免於噬之之難，此所謂小吝也。然當(dāng)去惡之時(shí)，而務(wù)為去惡之事，夫豈過舉？此所謂無咎也。特以六居三，自處不當(dāng)，故至於遇毒，亦其勢(shì)然也。若六三者，其能因時(shí)任責(zé)，志有餘而才不足者乎？

九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。象曰：利艱貞，吉，未光也。

以一卦言之，則九四頤中之物也，所以為強(qiáng)梗者也。以六爻言之，則九四剛直之才也，所以去強(qiáng)梗者也。易之取義，其不一如是哉！夫肉之附骨者謂之胏，而又乾焉，亦最難噬者也。比之臘肉，亦其類也。然三之於臘肉則遇毒，而四之於乾胏則無是患者，剛?cè)嶂女愐玻试坏媒鹗浮＝鹗福瑒傊敝乓病Ｒ詣傊敝哦┲c，宜其無六三遇毒之患也。夫暴悍強(qiáng)梗之在天下，固非易服之也，亦非難服之也。服之有其道，則雖難而易，九四之乾胏是也。茍無其道，則其所謂難者，信乎其難矣。此六三之於臘肉，所以遇毒也。雖然，九四之得金矢，固有得矣，而其所以不足者正也，故戒之以利艱貞，吉，謂其以剛居柔，知艱難以自守，而不輕用其剛焉，則吉也。夫惟四之所不足者正也，故曰未光也，此其所以利於艱貞則吉也。易之為君子謀也，蓋如此。

六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。象曰：貞厲無咎，得當(dāng)也。

六五操利勢(shì)，挾人謀，當(dāng)去惡之時(shí)，比之諸爻，宜若易然，故曰噬乾肉。肉雖乾矣，然其視臘肉乾胏，則亦固有間矣。夫五之去惡如此其易者，以其得位得人故也，故曰得黃金。黃，中色也；金，剛物也。六五體柔而居中，居中而得位，體柔而四以剛輔之，又為得人也，此所謂得黃金也。雖然，六五之得黃金，亦固有得矣，而其所以不足者，亦正也。蓋四則以剛而居柔，而五則以柔而居剛，其為不正一也。四既以利艱貞而後為吉，則五之欲無咎也，可不於正而知所厲乎？夫惟五之所不足者，正也。茍知自警，而以危厲自守，則當(dāng)去惡之時(shí)，柔既得中，而又得剛德之助焉，則凡其所得，無不皆當(dāng)，以此去惡，夫何咎之有哉？故曰貞厲無咎，得當(dāng)也。然此既曰得當(dāng)也，而彖乃曰雖不當(dāng)位，何也？曰：雖不當(dāng)位云者，謂其以六居五也；得當(dāng)云者，謂其得位得人也。其所指異矣。

上九：何校滅耳，兇。象曰：何校滅耳，聦不明也。

上九，用獄之終也。世之小人，其於罪惡，稔積既極，若將終身焉，此豈復(fù)有改悔之冀歟？原其所以然，則亦非有他也，蓋不聦之過也。故何之校焉？以校滅其耳，責(zé)其有耳之形，無耳之用也。夫耳者，所以納聲聽受之具也。其形存，其用亡，罪大惡積，陷于兇而不知，聦之不明孰甚焉！故校以滅之，謂終塞之也。繫辭曰：惡不積，不足以滅身。蓋甚之也。