【周易上經(jīng)】第27卦-頤卦?山雷頤卦（震下艮上）－（宋）王宗傳撰《童溪易傳?卷十三》

欽定四庫(kù)全書(shū)｜童溪易傳卷十三*宋*王宗傳*撰

?【震下艮上】

頤，貞吉。觀(guān)頤，自求口實(shí)。

彖曰：頤貞吉，養(yǎng)正則吉也。觀(guān)頤，觀(guān)其所養(yǎng)也。自求口實(shí)，觀(guān)其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬(wàn)物，聖人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民，頤之時(shí)義大矣哉！

頤合艮、震而成體，上下二陽(yáng)，中含四隂，上止而下動(dòng)，外實(shí)而中虛，頤之象也。頤，養(yǎng)也。頤之卦德曰貞吉，而彖釋之曰養(yǎng)正則吉也，以言君子之所養(yǎng)不可以不正也。昔者樂(lè)正子之從子敖遊也，孟子曰：我不意子學(xué)君子之道而以餔啜也。穆公之亟餽子思也，子思不悅，摽使者出諸大門(mén)之外，北面稽首再拜而不受，曰：今而後知君之犬馬畜伋。則君子之所養(yǎng)，其可以不正矣乎？謂之養(yǎng)正則吉，則養(yǎng)以不正，其兇又可知矣。觀(guān)頤，觀(guān)其所養(yǎng)也。謂自?xún)?nèi)觀(guān)外，觀(guān)夫人之所養(yǎng)也。所養(yǎng)者正歟？則君子也。所養(yǎng)者不正歟？則小人也。觀(guān)其所養(yǎng)，則人之正不正無(wú)所逃矣。自求口實(shí)，觀(guān)其自養(yǎng)也。謂自外觀(guān)內(nèi)，反觀(guān)已之自養(yǎng)。自養(yǎng)者正歟？則君子之道也，雖貧且賤不去也。自養(yǎng)者不正歟？則小人之道也，雖富且貴不處也。觀(guān)其自養(yǎng)，則凡自實(shí)諸口者，所謂正不正亦無(wú)所逃矣。然則有一言足以盡頤之道，曰正而已矣。雖然，頤之道不正則本不立，不大則用不周。聖人將欲極言頤之道，故又言天地聖人之所養(yǎng)以贊其大。正以始之，大以終之，頤無(wú)餘藴矣。夫萬(wàn)物之生，盈乎天地之間，或動(dòng)或植，無(wú)有不得其生者，實(shí)天地有以養(yǎng)之也。聖人之於萬(wàn)民也亦然，故養(yǎng)賢以及萬(wàn)民。昔漢文帝之詔曰：方春和時(shí)，草木羣生之物皆有以自樂(lè)，而吾百姓鰥寡孤獨(dú)窮困之人，或阽於危亡而莫之省憂(yōu)，為民父母將何如？其議所以振貸之。嗚呼！漢文帝養(yǎng)萬(wàn)民者也，惜夫不知所以養(yǎng)萬(wàn)民也。夫聖人之心，其與天地之心亦一矣。然聖人與天地必欲同其功，則不可以若是屑屑也。有要道焉，曰養(yǎng)賢是也。蓋養(yǎng)賢者，乃所以養(yǎng)萬(wàn)民也。孟子曰堯舜之仁，不徧愛(ài)人，急親賢也是也。使其家賑而戶(hù)貸之，則布帛酒肉之賜，今日之惠也，其如來(lái)日何？此無(wú)他，天地固天地，而聖人則人耳，其所養(yǎng)豈不有次第矣乎？故曰：天地養(yǎng)萬(wàn)物，聖人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民。卒也聖人與天地同其功，而人亦不以所養(yǎng)之次第議聖人，此之謂善法天地者也。論頤至此，則頤之時(shí)豈不大哉？故贊之曰：頤之時(shí)義大矣哉。

程河南曰：或云義，或云用，或止云時(shí)，以其大者言也。萬(wàn)物之生，養(yǎng)時(shí)為大，故云時(shí)

象曰：山下有雷，頤。君子以慎言語(yǔ)，節(jié)飲食。

山，物之善止者也；雷，物之善動(dòng)者也。山下有雷，則動(dòng)有止之謂也。頤之在人也，則亦下動(dòng)而上止，故以動(dòng)有所止為頤之象。言語(yǔ)自?xún)?nèi)出者也，飲食自外入者也。頤，養(yǎng)也。謹(jǐn)言語(yǔ)者所以養(yǎng)德，節(jié)飲食者所以養(yǎng)生，此內(nèi)外交相養(yǎng)之道也。夫言語(yǔ)不謹(jǐn)則招禍，飲食不節(jié)則生疾，皆非自養(yǎng)之道。君子觀(guān)動(dòng)有所止之象，則有得於養(yǎng)之道也。河南曰：在身為言語(yǔ)於天下，則凡命令政教出於身者皆是也，慎之則無(wú)失；在身為飲食於天下，則凡資財(cái)貨用養(yǎng)於人者皆是也，節(jié)之則無(wú)傷。

初九，舍爾靈龜，觀(guān)我朶頤，兇。象曰：觀(guān)我朶頤，亦不足貴也。

頤之成卦，爻之具陽(yáng)德，惟初九、上九是也。上九以陽(yáng)德在上，尸頤之功，凡出乎其下者，皆由之以養(yǎng)，故曰由頤。初九以陽(yáng)德在下，其視上九，亦何慊焉？然初震也，上艮也，動(dòng)而下者，則其視止於上者，有慊者多矣。故頤之初爻，設(shè)爾我之辭，而深尤乎初之自失焉。靈龜云者，以況則初九有可貴之質(zhì)也。初九以諸爻皆由上九以養(yǎng)，故舍其可貴之質(zhì)，而亦求養(yǎng)於上九。爾謂初也，初有可貴之質(zhì)，不能操而存之，而輕動(dòng)以求養(yǎng)於人，故爾之。我謂上也，上以陽(yáng)德止於一卦之上，而尸頤之功，故我之。朶頤云者，諸家皆云朶動(dòng)也，非也。朶無(wú)動(dòng)意，草木之華，擎乎枝葉之上，謂之朶。上九以一陽(yáng)在羣隂之上，此朶頤之象也，而初自下觀(guān)之，故曰觀(guān)我朶頤。河南曰初之所朶頤者，四也，此泥於爻應(yīng)也，而亦以朶動(dòng)其頤為義，非也。蒙之九二，蒙之主也，故彖曰：童蒙求我。我謂二也，上九在上，頤之主也，故初之觀(guān)也，而曰觀(guān)我朶頤。若泥於爻應(yīng)，而曰我四也，則失之矣。蓋六四隂也，隂求養(yǎng)於陽(yáng)之不暇，安能養(yǎng)初乎？夫初之舍其可貴之質(zhì)，而動(dòng)以求養(yǎng)於人，則其所貴者，復(fù)安在邪？此所以為兇，而象謂其亦不足貴也。樂(lè)正子所謂善人也，信人也，一從子敖遊，而孟子以餔啜罪之，蓋閔其舍其可貴者，而亦不足貴故也。

六二：顛頤，拂經(jīng)于丘頤，征兇。象曰：六二征兇，行失類(lèi)也。

頤之中爻二、三、四、五皆隂，莫不正於六三，莫正於六二與六四也。二與四皆曰顛頤，二與五皆曰拂經(jīng)，何也？曰：二處四隂之下，此頤之顛也；四處艮體之下，亦頤之顛也，故皆曰顛頤。隂與陽(yáng)居相應(yīng)之地，此易之經(jīng)常也。二之于丘頤，五之從上，皆非易之經(jīng)也，故曰拂經(jīng)。夫六二處四隂之下，而顛以自反，以自養(yǎng)其正可也，然不得謂之吉。如六四者，二亦震體，不以靜退許之。上九，頤之主也，然二之於上九，非其應(yīng)也，然不能固其靜退之操，則亦不顧其非已之應(yīng)也，而動(dòng)以即之，故其征也為兇。丘在外而高者，謂之上九也。上九，艮也，艮為山，故有丘象。夫不固其靜退之操，而自反以養(yǎng)其正，而即其非已之應(yīng)以求養(yǎng)焉，以是為行，所失甚矣。故象曰：六二征兇，行失類(lèi)也。蓋言上九雖頤之主，而非二之應(yīng)類(lèi)也。夫六二雖以隂居隂，正也，然屬震體，故有征兇之戒。

六三：拂頤，貞兇。十年勿用，無(wú)攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。

頤之卦德曰：頤，貞吉。彖曰：養(yǎng)正則吉也。以六居三，正乎其與頤之卦德大相悖逆，故曰：拂頤，貞兇。所謂養(yǎng)正則吉，養(yǎng)不正則兇也。夫六三之自養(yǎng)如此，而上九與之居相應(yīng)之地，則上九之所養(yǎng)失其人，亦可知矣。故戒之曰：十年勿用，無(wú)攸利。然則此雖六三之罪也，而上九亦不能無(wú)失焉。何者？養(yǎng)道之大悖也。以諸葛孔明之智也，而失之魏延、楊儀；以魏鄭公之賢也，而失之杜正倫、侯君集。小人之小有才而不可用者，例皆如此。君子與之居相應(yīng)之地，不亦過(guò)乎十?dāng)?shù)之終也。其曰十年勿用云者，深戒之辭也。

六四：顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無(wú)咎。象曰：顛頤之吉，上施光也。

以六居四正也，而又處艮體之下，所謂自反以養(yǎng)其正者也，故曰顛頤吉。曰吉云者，未嘗求養(yǎng)於上九，而上九頤道之成也，其光自然有以下施乎四故也。何也？同體以相賁故也。夫四之與初，固其應(yīng)也，然初九方且舍已之靈龜，以觀(guān)上九之朶頤，巳且不能自養(yǎng)，六四何賴(lài)焉？故四當(dāng)艮之初，止於其所自養(yǎng)以正，而以隂靜自守，下無(wú)賴(lài)於初，而上亦無(wú)求於上，故有虎視眈眈，其欲逐逐之象焉。夫虎之視也眈眈然，其閑雅之態(tài)自若也，何者？不騁其欲故也。謂之其欲逐逐云者，何也？猶之曰其欲逐去而無(wú)餘也。如此則當(dāng)頤之時(shí)，下無(wú)賴(lài)於初，上無(wú)求於上，其所以自養(yǎng)也，庸何咎乎？夫六二之與六四皆正也，而四則曰吉曰無(wú)咎，而二俱無(wú)有焉，反有征兇之戒者，震動(dòng)之與艮止，其體性不同故也。

六五，拂經(jīng)，居貞吉，不可涉大川。象曰：居貞之吉，順以從上也。

五，君位也，而以六居之，養(yǎng)道之不足也。養(yǎng)道之不足而資養(yǎng)於上九，上非其應(yīng)也，但以在已之上，故近而比之，亦曰拂經(jīng)。雖然，於經(jīng)雖拂，而上九以陽(yáng)德在上，尸頤之功，而六五謙虛無(wú)我，以隂承陽(yáng)，陽(yáng)上而隂下，故有居貞之吉。而象曰順以從上也，以言六五非正也，以隂承陽(yáng)，以順從上，隂陽(yáng)各正其所，故曰居貞吉也。五之於上雖曰拂經(jīng)，而有居貞之吉，二之於上亦曰拂經(jīng)，而於征則兇，何也？曰：五之於上，以其同體而比之，所謂親賢也。二之於上，非其同體，若動(dòng)而即之，則附勢(shì)而已矣。大川在艱難變故之地也，六五以隂柔之才，方賴(lài)剛明之賢以養(yǎng)於已，若施之艱難變故之地，則不可也，故曰不可涉大川。河南曰：以成王之才不至甚柔弱也，當(dāng)管蔡之亂，幾不保於周公，況其下者乎？故艱難之際，非剛明之主不可也。

上九，由頤，厲，吉，利涉大川。象曰：由頤，厲，吉，大有慶也。

程河南曰：上，師傅之位也。夫以剛明之德，居師傅之任，而以養(yǎng)道佐五以養(yǎng)天下，而天下由之以養(yǎng)，故曰由頤。夫權(quán)重位高則易危。古者人臣之當(dāng)此任也，上足以保乎君，下足以信乎人，內(nèi)足以保其身，使君臣上下兼受其福，夫豈偶然乎哉？是必以危厲自處，常懷兢畏而致然也，故曰由頤，厲，吉。而象曰大有慶也，利涉大川云者，夫以六五之才，不足以濟(jì)難，而上賴(lài)於已，則當(dāng)此任也。茍不竭其才力，以濟(jì)天下之艱危，則天下何賴(lài)邪？蓋以君民上下之心，而濟(jì)天下之難，何施而不利乎？故曰利涉大川。豫之九四，天下由之以豫，故曰大有得。頤之上九，天下由之以頤，故曰天有慶也。