變占考

　　啓蒙曰用九用六者變卦之凡例也獨(dú)於乾坤二卦言之以其在諸卦之首又為純隂純陽(yáng)之卦也【

　　○歐陽(yáng)永叔曰乾爻七九坤爻八六九六變而七八無(wú)為易道占其變故以所占者名爻不謂六爻皆九六也及其筮也七八常多而九六常少有無(wú)九六者焉此不可以不辨也六十四卦皆然特於乾坤見(jiàn)之則餘可知

　　○胡玉齋曰七八多而九六少又見(jiàn)當(dāng)時(shí)占法三變皆掛如一行說(shuō)七八常多者以其或奇或偶之不齊故易遇也九六常少者以老陽(yáng)必三奇老隂必三偶故難遇也三變皆掛則少陽(yáng)二十少隂二十八為易遇老陽(yáng)十二為難遇若後二變不掛則老陽(yáng)二十七遇之易矣】

　　啓蒙曰一爻變以本卦變爻占【

　　○按左傳莊公二十二年周史筮陳敬仲遇觀之否閔公元年畢萬(wàn)筮仕遇屯之比閔公二年桓公筮成季遇大有之乾僖公二十五年晉獻(xiàn)公筮嫁伯姬遇歸妹之睽僖公二十四年晉文公筮勤王遇大有之睽襄公十五年崔杼筮棠姜遇困之大過(guò)昭公五年莊叔筮穆子遇明夷之謙皆以兩卦之變爻言然昭公十二年南蒯筮遇坤之比哀公九年趙鞅筮救鄭遇泰之需乃止用本卦之變爻而不及之卦則所用變爻亦不定】

　　二爻變則以本卦二變爻占仍以上爻為主【

　　○按陳摶為宋太祖占亦旁及諸爻與卦體

　　○朱子云凡變須就其變之極處看所以以上爻為主不變者是其常只順其先後所以以下爻為主又云二爻變者下至上而極二爻不變下便是不變之本故以為主】

　　三爻變以本卦及之卦彖辭占及卦體以卦體平分故也【

　　○啓蒙但云占本之卦彖辭按晉語(yǔ)晉公子筮有晉國(guó)得貞屯悔豫司空季子舉利建侯為言此以兩卦彖辭及卦體占者然周語(yǔ)晉筮成公遇乾之占亦三爻變乃引當(dāng)時(shí)占書而不舉易象】

　　四爻變則占之卦二不變爻仍以下爻為主【

　　○仍宜先觀本卦二不變爻然後看之卦二不變爻】

　　五爻變則占之卦一不變爻【

　　○仍先觀本卦一不變爻然後以之卦一不變爻為主按左傳襄公九年穆姜筮往東宮遇艮之八晉語(yǔ)董因?yàn)闀x文公筮得泰之八皆不用不變爻而主卦彖】六爻盡變則占之卦彖辭併內(nèi)外兩體乾坤則占二用

　　○六爻皆不變則占本卦彖辭併上下兩體而以內(nèi)卦為貞外卦為悔按左傳昭公七年孔成子筮立元遇屯不變?cè)辉嗬ê畲伺e彖為占者然桓公十六年晉楚戰(zhàn)於鄢陵晉筮遇復(fù)僖公十五年秦伐晉筮遇蠱皆不舉卦彖孔成子筮立縶遇屯之否史朝舉卦彖曰元亨則六爻不變者不專以卦彖占而一爻變者反得舉卦彖也

　　【今按國(guó)語(yǔ)左傳稱八者凡三見(jiàn)董因?yàn)闀x文公筮遇泰之八謂初二三以九變八而四五上隂爻不變故曰泰之八也凡七八皆不變此言不變者八也非七也則是下三爻為九者皆變而上三爻為八者不變文公筮得國(guó)遇貞屯悔豫皆八蓋初與四五凡三爻變也初與五用九變四用六變其不變者二三上也在兩卦皆為八故云皆八穆姜筮往東宮遇艮之八史曰是謂艮之隨朱子曰艮之隨惟六二一爻不變餘五爻盡變變者遇九六也不變者遇八也筮法以少為卦主變者五定者一故以為占曰遇艮之八

　　○筮變而有之卦者宜畫兩卦一為本卦一為之卦如陳侯筮得觀之否史曰坤土也乾天也風(fēng)為天於土上山也有山之材而照之以天光於是乎居土上必先畫本卦有巽坤乃有風(fēng)有土之象次畫之卦自巽坤變乾坤有風(fēng)為天於土之象有天光之象互體以視二三四為艮有山之象三四五為巽有山材之象

　　○凡稱八者皆主不變爻為言七八皆不變今所指不變者皆八而非七也艮之八者惟一爻不變?cè)谙仑灾┲苏呷巢蛔兙阍谏县曰蛟埔回巢蛔冊(cè)谏县灾骞实浦素懲突谠ソ园耸嵌喜蛔儎t涉上下兩卦而言下卦之二爻與三爻不變者八也上卦之上爻不變者亦八也謂上下兩卦之不變者皆八而非七也以別於上卦得八而下卦或否下卦得八而上卦或否之例也即使他占得八而凡涉上下兩卦則亦云皆八矣貞屯悔豫為一句皆八為一句】

　　【太古王氏謂占彖辭者為六爻不變而設(shè)既有變爻則占爻辭矣一爻變則以本卦為貞之卦為悔二爻變則以下爻為貞上爻為悔三爻四五爻以至六爻皆變俱以先變爻為貞最後變者為悔隨變爻多寡消息之不占彖辭及不變爻辭也】

　　【韓苑洛曰七占古法不傳久矣朱子以事理推之如前然猶有可疑者如一二爻主變爻四五爻主不變爻三爻變主本之卦彖且占主乎變一爻二爻變占變爻是矣至於四爻五爻變而占不變爻辭變爻反無(wú)所為不惟不見(jiàn)用九用六之意以七陽(yáng)之爻而附潛龍之幾八隂之爻而附履霜之六竊恐吉兇之應(yīng)自不孚矣又五爻之變所爭(zhēng)者止一爻耳尚不許以彖辭至於三爻之變反用彖辭夫彖辭斷一卦之吉兇也三爻才小成耳豈可遽以彖辭當(dāng)之哉況前十卦嫌於六爻不變後十卦嫌於六爻皆變前後一二四五皆用爻辭而三爻獨(dú)用彖辭亦有未安余意除六爻變者用之卦彖辭餘皆用爻除六爻不變者占本卦彖辭餘皆占變庶九六之占各以類附不違乎占變之說(shuō)矣

　　○又二爻變主上爻四爻變主下爻且貞悔初無(wú)定在以六爻言則下三爻為貞上三爻為悔以四爻言則下二爻為貞上二爻為悔本卦為貞之卦為悔當(dāng)以類相從變?cè)谇叭D占本卦在後三十二圖占之卦是矣如二爻變主上爻是為貞變而占悔四爻變主下爻是為悔變而占貞愚意二爻變占本卦變爻辭仍以下爻為主三爻變前十卦占本卦變爻辭後十卦占之卦變爻辭從其兩四爻變占之卦變爻辭主上二爻仍以上一爻為主五爻變則以之卦變爻辭占從其三餘皆如舊】

　　【今按韓說(shuō)四五爻變不宜占不變爻三爻變不宜占彖辭最是但既云占主乎變則變爻自初變以後凡二變?nèi)兯淖兾遄円灾亮儽赜邢纫炎冎撑c最後變之爻其為先已變者皆貞也其為最後變者則悔也占主乎變則占最後變一爻可也且凡卦變必以最後變之一爻而定所變之卦是則最後變一爻乃變卦之所以成卦也焉得不占朱子論二爻變以上爻為主亦云就其變之極處看斯可以類推矣今云二爻變主下爻是占其先已變之爻非所謂貞乎四爻變主上二爻仍以上一爻為主是又占其最後變之悔爻也至三爻變從其兩五爻變從其三漫無(wú)所據(jù)何以為占固不如王氏之說(shuō)可宗也

　　○又按大傳多言動(dòng)變夫爻必動(dòng)而後變是動(dòng)在變先也然一爻變變即其動(dòng)者也二爻三爻以至四五爻之變必有動(dòng)者始占則最後變之一爻也蓋以先變之爻已定而最後變之爻甫動(dòng)也是動(dòng)又在變後也朱子云五爻變則以不變一爻為動(dòng)既不變矣何謂動(dòng)乎如左傳及近世火珠林法惟占動(dòng)爻而焦贑祗占變爻所成之卦不分動(dòng)與變矣】

　　【陸魯望曰季札以樂(lè)卜趙孟以詩(shī)卜襄仲歸父以言卜子游子夏以威儀卜沈尹氏以政卜孔成子以禮卜其應(yīng)如響故占者精誠(chéng)而已君平卜筮蜀市以為卜筮賤業(yè)而可以惠衆(zhòng)人與人子言依於孝與人弟言依於順與人臣言依於忠關(guān)子明之占必先人事而後語(yǔ)卦歸於典禮用之以道其善占者乎】

　　【見(jiàn)易曰易有理而後有數(shù)有數(shù)而後有象有象而後有卦因象以推數(shù)因數(shù)以推理理與數(shù)吉兇之機(jī)造化之主也造化無(wú)形假象以昭其形吉兇無(wú)跡託占以著其跡故義之所當(dāng)為而為者數(shù)之所知也義之所不當(dāng)為而為者非數(shù)之所能知也蔡九峰曰君子非義不占非疑不占非疑而占謂之悔非義而占謂之欺欺與悔皆不應(yīng)也】

　　【火傳曰左氏占法各異大抵占本卦變爻與悔卦互卦之象或取悔卦之卦名為言亦有止占本卦變爻而不及悔卦者或占本卦變爻繇辭而更以卦體卦象取義是其法皆以本卦變爻辭為主而於悔卦隨其離合取象生義無(wú)一定之理未有占悔卦之爻辭者也獨(dú)穆姜遇艮之八為隨艮五爻皆變惟二爻遇少隂八故不變艮二爻辭曰艮其腓不拯其隨我心不快隨二爻辭曰繫小子失丈夫此兩爻正合穆姜之棄位而狡與必死不出之兆也史舍貞悔卦爻而舉悔卦之象殆飾辭以媚姜也姜自知之故謝不敢當(dāng)其不敢當(dāng)者隨之彖辭也而所暗解者貞悔之爻辭也

　　○左氏占法或因其時(shí)或因其地或因其事或因其德皆無(wú)一定之論要以不離乎貞者為吉故曰吉兇者貞勝者也而亦有觸幾以言者今術(shù)士家小數(shù)亦以觸幾而言者多驗(yàn)大傳曰幾者動(dòng)之微吉之先見(jiàn)者也人心偶一靜虛其幾如神而況洗心藏密之知幾者乎】