易義古象通

　　明　魏濬　撰

　　總論

　　明象一【原古象】

　　文周之易即象著理孔子之易以理明象子夏說理而商瞿談象其流至於焦貢京房分布以配歲運別立一局不用文周所繫揚雄以後為元為洞為包為潛為皇極各師巳智要皆焦氏京氏之支流餘裔也說愈精而去象愈遠訓易者無取焉若夫按象索理則馬融鄭康成而下以文訓詁於象間有離合然其因言得象因象得意未嘗有異雖不必盡祖馬鄭終不能超馬鄭絶塵而逸故多鈎牽扳附至虞氏而支離轉甚矣王弼者起遂欲一切掃之乃有邢和叔者併欲忘卦而棄畫然觀弼之言曰義茍應健何必乾乃為馬爻茍合順何必坤乃為牛所云應健合順豈非象乎程子亦云理無形也假象以顯義程子雖不言象而曰假象顯義則義不本象亦必非程子之所謂義矣朱子疑程子之說未盡而謂易之取象必有自來其說必具於太卜之官今不可考姑據辭中之象以求象中之意使足以垂訓戒而明吉兇不必深求象之所自然則程朱之象直繇中所取之象而已文周之意必不止此即如朱義所云卦德卦體卦變非象耶常論羲畫之初由奇偶二畫而二之三之又倍而六之其象具在何用他求何用深求若云有隱義載於太卜之官則必如京房卦氣之類出於畫之外者而後可所以開後世深求之端者愈多矣後儒貶駁漢魏晉唐諸君子以為離跂牽強然要言微義往往襲用其說予故取其近於正者存之以明其於易實有發明俾學者知其所自蓋雖駁雜不純而金鏡既亡珠囊再啓窮年矻矻尤不敢以專門稱今人既有師說相承新義不難日長終不能出其餘緒未入其室便爾操戈使之久而沒沒亦可歎也

　　明象二【理傅象】

　　朱子云有天地自然之易有伏羲之易有文王周公之易有孔子之易蓋自圖學言之象之不一如此故熊朋來曰伏羲易自作伏羲易看文王易自作文王易看竊謂文王以前如連山歸藏之易既不可考則易之辭實自文始周公繼之至孔子始發其義又一千五百餘年邵子之四圖出有先天後天之別易象始大明於世然則執一師之智以求易固不可以得易矣易理無所不有要以傅於象者為真得其意則橫說?說無所不可故自程朱不必盡合語及於象固不可得而合也愚謂八卦之象何居三畫是也六十四卦之象何居六畫是也文周亦止從三畫六畫上想像其形有肖而擬形容以象物宜著之繇辭使顓愚之民人人得而通曉不必問之太卜之官耳聖人以為以理喻民不如以象喻民使謀及卜筮者隨占而得從善去逆之路此聖人之深心也如人之有精神面目精神相若面目自分故目之視必不可以為耳之聽而此人之耳目視聽必不可以為彼人之耳目視聽使不必象則潛龍可以見躍飛龍可以黃裳不但於象遠於理亦遠矣孔子韋三絶擿七折觀象玩辭之餘傳乾二而及於學聚問辨傳咸四而及於歲時代謝則妙義無窮反覆言之不盡以至於此初非文周本意所謂孔子有孔子之易此類是也馬端臨云程子因豹變而發自暴自棄之論因得輿而發匪風下泉之論理雖精而於本爻之旨實遠此確論也

　　明象三【八卦正象】

　　八卦之象父母男女為正以其生出之序本如此也又如天地雷風水火山澤在先天方位圖內者止以陰陽性情而取是皆謂之正象若遠取物而為馬為牛之類近取身而為首為腹之類實以八正象推之猶以為未盡也又廣之而乾有為圜為玉坤有為布為釡震巽有為玄黃繩直之類然終不可得而盡也人心之靈因此得彼觸類可通無所局量聖人亦非必以此局之第約畧使之自廣耳若夫牧羊而夢車蓋揣籥而謂日則聖人亦無如之何矣故九家易又復有為衣為言為帛為鵠之類顧其所推廣未及而著於卦爻繇辭之內有可舉者如十之必坤以圖數取國邑必坤以地象取行師必坤以衆義取又如震為長男則通而為師五之帥師蒙二之克家坎中男則通而為師五之弟子坎又為水則通為四之樽酒又通為屯上之泣血需四之需血艮為少男則通為蒙五之童蒙漸初之小子巽雞通為恒四之無禽離雉通為明夷初之于飛離又居南方通為明夷之南狩又為目通為五之出涕兌口通為咸上之輔頰舌又為澤通為萃上之涕洟困二之酒食又西方主刑通為隨上之西山升四之岐山困五之劓刖又凡三男三女全者槩言家蒙三男之克家豐三女之蔀其家如此之例以類求之不可勝數悟者隨其所占之事通之得其象斯得其理矣

　　明象四【六爻位】

　　大傳稱易有天道人道地道至說卦復發兼兩之義故六爻取象大抵因其位之上下乾三文言云上不在天下不在田而四之躍則曰中不在人以此推之則井之泥需之沙無妄之菑畬解之?三品皆地位無妄之一得一災損之損一得一比之比匪皆人位大有之上祐大畜之天衢明夷之初登中孚之翰音皆天位以故六位之間近取之若首足股腓遠取之若丘陵門戶無不各有所肖即本卦偶取一象上下前後揆之無弗合者故曰初辭擬之卒成之終愚推而求之如泰否初之茹大過初之藉乾三之不終日離三之日昃同人解三之墉臨艮復五上之敦泰上之城剝上之廬旅上之巢皆非卒然為湊合之語至於三四之間則泰之平陂往復復巽之頻恒之不恒觀之進退皆三乾之躍兌之介皆四取義至精按象沉思自契其妙而辭之盡言其理靡不繇此中出蓋天地生物首頂居上股趾居下丘陵為高沙谷為卑根茹下入果實上結象不可易理亦因之聖人作易以摹化工萬物未聞其以初為頂以上為尾者繇此觀之比類象物妙義斯存若?空談理而不細求象之所寄聖人之旨晦矣

　　明象五【卦爻畫】

　　蒼頡觀鳥跡而作書以象事物之形此文字之始也蓋其去古結繩巳遠變而畫象羲皇之世象巳漸繁乃於衆畫之中特取奇偶二畫有象陰陽而交錯重累可以無所不肖成列因重繇茲而起於時尚不過口相傳語自文契興六十四卦之名遂有字可紀矣然亦即字六十四卦之形而已從此擬議漸繁師承亦異如連山歸藏之類各有所主即偽三墳猶能竊易之緒以文其說則自三五之世易義業巳紛紛矣然要不能離象象者何畫是也夫子說卦所廣因畫居多如坤之文之衆震之大塗巽之廣顙坎之美?亟心離之甲胄介蟲之屬艮之徑路門闕兌之口舌剛鹵之類皆繇三畫分布元有此形以此推之羲皇命卦初意可以槩得其旨六十四卦中如觀如噬嗑如頤如鼎其最顯者文周繫辭因而通之卦爻之下後世以文義爭長畧而不推其故象教之衰實繇於此愚細味繇辭得其象之有取於畫者畧為詮釋亦以稍廣前儒之所未竟非臆創也畧舉其則如左卦畫象　觀　噬嗑　頤　鼎

　　爻畫象

　　比五三驅失前禽四以下皆拆無阻

　　履二坦道一奇在下體中

　　同人初於門初奇前二偶拆隨初出門同

　　豫四盍?一奇貫五偶中

　　噬嗑校初上俱一奇橫亙一偶乘象屨一偶承象荷大過棟四奇在中

　　剝牀一奇據五偶上

　　解二黃矢一奇貫二偶中

　　巽二牀一奇據初偶上渙二奔機同

　　升三虛邑前三偶拆

　　漸五不孕離中虛

　　小過中孚鳥奇在外飛奇在中伏

　　同體象

　　觀艮體門闕

　　頤離體龜損益同

　　大壯兌體爻多象羊

　　暌體噬嗑

　　泰中爻歸妹同體

　　明象六【卦變】

　　王文考謂卦變之說起於邵氏不知漢魏間崔憬虞翻侯果蜀才諸人已標此義朱子采焉至為圖以明之愚初亦疑其支居嘗反覆剛柔上下之旨竟不可得遍參諸義卒未有能勝之者今其圖具在可覆按也如賁柔來文剛剛上文柔漢儒以為自泰變朱子以為自損與既濟變其說小異然要本自泰來歷賁而至既濟至噬嗑變既無定義亦交通總之三隂三陽升降換易彼變之此此變之彼不可以一變執也又如噬嗑漢儒以為自否朱子以為自益倘執朱子之說則此一卦具有三變而義不兼收者?故蓋漢儒直從諸卦徑變而朱義以相比為變必從漸次而往此其異也愚竊意聖人作易因畫之隂陽得變轉轉相生故以三畫自相重而八卦共成六十四以六畫自相易而一卦可成六十四非聖人意為之六畫具而勢不得窮如是而後可以盡變互而參之厥旨更備予嘗總彖之具有變義凡十九卦三隂三陽之卦十二隂四陽之卦五二陽四隂之卦四而卦之一隂一陽者不與焉蓋隂陽各有其偶而後上下往來之象著若本無所偶而?隂?陽上下其間變亦隱而不可見矣大傳云參互以變隂陽自偶之謂伍以彼間此之謂參伍可使參參復還伍爻爻可易卦卦可變所謂上下無常剛柔相易者此也以故卦中上下之爻文周往往因之以義如比三本二應五則曰食舊德損三與上一往一來則曰三人行損一人一人行得其友益四自初來則曰依遷國旅五本乾隂來居之失去一陽則曰一矢亡爰舉?則餘可類推乃知消息盈虛互換逓易屢遷而不可為典要易道本如此也漢儒牽合處不少如高墉射隼之類輔嗣駁之自中膏肓第摘要舉元去其支離取其符合可採之義甚衆若云一無所取亦過正之災也

　　明象七【互體】

　　卦之互體亦起崔侯諸人輔嗣極非之朱子亦以為妄愚謂二公執理棄象故有此駁竊意羲畫之始一奇一偶倍之而分太少三之而分八卦八卦未已又重之以六不如是不足以盡隂陽之變惟其如是而變益不可窮矣易象總取之畫卦中既有此畫則交互成文亦體中自然之象不於此取義豈非象旨之闕夫指馬之一體而不得馬若六畫之間巳居其四則不必駊騀其首掀舉其尾而莫不知其為馬者試玩次第橫圖三六之間更有四畫五畫夫八卦徑可因重何用由四由五而至於六則二三四五明具兩象不可棄而不談明矣大傳云雜物撰德非中爻不備洪容齋曾述其義如師五長子帥師以正應九二蓋自二至五震也歸妹以震配兌而泰五亦曰歸妹五亦下配九二五至三亦震四至二亦兌也又涉川必坎水合巽木而蠱下體巽中爻坎益兩體震巽皆木中爻亦坎故兩卦俱稱涉川蒙中爻坤震坤婦震長子故納婦子克家畧舉數則義可類見又言禽必坎言魚必巽言羊必兌如有魚無魚有禽無禽之類推而求之各有其旨予故采而訓於本繇之下間以臆附以明中爻之象文周本有取云

　　明象八【反對　動爻】

　　反對之卦有二有正反有倒反正反者陰陽相反如大過頤之類倒反者全體顛倒如師比之類其說寓於雜卦正反之卦八倒反之卦五十六合之止得二十八卦共三十六卦邵子所謂三十六宮都是春者是也正反虞翻又謂之旁通近來氏以錯綜二字訓之大傳云錯綜其數此似不謂之數然猶於理未悖但爻內求之不得至於錯而復綜綜而復錯以求象之必合則去本爻之義益遠矣又有就本爻求之不得遂以為變之某卦者如乾初則變為巽兌初則變為坎之類其說亦起漢魏諸人大非作易本旨凡變以筮得者有一二爻變有三四五爻變亦有全卦俱變占法或本或之或變或不變用之各有所主聖人因本卦本爻立義以待占者求其所值所謂稽實待虛者也若繫辭至此即以為變舍本爻而別立一象假使布策之後此爻不變而占者值之則不可用矣是聖人亦無定主何以決天下之疑愚謂此不可謂之變祗可謂之動如比初應四坎體為孚初動是震震有缶象蹇五動是坤坤象朋來如此之例於義尚為未遠蓋動如魚在水中波紋微興魚不離水變則雉為蜃鷹化鳩矣求蜃於雉求鳩於鷹與求卵於時夜者何異

　　易義古象通總論