【周易下經(jīng)】第42卦-益卦?風(fēng)雷益卦（震下巽上）－[宋]胡瑗撰《周易口義?卷七》

【原文】益，利有攸往，利涉大川。

《義》曰：按序卦云：損而不己必益，故受之以益。蓋言凡物之理，盛極必衰，損久必益。益者，損上以益下，損君以益民，明聖人之志在于民也。然損下益上，則謂之損者，蓋既損民之財(cái)，又損君之德也。損上益下，則謂之益者，蓋既益民之財(cái)，而又益君之德也。然上之益下，非謂耕而食之，蠶而衣之，以天下之廣，生靈之衆(zhòng)，茍家至戶到，人人給之，則雖至愚，固知不可也。故博施濟(jì)衆(zhòng)，堯、舜其猶病諸。蓋居人上者，為之求賢，或?yàn)檗r(nóng)官，或興水利，勸其力穡，使游手之民，敦本而棄末。又為之擇守令，宣行教化，興利除害，以益其民。是皆因其所利而利之，因其可益而益之，故非損于上，乃能益于下也。

利有攸往者，夫上之益下，是損有餘而補(bǔ)不足，故得天下之心。既得天下之歡心，則何往而不利哉？然損則云有孚，元吉，無咎，可貞，然後曰利有攸往。此則直云利有攸往者，蓋損之時(shí)，是損于民，必使天下信之，然後有元大之吉而無咎，以為長久貞正之道，故始得利有攸往。此則損上益下，得天下之歡心，無所往而不利也。

利涉大川者，夫君能以仁義之道益于下，下受其賜，則捐軀而報(bào)于上，効命以助其君，雖有大險(xiǎn)大難，皆可以濟(jì)涉之也。

【原文】彖曰：益，損上益下，民說無疆，自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶；利涉大川，木道乃行。益動(dòng)而巽，日進(jìn)無疆，天施地生，其益無方，凡益之道，與時(shí)偕行。

《義》曰：損上益下者，此謂損九五而益六二也。夫陽本實(shí)而有餘，隂為虛而不足，今以九五之有餘，益六二之不足，使民各安其業(yè)，皆被其澤，如此則得天下之歡心，民從之無有疆畔也。

自上下下，其道大光者，夫損下而益上，則損上之德。今上能自損以益其下，利益之事自上而流布于下，故其道廣大而光明也。

利有攸往，中正有慶者，夫九五以陽位乎上，中正之君也；六二以隂居下，中正之臣也。君臣之間，皆以中正之道下益于民，以此故獲福慶之事也。

利涉大川，木道乃行者，上巽為木，下震為動(dòng)，故以木為舟楫，動(dòng)則能涉大川也。猶人能盡仁義行于上，動(dòng)而為民之益，民既受其益，則莫不盡其心思輔于上，故雖大險(xiǎn)大難，無不濟(jì)矣。

益動(dòng)而巽，日進(jìn)無疆者，此以二體言之。夫行益之道，居上者能動(dòng)而上順天意，下順民心，則德之進(jìn)而無有疆極也。

天施地生，其益無方者，夫天損一元之氣，以益于地，為萬物之始；地承天之氣，以生成萬物之形。其利益之道，至公而不私，至正而不邪，至廣至大而無有方極。亦若聖賢以仁義利益天下之民，而無有偏黨私邪，其道廣大而無有窮己也。

凡益之道，與時(shí)偕行者，夫行益之道，不可以常行，可損則損，可益則益。何則？天以一氣降于地，以施生萬物，若常使益之，則萬物滿而過亢也，是必有事而損之。君子以仁義寛愛而恤于下，若常益之，則在下者亦生驕亢而不知自損。是故先聖于此戒之，言凡為益之道，必與時(shí)而偕行也。

【原文】象曰：風(fēng)雷，益，君子以見善則遷，有過則改。

《義》曰：夫風(fēng)得雷則威益彰，雷得風(fēng)則聲益遠(yuǎn)，是相益之象也。君子法此益象，見人有善則遷而從之，知己有過則改而正之。夫日遷一小善，積而不已，則大善著矣。曰改一小過，改而不倦，則大過除矣。蓋益之大，莫過于遷善改過也。故孔子曰：聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。

【原文】初九：利用為大作，元吉，無咎。

【原文】象曰：元吉，無咎，下不厚事也。

《義》曰：初九以剛陽之力，震動(dòng)之始，是志于有為，而欲興益于天下者也。然興益之道，必須居位得勢，而後行之有餘。今初九雖有剛明興益之心，而位卑勢寡，非可致之地。又況當(dāng)益道之初，有謀始之責(zé)，至難至重，故須所為大吉，然後免咎。故曰利用為大作，元吉無咎也。

《象》曰：元吉無咎，下不厚事也者，夫大有所為，以益天下，必須履貴勢，操重權(quán)，乃能當(dāng)之。至于位卑勢寡之人，則不可僭有所興。今初九實(shí)以剛陽之才，利于大作，然初本卑下，不當(dāng)厚事，故須萬舉萬全，至于大吉，然後無咎也。

【原文】六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。

【原文】象曰：或益之，自外來也。

《義》曰：六二以柔順之德，履得中正，居受益之地，上應(yīng)于九五剛明之君而已。能盡人臣之節(jié)以事之，無有偏黨姦邪之行，無蔽塞賢者之心，是以天下明智之人，各欲獻(xiàn)其謀慮而來益于已。故曰或益之十朋之龜。

弗克違者，夫以天下之人樂告以善道而已，又能以中庸和柔之德聽信之，弗有違戾也。

永貞吉者，按損之六五言十朋之龜，弗克違，元吉者，蓋損之六五居得其正，為損之主，是以天下賢智歸之，而獲元大之吉。今六二在于下卦，居人臣之位，受天下賢智之歸，其勢至重，一失其正，必侵君之權(quán)，其為禍不細(xì)矣。故當(dāng)永守正道，盡人臣之節(jié)，率其衆(zhòng)賢，皆盡忠竭力以事其君，則得其吉也。

王用享于帝，吉者，王者能任賢受益而弗違，又能永正以此之道享于帝而得吉，況其為臣能盡忠竭力以事其君，則其吉可知矣。

《象》曰：或益之，自外來也者，六二居中得正，又能盡人臣之忠義以事其君，故賢智之人皆自外來而益之也。

【原文】六三：益之用兇事，無咎。有孚中行，告公用圭。

【原文】象曰：益用兇事，固有之也。

《義》曰：凡君子之人不在其位，不謀其政，若居其位，當(dāng)其任，則可以有為于時(shí)。今此六三以隂居陽，位非其正，而過于中道，欲施益于下，非所當(dāng)也。然所益之事若民之兇荒疾苦、札瘥患難則已，不顧一身，奮然往而益之，則可以得其無咎也。

有孚中行者，言六三雖益以兇事，然亦當(dāng)以由中之信合于中道而行，然後可也。

告公用圭者，圭，符瑞也，所以執(zhí)而為信。言六三既以由中之信而行，執(zhí)其符瑞以告于公，而明其所益之事。若漢武之時(shí)河內(nèi)失火，凡爇千餘家，帝遣汲黯往視之，黯曰：此不足為患。時(shí)河內(nèi)之民值歲兇，疾苦計(jì)萬數(shù)，黯遂矯命發(fā)廩以救之，民由是活。及歸朝，乃請矯制之罪，帝遂賢而釋之。是乃非其位，越其職，以濟(jì)兇荒之事。

《象》曰：益用兇事，固有之也者，言六三雖居非其位，然其救民安國之心固有之也。

【原文】六四：中行，告公從，利用為依遷國。

【原文】象曰：告公從，以益志也。

《義》曰：六四以隂居隂，履得其正，上近于五，下應(yīng)于初，在益之時(shí)，是能盡心竭力，上以益于君，下以益于民，告其所以為益之道也。夫既能上益于君，下益于民，以此告于公，則無有不從也。利用為依遷國者，夫天下之大，莫大于遷國。今以六四居得正位，行得大任，能致君澤民，故雖遷國之大，皆依從而利用之，則其小者從可知也。

《象》曰：告公從，以益志也者，言六四能恢有為之道，以益天下，使君尊民富，各得其所，是非以一身一家為念，所志者惟益于上下而已。

【原文】九五：有孚惠心，勿問元吉。有孚惠我德。

【原文】象曰：有孚惠心，勿問之矣；惠我德，大得志也。

《義》曰：九五以剛明果斷之德，處至尊之位，下應(yīng)六二賢明之臣，是能以由中之信興利于民也。惠心者，夫天下之廣，生靈之衆(zhòng)，聖人在上，非可以家撫而戶養(yǎng)之也。蓋所惠者，惠于心而已。天下民之溫飽，非待王者耕而食之，織而衣之也，但勸之教之，通商惠工而已。如此，則是王者惠心之謂也。論語所謂因民所利而利之，惠而不費(fèi)者是也。勿問元吉者，言九五既以仁義之心惠及于天下，則不待問而自獲元大之吉也。

有孚惠我德者，夫民無常懷，仁則懷之，故書曰：撫我則后，虐我則讐。今九五能以由中之信接于衆(zhòng)，故天下之民亦惠信九五之德也。

《象》曰：惠我德，大得志也者，言九五能興益之道以利于民，則其志大有所得也。

【原文】上九：莫益之，或擊之，立心勿恆，兇。

【原文】象曰：莫益之，偏辭也；或擊之，自外來也。

《義》曰：上九居卦之上，處益之極，不通時(shí)變，不度人情，是其求益于人，無厭者也，故莫有益之者。求益于己，侵剝于下，故或有擊之者。

立心勿恒，兇者，無厭之求，以速禍患，是立心無常之人，兇之道也。

《象》曰：莫益之，偏辭也者，言上九求益于己，非有以益于人，是偏辭以求益也。或擊之，自外來也者，六二、上九皆言自外來也。六二居中守正，其益在君民，故明智之人皆自外來而益之。上九居益之極，求益于己，不知其益人，立心勿恒，故人或自外來而擊之也。